南懷瑾老師：人生最高的享受是享受寂寞、享受寧靜

我們的思想那麼多，自己看不清楚。其實大家靜坐下來，是不是知道自己思想那麼多啊？譬如諸位坐在這裡聽的時候，是不是知道有一個很清楚的在聽講話的，有沒有？一定有吧！當然有個知道的，那個是知性，不是思想。

現在我講話，你們聽到，同時你們自己也在分析這個話的道理，對不對？起了很多作用，對不對？可是你有一個知道自己在分析、知道自己在聽話、知道自己在思想的這個東西，它沒有動過，這個東西很清楚。所以這個東西不需要你去用力的，不需要你去找的，你自然知道自己思想。搞清楚了嗎？起碼有一兩個搞清楚的吧？假如全體搞清楚，那不得了啦。

我們知道自己有思想有感覺的，這個是知性，它沒有動過。當我們睡覺一醒過來，第一個是這個東西，那個叫「睡醒了」，很快的，第二個東西——思想來了。是不是這樣？對，就是那個東西，你把握住。

自己的思想為什麼那麼多？這個叫妄想，也可以叫浮想。我們知道的這個妄想，可以分成三個階段：過去、現在、未來。過去就沒有了，未來還沒有來，現在已經沒有了。所以你靜下來的時候，不要怕妄想多，你那個知性看到妄想，就把握這個。前念已過去，未來還沒有來，就看著現在。分成三段。常常這樣反省、體會，時間一長，你就會很空靈了。如果你把握這個空靈，假如盤腿打坐，越把握得久越好。這個把握久了以後，你的身心、腦力、體力什麼都轉變了。

（問：有時候打坐會有一個靈感來，這算是妄想嗎？）

這也是個妄想，但是這個妄想不同。當你很寧靜時，妄想也比較細小。忽然一個思想來，明白了一些事，這叫做「覺」。這個「覺」比妄想高得多了，是智慧的初步作用，在西方哲學叫做「直覺」，也叫做「直觀」。

這是好的，但是也是妄想。如果沒有這個妄想，過去已經過去了，未來還沒有來，當下很空靈，沒有直覺的妄想，在裡面能知道的，這個叫「智慧」、叫「般若」了。

佛學裡有一句話：香象渡河，截斷眾流。它比方人的思想、情緒，像長江、黃河的水流一樣連著的，非常大，斷不了。象王叫「香象」，普通的象是兩個牙齒，菩薩騎的象王有六個牙齒，也比一般的象大得多！那就是大英雄了。象王渡過急流時，不轉彎走，急流力量那麼大，它用身體把急流切開。所以叫「香象渡河，截斷眾流」。

中國人有兩句俗語形容有勇氣的人，「提得起，放得下」。思想也可以有勇氣，我常常告訴人，借一個力量來，「想他媽的」，沒有了，切斷了，這就是咒語。不過話說回來，這是借用的辦法，不是究竟。

要自己對心念有很大勇氣，馬上放下就放下，切斷。但是不是壓制的，千萬不能壓制，不是很緊張的硬壓住，那對腦神經對身體有妨礙的。還有個方法更清楚，一個人到最傷心的時候，痛哭一場，悲哀時大號一聲，痛苦就沒有了。

為什麼大家喜歡跳舞？因為這個時代的人都很苦悶，物質生活的壓迫，他在跳舞時放鬆了，可是他沒有辦法把握。在唱歌跳舞的時候只是暫時忘了，一回到家還是感覺凄涼。如果他把握到放鬆空靈的境界，就了不起了。

音聲瑜珈，這樣一念，使你身心空靈，會進入大悲觀世音菩薩的境界。你跟著音聲進入，自己會流下眼淚，那個眼淚不是悲哀也不是歡喜，是自然進入寧靜的世界。中國有句唐詩，叫「念天地之悠悠，獨愴然而涕下」，不是凄涼也不是悲哀，是菩薩的大悲心。「獨愴然而涕下」的獨字，是沒有一切人，或者獨自一個人空靈地在這裡，這就是大悲的境界。

我告訴你們一個經驗：當夜深人靜時，一個人跑到高山頂上或大沙漠里，非常寧靜，自己的眼淚就不曉得怎麼會流下來。這不是悲傷也不是喜歡，那是一種無比的寧靜的舒服，身體每一部分都自然打開了，心裡的痛苦、煩惱什麼都沒有了。就是古人所謂的「空山夜雨，萬籟無聲」。只聽到空山裡雨水拍打樹葉的聲音，別的什麼都沒有。那是寂寞的享受，不是錢財能夠買得到的。在這種境界中，沒有了身體，人和宇宙合一了。從科學上講，你把自己腦神經一放鬆，就很少生病，從而健康長壽了。

所以我的結論告訴大家，人生最高的享受是寂寞，不懂得寂寞的享受是沒有用的。

整理自《南懷瑾與彼得·聖吉》

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「或有清凈佛土，寂寞無言，無說無示，無識無作無為而作佛事。」有的佛土清凈，寂寞無言，萬一你到了那個境界，能受得了嗎？恐怕很難。我們人越到老就越想找人講話，要找聽眾。乃至沒人可講了，心裏面還在講，念頭不能止。學佛真的絕對清凈了，你反而會害怕的，要能夠享受清凈，享受寂寞，才可以學佛。

我有個朋友，年紀很大了，學問很好，學佛也幾十年了，他用功也很有心得，在外面名氣也很大，去年他來看我，說到他到國外某某人的道場去了一趟，那邊只有一個人，人家要他住下來，他不肯。我問為什麼。他說自己只住了一夜，清晨起來看到主人一個人跪在房中念佛，那個場面好凄清寂寞，自己實在受不了，所以不肯住下去。我聽了就說，那個人實在了不起。

修行能否做到清凈佛土暫且不談，能做到寂寞無言就不容易了。如何才能做到寂寞無言呢？蒼雪大師有詩曰：「不是息心除妄想，只緣無事可思量。」沒有煩惱，沒有事，善惡是非苦樂都沒有，這才是寂寞無言。不是嘴裡沒有說話，而是心聲都沒有了。

「無說無示」沒有任何表示。「無識」沒有意識作用，這是第六意識之識。「無作」不作意了，是五遍行之作意。不管你修凈土、禪宗、密宗，能做到這一條，就是佛境界。無為而作佛事，佛的清凈法身就現前了，這也就是禪宗的開悟境界，也就是真凈土，心的凈土。

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「樂心喜清凈。」維摩居士為什麼在這兒講這一句話？我們會覺得奇怪了。我們學佛修道就是想求個心清凈，大家都這麼想。事實上，真正到達心念空了、心清凈的時候，你就不會幹了。剛才講過，其實悟道很容易，求道求到涅槃境界，到那個時候恐怕你就不幹了。我們天天要求清凈，真到清凈了，不做了。

剛才吃晚飯時跟老朋友們談話，談到人生的境界。有一對學佛幾十年的夫妻，在家中供養一位禪宗的老師跟著他學，過去很多學佛的人是這麼學的。這老師最後在他家裡面涅槃了，他還親自給老師收拾辦後事。他道家、密宗都學的，現在年紀也到了古稀的七十開外，正報依報都不錯，子孫滿堂。這位太太在大陸上的妹妹最近過世了，先生得到了消息沒有立刻對太太講，怕她心情不好，現在當到我在場才對太太說了。我就說他，「這個也看不開！生來死去普通得很。別人可以，你學佛一生，修道一生，這個情字舍不掉，什麼都不要談。」這話是說，講理論容易，勸人的時候好聽得很，臨到自己頭上，鼻子就變成眼淚了，就受不了了。

講心清凈，人到了老年清凈很容易，什麼都沒有了，返老還童了，像當小孩的時候，什麼都沒有，光屁股來到世界上，老年又要回到那個光光的境界去了。修道的人到了什麼都沒有的境界，嘿！還正好享受。寂寞，在一般人叫凄涼，你如果一知道這個寂寞是享受，就變成真清凈了，那無比的舒服，一無牽掛。可是真清凈來了你受得了嗎？老實講，你們年輕人學佛是追求好奇，清凈寂滅的理論都會講，給你寂滅一下看看，真到那個境界你受不了的。所以「樂心喜清凈」，並不容易，不但清凈，還變成樂。清凈哪裡有？處處有清凈，你做不到而已。

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有位同學開始帶人學靜坐，他告訴我有一個問題，學靜坐的人真到了空的境界，每個都會害怕的。我說，你們是窮小子發了財就忘了窮。一切眾生都怕空的，都抓著個有。《金剛經》說，如果能在空的境界來臨時不怕的話，這人的善根是過去生親近了無量佛所種下的，空對他實在是一種享受。一個人單獨過生活，那種寂寞和無聊，能夠當成享受才能學佛。享受與不享受，罪與福，只是在一念之間，不是兩樣，如果當成兩樣就是有分別心，是不能學佛的。

《維摩詰的花雨滿天》

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我們學道就是想見空，為什麼見空又恐怖呢？很多人會這樣，所以金剛經教你福德要夠，如果福德不夠，你見到自己的空性會害怕。大家天天想修道，修道人第一個要守得住寂寞。人生的最高修養是守得住寂寞，能欣賞得了凄涼，修道人面對凄涼的境界，會覺得很舒服。如果忍不住寂寞，守不住凄涼，什麼事都做得出來。尤其修道，根本就是修寂滅，寂滅來了，你守不住了，這不是背道而馳嗎？這個地方非要「忍」，遠離空的恐怖，這是真「忍」。

宇宙萬有的現象都是相對的，有生有滅，有來就有去，有善就有惡，有是就有非，有動就有靜，這是生滅法，現象界兩邊相對，是靠不住的。能生能滅的，而不生不滅的才是佛道。所以，打坐念佛求靜，靜也是生滅法。靜久了，也坐不住，要下來走走，定久了要出定，靜極思動，動極思靜。為什麼凡夫想打坐求靜？動久了，煩了，所以想圖個清凈。但是，真讓你靜下來，卻又靜不了。我有幾個朋友很羨慕出家同學的清凈，想退休，我都勸他們不要，為什麼？因為很多人一旦退休，沒事做，靜不下來，結果，退到「陰」國去了。所以，學佛的第一步要先能享受寂寞，沒有這種修養，不要談學佛。

想當年我在峨眉山頂閉關的時候，山峰頂上，不要說人影沒有，連鬼影子都沒有。萬山冰雪，孤零零一個我，所謂：

千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅，孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪。

就是如此境界。有時夜晚看經，一盞油燈，一燈如豆，孤燈獨影，那才清凈！那才享受！這才真是享盡清福，是人生一大享受。你們學佛修道，回去看到老婆孩子，抱一抱，然後就走開去打坐，偶爾清凈一下，老婆孩子還是在旁邊，假如真把你丟到人煙絕跡的地方去，保證你嚇都嚇死。

真正為道德而努力，不要怕寂寞、怕凄涼，縱然不得之於一時，也得之於萬古，這一點先要認識清楚。有許多年輕人說：「我一輩子要做學問，修持道德。」 我說：不容易啊！那你必須先要準備寂寞一輩子才行。要甘願寂寞一輩子還不夠，還要更進一步，懂得如何來享受寂寞。例如學道成佛，那都是千秋事業，不是一時僥倖的成功，乃至也不求千秋之得失，證無所證，得無所得，那就差不多了。

所以，談學問、道德，不要表面上做功夫，好像什麼都不要，只要學問，只要道德，不在乎其他。功夫做到胃出血的時候，看你在乎不在乎？那真在乎啦！但是，真要為道德的人，真要有這個精神，寂寞、窮苦、疾病所不能移其節操，才能說到出世入世，志在利他之心。沒有這個觀念，平日吹牛沒有用的。

整理自《如何修證佛法》《圓覺經略說》《老子他說》

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