香港中醫學生的論文：對於火神派的認識（二）

3.火神理論小議

雖然火神派確實有其出現及發展的背景因素，而且其理論及用藥又確有特色，加上有大量臨床成功的病例驗案，這些種種更難得地喚起了很多中醫同道們對「真正」、「傳統」中醫的追求。然而，在這一股「火神潮流」蔓延的同時，似乎又像過往的中醫發展史一樣，很多人都不願深究，只是在附和追遂潮流。我們不難看到，火神派種種理論觀點中，其實有很多是值得我們討論和反思的。以下，筆者嘗試就當中的一些觀點提出商榷。

3.1

「火神」並非鄭欽安原意

今日火神派的論調，其實並非與鄭欽安之學術觀點完全一致。正如盧崇漢於《扶陽講記》中說︰「鄭氏雖然號稱「姜附」先生，但仍然會常常用到寒涼。而真正將欽安學派發展成純粹的扶陽學派，是鄭氏的一個重要弟子盧鑄之先生。」誠然，鄭欽安確實比較著重溫熱葯的使用，但這很大程度是由於他為了針對當時時醫濫用寒涼之流弊。雖然從鄭氏著作中，也可看到強調陽氣之論點，如《醫理真傳》中︰「人身所恃以立命者，其惟此陽氣乎。陽氣無傷，百病自然不作。」《醫法圓通》雲︰「夫人之所以奉生而不死者，惟賴此先天—點真氣耳。真氣在一日，人即活一日，真氣立刻亡，人亦立刻亡。」、「有陽則生，無陽則死。」、「人活一口氣，氣即陽也，火也，人非此火不生。」但如果更細看其著作，就會知道這並非鄭氏學說之全部。

稍為概括地看一下目錄，就知當鄭氏提出陽氣、陽虛之概念時，每每立即加上相對之陰精、陰虛的論述，如言乾卦後必言坤卦，「辨認一切陽虛證法」之後便寫「辨認一切陰虛證法」，「陽虛症門問答」之後就是「陰虛症門問答」。在陰虛證治方面，鄭氏亦強調如何運用如白虎湯、承氣湯、葛根芩連湯、黃連阿膠湯等寒涼方劑。可見，「火神」二字絕不能真正涵蓋鄭氏學說之全部。

更重要的，是「火神」這追加的稱號，把鄭氏學說更重要更精華的部份，大大地幼稚化和簡單化了。在鄭氏《醫理真傳》原序雲︰「醫學一途，不難於識症，而難於識陰陽。」《鄭法圓通》序中︰「偶悟得天地一陰陽耳，分之為億萬陰陽，合之為一陰陽。」鄭氏對於陰陽的核心思想是「(水火)雖是兩物，卻是一團，有分之不可分，合之不勝合者也。」、「水、火互為其根，合而為一，不可分為二也。」鄭氏認為，人身水火陰陽二者本為一，可分，亦不可分。比之簡單地把人身陰陽一分為二，鄭氏更重視如何看透二者合而為一之關係。這個「二即是一，三即是一，全即是一」的概念，絕非單單「火神」二字或強調使用溫熱葯可以相提並論。除此之外，我們還可以看到，鄭氏書中不只一次提到「六經氣化」的重要性。如果深入了解六經氣化的內容，也就很容易明白六經氣化之中，本就已包含了五行，包含了水火。如其中在《醫理真傳?陰虛症門問答》中說到︰「不知(仲景)立法之祖，定六經早已判乾坤之界限，明六氣業已括萬病之攸歸。六氣即是六經之體……須知仲景傷寒之六經，並非專為傷寒說法。」可見，鄭氏相當重視《傷寒論》那高度概括及全面綜合的理念，強調需要明了五行六氣之全，絕不可能只是單單著重「以熱治寒」這種片面的觀點。在《醫法圓通》中，鄭氏一句「陰虛一切病症忌溫補也……若扶其陽，則則陽愈旺而陰愈消，每每釀出亢龍有悔之候，不可不知。」已經完全告訴了我們，溫熱葯如附薑桂者，絕非如今日火神派的理念般，可以萬試萬靈。

3.2

火神派錯解陰陽

《素問》中不只一次提到︰「陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬。」可見陰陽的概念是相當廣闊與多樣性的，更是抽象且形而上的。然而，火神派與所謂寒涼滋陰派所爭論的過程中，卻往往忽略了陰陽的廣闊含義形而上含義，只是在狹窄地討論寒葯熱葯之用，把「陰與陽」的概念錯誤地縮窄至只談「寒與熱」。這種狀況，正如筆者另文《對傷寒論的誤解》中所言，把「三陰三陽」的定位困在「手足六經」這個形而下的框框之中一樣，當下火神派那所謂對「陰陽」的理解，其實亦只限於「寒熱」而已。

譬如說，劉力紅的《思考中醫》中，以十二消息卦表示陽氣的宣發、運行及儲藏是相當重要的，對於陰爻為多的卦解，每每都言這就是「陽氣」的儲藏狀態，指出「精不是陰」、「「精」實際上指的是陽氣的蓄積狀態」。然而，劉博士卻在幾頁之前(《思考中醫》第80頁)，才剛指出了「陽的收藏狀態為陰」這一觀點。那又為何要獨言「陽」的重要，而完全不言「陰」的重要？在火神派的眼中，所謂的「陰」只是狹義地指「陰津」、「陰液」，卻完全忽視了「陽的儲積即為陰」這個理念。「陽氣的收藏過程」，其實正正就是一種「陰的體現」(這種陰雖不一定與「滋陰法」中的「陰」相同，但亦有相當程度的關係。)

生長(木火)屬陽，收藏(金水)屬陰，這是一個千載不易，卻又很顯白的道理。也就因此，陰陽是平等且相輔相成、合而為一的。

正如鄭欽安所重視的「腎中之陽」「坎中之火」，其實正正就屬於「陰」，腎屬水，居人身之下焦，主藏，這些特點其實正正就是「陰」。為甚麼火神學派要獨舉一個「陽」字而把「陰」字貶得如斯卑微？隨後更偷換概念、移花接木地把「溫」當成是「陽」的全部，把「溫熱葯」的應用無限地擴張？在《思考中醫》中，明明提過陰陽的統一關係較對立關係為重要，但之後卻又明顯地把「陰陽」對立了起來。「精能化氣，氣能生精」，這是中醫陰陽理論的一個核心，亦是筆者前文中解釋鄭欽安學說當中的一個重點。可是，這一個「陰陽互化」的理念，卻無法在火神派的陰陽觀中所能夠體現出來。

我們也可以看看《靈樞?本神第八》是怎樣說的︰「五臟主藏精者也，不可傷，傷則失守而陰虛，陰虛則無氣，無氣則死矣。」如果用上火神派的唯陽理論觀點，實在是無法好好解釋，甚至是互相所背道而馳的。如果火神派認為陽氣之「收藏」對於生命而言是重要的，那也就是說，其實是在指出「陰」對於生命來說是重要的。正如人體中，「肅降」、「滋養」、「消谷」、「化血」、「排泄」這些種種「陰」的存在，較之「宣發」、「運行」、「化氣」、「輸布」、「上升」等等「陽」之存在，是具有同樣重要及平等的價值。再來看看《素問?陰陽離合論》言︰「陽予之正，陰為之主。」，難道我們又可以單憑這句說「陰就是主要的嗎？」不，我們應該明白當中所言，是陰陽的統一和合，相輔相成的結果。而《素問?陰陽應象大論》言︰「陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也。」如果用上狹義片面的陰陽定義，我們會理解成︰「陽是負責守護陰的，而陰則是負責使喚陽的」。這就顯出火神派那「陽主陰從」的概念，至少並不是如他們所言般，來源於經典，符合於經旨的。但是，我們其實更應明白，內經中的陰陽，其實往往不是單指一種「物」或一種「實體」，而是在闡示出陰陽二者於狀態及概念上的不同，以及統一合作、相輔相成的重要性。在《內經》中經常出現的陰陽對偶排列句式，其實正正是為了說明了萬事萬物中，陰陽之同等價值與意義，缺一不可。

而在《生氣通天論》中一些論述「陽氣」的內容，火神派經常藉此作為「常用溫熱葯的免死金牌」。可是，此篇經文正如其題目所言，主要是言「天」的，而人體與天交通的正氣，也就被稱為「陽氣」，並不是如我們平日簡單所想般，以為「熱的氣就是陽氣」。而且，在此篇經文中，「陽」與「陽氣」是有所分別的。「陽」所指的是哲學性的抽象思維，而「陽氣」的，正如前所言，則只是用以借代「人身」通「天」之正氣的重要，當中是完全沒有要貶低陰的價值這意思。所以當在《生氣通天論》的最後一段時，正正是平等地對待了「陰」與「陽」，指出「兩者不和，若春無秋，若冬無夏……陰平陽秘，精神乃治，陰陽離決，精氣乃絕。」而不會有「陽氣比陰精重要」諸如此類的描述。如果此篇文章旨在要突出「陽」的重要，是不會在開首即言「自古通天者生之本，本於陰陽」以及在結尾再次點出「陰平陽秘，精神乃治」。其實，就正正說明了萬事萬物中，陰陽之同等價值與意義，缺一不可。

此外，火神派的陰陽觀也經常牽涉到《易經》，尤其是孔子《繫辭傳》中的「天尊地卑」，更被經常引用為「陽主陰從」的依據。然而，我們也可以參考一下國學大師南懷瑾先生的《易經系傳別講》，是如何理解「天尊地卑」這一個概念︰「就中國文字來看，如果認為天高高在上是很尊貴的，地在下，便很卑賤，這種看法又是胡說，該打三百大板…天在上面…無量無邊的虛空…永遠很高遠，很尊貴的…地很卑近，卑者近也…人離不開土地，這個地球、土地對我們很卑近。」可以看到，南先生絕不認為天較之於地對人們來說更為重要。《繫辭》的這一章裡面有一句是這樣說到的︰「干知大始，坤作成物。」從這裡我們就應知道，就算有陽為我們作開「始」，也得必須有陰才可「成」事，缺一不可。

《周易?繫辭傳》亦言︰「形而上者為之道，形而下者為之器。」陰陽，本就是具有廣闊哲學含義的形而上概念，能涵蓋的是廣闊而無限的事物，並用以探討事物之間的關係及相互作用。而火神派卻經常選擇性地引經據典，藉以指出其獨有的陰陽理論以及「陽主陰從」的觀點，希望把「常用溫熱葯」這行為合理化。他們把原來無限廣闊及靈活的陰陽概念，狹窄地只當成是「陽氣」以及「陰津」這形而下的物體，大大失去了「陰陽學說」那形而上的廣闊哲學含義。同時，對於藥物的運用，火神派也單純地以為「寒」與「溫」就是陰陽的全部，完全無視了藥物「表裡」、「補瀉」以及「升降」等等多種對立統一的關係，大大限制了使用藥物時的多元考慮因素，使藥物的使用變得線性以及片面。我們要知道，「陰與陽」是相對的，是靈活的，是包含萬象萬物的，就如鄭欽安的所言，為醫者最重要是「識陰陽」，而不是獨識純陽。鄭氏在《醫理真傳?陰虛症門問答》中，用上了乾薑甘草湯和當歸補血湯，正正就是其對陰陽理論認識的體現。可惜的是，盧崇漢卻讓把這說成是陽虛門的治方，又正好看出其對陰陽概念的狹隘之處。這種陰陽理論的狹窄化，對中醫學的發展及應用來說，委實並非一件好事。

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