用白話簡要說明,大小乘對於解脫和涅槃的見解,所導致的差異。
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先說一個真相。通常,人說被觀察的對象時,往往都是在說環境。很少會把所謂自己的身體或各種念頭(想法)說成是被觀察的對象的,你想想是不是這樣?而一旦把所謂的身體和想法也都算在被觀察對象的類別中,那麼此時,觀察者在哪裡?什麼是觀察者呢?所以,一旦這樣分,就會發現,除了各種想法,身體和環境這些信息。找不到任何實體,只剩一個觀察的性能而已。
由此得知,身體並不是自己的,思想也並不是自己的,所謂的自己,只是在觀察身體和思想的各種運作的那個性能,並通過一種思想的運作操作其他的思想和身體和環境而已。本來如此。所以,這個不變的真正的自己,除了觀察並不參與任何思想,身體和環境的運作。然而,一旦總是操作著(思想和身體是我的)這種思想而形成了慣性,那麼我執,同時小乘的所謂業力也就產生了,而這個慣性的產生是無始以來的,因為這種『身體和思想是我的』的想法在不斷加固這個慣性,而這個慣性又在不斷讓眾生以及抓著『身體和思想是我的』的想法不放,所以各種思想,身體和環境的運作,總是圍繞著這個慣性來運作,便是所謂的輪迴。
從究竟意義上,那個我執或說業力,也從來沒有影響過性能,因為性能從來不參與這趟渾水,只需要用另一種思想形成一種新的慣性,把之前的那股慣性給打破就可以了。這就是解脫。
而這個過程中分兩種,第一種就像小乘那樣,不說這個性能本來就不參與輪迴,而只是說打破慣性,而小乘關於這個打破慣性,叫做掙脫業力。由於小乘是通過打破慣性發現這個本來這個不參與輪迴的性能,所以,小乘會產生一種錯覺,那就是這個性能是打破慣性後才出現的,所以會因此只是觀察,不再操作任何想法,以免再次產生之前的慣性,去參與各種思想,身體和環境的運作(當然這是錯覺,因為從從來都沒參與過),情願一直呆在性能之中。即,對涅槃的法執。而大乘呢,先說明,本來這個性能就在,從來不參與輪迴,只需要打破慣性去發現它而已,正因為它一直都在。所以,只要不產生我執,那麼怎樣操作其他思想來進行身體和環境的運作都沒關係。所以小乘證得不再參與世間運作的無餘涅槃,而大乘則是證得涅槃,而同時操作各種思想進行世間運作無礙,即無住涅槃。
補充兩點,正因為大小乘有以上特點,錯解小乘的話,會出現認為只要讓任何思想和身體全部消失,那就是涅槃,因為思想和身體消失了,就肯定不會參與任何思想和身體的運作了嘛(聽起來好像很對,其實錯大發了)也就是進入無想定或非想非非想定中,卻以為是證得涅槃。而錯解大乘,則可能會出現,還沒有打破我執,就誤以為自己已經是菩薩和佛,而各種在世間流連忘返。自以為是的美其名曰,自己是在開悟度人。
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