莊子的處事智慧—把自己當作無人的虛船

魯國城南有個叫「宜僚」的人，這天見到了魯國的國君，看到魯君一臉憂愁的樣子，就問：「君王看起來面有憂色，這是為什麼？」

魯王回答：「我學習先王之道，修造先王的大業；我敬仰鬼神，崇尚賢明；而且，我努力身體力行，一刻也不敢放鬆。然而，我仍然難免於禍患，我所以感到憂慮。」宜僚聽了魯君的這話，略有所思，說道：「君王除禍患的方法淺陋了。您沒看到那長得豐厚的狐狸和滿身花紋的豹子嗎？它們棲息在山林裡面，潛伏在岩穴中間，這是它們的安靜；夜間行走，白天躲藏，這是它們的警惕；雖然時常忍受饑渴，卻依然小心翼翼地在江湖上尋覓食物，這是它們的審慎。即便如此，還是難以逃脫網羅、機辟等陷阱的禍患。是什麼給它們招來的禍患呢？是它們身上的皮。

如今，魯國不正是君王的皮麽？希望君王剖其形，去其皮，忘卻心智，除卻慾望，游於無人的曠野。南越有個地方，叫做『建德』的國家，那裡的民情愚鈍而淳樸，少私心而薄慾望，只知勞動而不知私藏，樂意施與而不求回報；不知道『義』在哪裡使用，也不知道『禮』有何作用。人們率性而為，走的是天地正道。快意地活，安心地死。 我希望君王離卻魯國，捐棄世俗，與道相輔助而前行。」

魯君聽了這話，頗感新鮮，卻又遲疑起來：「那道遙遠且艱險，又有山河的阻隔，我沒有車船，怎麼辦？」「您只要形不倨傲自貴，心不滯留所居的位置，就可以隨萬物而乘載了。」「那道幽遠，又見不到人，誰可做我伴侶？我沒有糧食，沒有食物，怎麼才能到達？」

「減少您的資費，淡薄您的慾望，雖然沒有糧食也可以自足了。君王漂流江海，放眼望去不見邊際，越走越寬廣，而不知道窮極。那些來送您的人，走到海岸的邊上，也就只好返回去了。您就可以沒有牽累了，從此走得遠遠的。所以說，有人可以使喚，就會有拖累；被人所使喚，就會有憂患。過去，堯沒有人可使喚，也就不被人使喚。我願意去掉您的拖累，除卻您的憂患，讓您獨自與道在大漠的國度裡面優遊。設想搭乘兩船相拼的方舟過河，有一艘無人的船碰撞了方舟，即便是心底偏狹的人也不會發怒；要是有一個人在那艘船上，那麼您一定會大聲喊叫，第一次喊叫，對方沒有回應；第二次再喊叫，也不見回應；於是第三次喊叫，接著您一定會大聲地呵斥。剛才無人的船碰撞了方舟，您不發怒，但現在您卻要發怒，就因為剛才的船上沒有人，現在的船上有人。人要是能夠像無人的虛船那樣，把自己看作不存在，自由自在地游於世間，那麼又有誰能夠傷害到您呢？」

魯國君主以為自己效法先王，敬仰鬼神，崇尚賢明，就應當沒有禍患了，可是，他仍舊逃脫不了禍患。原因不在於他不謹慎、不努力，而在於他是魯國的國君，他顯赫的位置被人惦記，就如同狐狸與豹子怎麼小心謹慎都難脫逃陷阱，就因為人們覬覦它們身上的皮。有了地位可以使喚人，免不了禍患；沒有地位想要地位，所以被人使喚，這也免不了禍患。只要放棄既有的地位，也不想取得任何地位，就沒有了拖累，也就可以無憂無患了。

追求天道，追求超越，並非需要很多的資財，也非無「車船」的方便就游不遠，只要「心有天游」，就沒有什麼可以阻隔的了。人實際需要的東西很有限，求道之人身不可留戀地位，心不可滯留名利，只要忘身忘己，就能行的遠。

「虛己以游世」，這是一段富有美感的想像。莊子從兩條相碰撞的船的這個簡單事情，看出了人的兩種不同態度。第一種情況，無人的船撞了你的方舟，你沒有罵，不是不想罵，是因為被罵的對象不存在，如果你仍然要對著沒有人的船開罵，在旁人或自己看來，都是一件極其無聊的事情。第二種情況，你對著撞向自己方舟的人連續警告了三次，而對方聽而不聞，你一定會追著對方罵，就因為有這麼個對象存在。可是作為一種處世的方式，如何才能夠讓人把你看成是不存在呢？那就是要「虛己」，不佔地方，不擋道，不被人惦記，也就是讓人覺得那個『被罵的對象』不存在。

圖文來源網路

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