凈宗微視頻：真我與假我
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真 我 與 假 我
有人問怎麼理解＂應以何身得度者，即現何身而為說法＂？是彌陀現了我這個身來為我說法嗎？比如說我學佛之前很健康，學佛之後總生病。是不是彌陀現了一個生病的我，讓我來感受人生是苦，來度化我呢？以生病來作為我出離的增上緣？
答：不是這樣。我們凡夫叫＂真妄和合＂，就是既有佛性，又充滿煩惱。佛性是真，煩惱是妄，但是我們真妄和合分不開。
那麼念佛呢？這個名號跟煩惱是不相應的，它跟佛性相應，所以它會觸動我們的佛性，會啟發、覺悟我們的佛性，會讓佛性跟它感通。因為我們的佛性被煩惱蓋住了，念佛之後會把佛性的正能量，以及佛性本身純凈的功能啟發而引動出來。就好像大磁石吸鐵一樣，會把它的磁性給感發出來，所以我們一旦念佛，我們佛性的生命就慢慢覺醒。
那麼煩惱呢？我們一開始是抱著煩惱不放的，佛性根本就不能顯現，所以整天過煩惱的日子。但念佛之後，佛性是清，就慢慢地＂清輕者上升＂；煩惱是濁，＂濁重者下降＂，就分離了。這樣，原來抱定的是煩惱我，現在就覺醒了一個念佛的真我。這個念佛的我就是阿彌陀佛所化現的，這個念佛的我來度化這個煩惱的我，就現出念佛這個真我。這是彌陀的化身，＂應以何身得度者＂就是你這個人。
誰能了解你？誰能比你自己更了解你自己？誰又能比你自己更能包容你自己？這就是＂以何身得度者＂。
＂應以何身得度者，即現何身而為說法＂一般的解釋，就是說菩薩來度眾生，觀察眾生的根機。比如你的根機就是願意聽當官的，就現一個宰官身來度你，你就聽了，你就解脫了。還有的人喜歡孝順的兒子，這樣能度脫他，應以孝順兒子得度者，佛菩薩就現身做你的孝順兒子來度脫你。這是一般的解釋。
我們念佛法門，誰是阿彌陀佛變化的孝順兒子？沒看到個個都是煩惱樣嗎？阿彌陀佛度我們是一對一的關係，是在你的心中現了你這個樣子來度你。
《往生論》說＂如來凈華眾，正覺華化生＂。念佛人被稱為人中芬陀利花，這人中芬陀利花就是阿彌陀佛的化身，就是阿彌陀佛救度的功能在我們身上的展現。被稱為＂如來凈華眾＂，清凈芬陀利花的大眾是從哪裡出生的？正覺花所化生的。＂正覺＂就是指彌陀的正覺功德，就是阿彌陀佛本身。所謂＂正覺華化生＂代表念佛人是阿彌陀佛的功德在你身上的展現，也可以說是彌陀的分身。不是指那個煩惱的我，這指的是念佛的真性。
我們人在這世間還要吃喝拉撒睡，念佛的我是不要吃喝拉撒睡的，他只＂吃＂阿彌陀佛名號。你還起煩惱，念佛那個我是不會起煩惱的，念佛的我充滿了愛心，充滿了光明。但是在我們凡夫來講，你還是只知道你自己，他的任務就是照顧你，你叫妙蓮，就要照顧妙蓮。因為他最了解你，你的生生世世點點滴滴，你的痛苦，你的任何一切，這個念佛的我最了解。當下起煩惱了，馬上就觀照到＂哎呀別起煩惱＂，這要大家去體悟。不要抱定說＂那個煩惱的我就是我＂，你抱定他幹什麼，那個是死人、傀儡、禍害、業障，是你要照顧的對象。他怎麼會成了你？你抱定他幹什麼？那是假的，你抱定他就沒好日子過，念佛這個才是你。
我們是念佛人嘛，又不是煩惱人。念佛的這個身份才是我們的真實身份，這是我們的本來人。這個煩惱的人是個假人，但是現在還沒甩開，你就要照顧他。只要他活一天，你就照顧他一天。他有死，有煩惱，有種種是正常的。你對他要慈悲一點，要寬容一點，你這個念佛的我覺醒之後，當然就會照顧他。那我們自己有這個能力來照顧他嗎？我們沒有，這是靠阿彌陀佛六字名號的功德。
名號正覺花所化生，這也就是平生業成。不等待到極樂世界才正覺花化生，在這個娑婆世界，你但念彌陀名號，蓮花光榮，蓮花就打開，你就平生業成了，就是＂三十二相、八十種好＂，在你心中就展現出來了。怎麼不敢承當呢？
《往生論注》里說：＂凡夫在煩惱泥中，為菩薩開導，能生佛正覺華。＂
我們雖然在煩惱泥當中，但是觀音菩薩、阿彌陀佛來開導我們，就生出佛正覺之花。這是芬陀利花，這是念佛的真我，這是彌陀的分身，這是彌陀的化身。
又說：＂同一念佛，無別道故，遠通夫法界之內，皆為兄弟也。＂是你那個煩煩惱惱的人跟法界念佛人成為兄弟嗎？不可能。就我們那樣子，不要埋汰觀音菩薩了。這是指念佛，＂同一念佛＂，念佛的緣故。念佛人，這是本來真實身份，觀世音菩薩說：＂來，我們是兄弟，你有五種嘉譽。＂
五種嘉譽是說你這個煩惱人嗎？是說念佛之人，＂人中好人＂＂人中妙好人＂＂人中上上人＂＂人中稀有人＂＂人中最勝人＂。他沒有說煩惱人是人中妙好人，不是那回事。所以，這一切都是仰仗了彌陀名號的功德。
主講：凈宗法師
選自：《修心八頌》聖凈解
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