宗薩欽哲：四共加行與四加行

四共加行與四加行

　　宗薩欽哲仁波切主講　　馬君美口譯　　余以純整理　　於噶舉佛學會　　　　四加行的教授不是用口說的教授，而是應該去修持的教授。就好像講慈悲一樣。講慈悲的話不多，但是要做的卻很多。佛法講起來並不很困難，但卻有很多是要去做的。如果你不去做的話，就看不出佛法的價值。舉例來說，我們講慈悲講太多了，已經講得令人生煩了，慈悲並不是一個令人刺激的話題，像要愛一切眾生啦！對一切眾生都要有慈悲心啦！除此之外沒有什麼可說的。但是慈悲的教授，並不是讓你聽了就算了，而是要你培養慈悲心。如果只是聽這樣子的教授而不去做是不夠的。如果只靠聽就夠了，你可以做得比說者還好。比如，你可以寫很多具有慈悲的紙條，然後把它吃掉就是了，這樣子，第二天變成糞便出來了。可是這種樣子，根本不能幫助我們。同樣的，四加行也是要去修的東西，並不是只是聽聽就算了。密勒日巴的大弟子剛波巴說：「心要轉向法，如果我們的心一直停在輪迴里，是沒有辦法得到解脫的。」所以，我們的心一定要進入法。　　　　但是，我們現代所說的法、佛法、或精神的領域，我寧可叫它「精神性的物質化」。現代人所說的精神上的修行，即使不比我們追求物質方面差，但也不會比這好到那裡去。如果持續這種情況下去，就表示佛法被我們誤用了。　　　　我們要怎麼做才能讓我們的心轉向法呢？第一，就是要修四個共加行。四個共加行的第一個加行是人身難得。相信各位都知道為什麼人身是這麼難得的。身為一個人是不錯的，現在伊朗與伊拉克正在作戰的也都是人類，但是他們是不幸的人類。為什麼呢？因為他們連一分鐘談到空性與慈悲的機會也沒有。他們並不只沒有機會談這些，連佛的名字也沒聽過。所以，假如你生在伊朗，不論你是長得怎麼的漂亮，或生在多麼富裕的家庭，以佛法的觀點來看，你都不能稱為暇滿的人身，你只是身為人罷了。能夠稱為人身難得的，是我們所具有的機會，所以並不是指我們的面貌、地位、權力等，因為這些並不能給我們永遠的快樂。但是，當人們企圖得到富裕的時候，他們是多麼的痛苦呀！即使最後他們真的富裕了，他還是認為自己的錢不夠。雖然他們已經獲得想要的東西，卻還是感到不滿足。所以，這種的人身並不能算是勝妙的人身。我們所說的勝妙人身指的是你有機會來談法，來談真理。　　　　我們用什麼名字來稱呼真理都沒有關係。你想想看，在這世界上有上百萬上百萬的人都在談真理，多半的人談的都是怎樣去跟別人爭鬥啊，談一些很自私的事情。在任何一個國家裡，上至總統，下至庶民百姓，講的都是一些為自己打算的自私事情。無論他們怎麼說自己是如何的忠於國家或社會，其實他們的目的是很自私的。在家庭里．無論我們怎麼說我們的家庭多麼好，就個別來說，我們還是很自私的。在佛教里，即使我們不去修法，至少我們口中所說的要救度眾生，就是很好的，就算我們不去實際修行，能知道這樣說已經不錯了。能夠發這種幫助別人的聲音是好的。不止如此，我們在佛教的團體里，所談的都是成佛、解脫、智慧這些，能有這樣的社團讓我們討論這些法理，就表示我們具有勝妙的人身。　　　　機會是一件很有趣的事情。也許大家會說：「待在像台北這種現代化的都市裡，要找時間來修行是很困難的。」如果你對剛才這句話夠了解的話，就表示你己知道佛法的價值。在尼泊爾修行的一些和尚或修行人，他們沒有很多事做，雖然他們說自己是修行者，於日出、日落漫長的時間裡，他們慢慢的將自己慣壞了，他們會對自己說：「啊！我明天再念咒吧!」「我明年再閉關吧！」「今天做些什麼事情呢？今天做一些稍為簡單的事情來消磨時間吧！」在紐約你可以發現一些修行的人遠比喜馬拉雅山的行者好得多。有些紐約人一天要工作十二個小時，有的人甚至要工作十八小時，像這種忙碌的人們，他們非常努力的在找出一點點空檔的時間，做二、三十個禮拜，然後做五分鐘的禪定。對他們來說，他們真正了解時間的價值，他們才算是知道佛法真正的價值的人!他們是真正知道時間不會久長的人!所以他們可以過得很好。我覺得紐約的那些人，做一百個大禮拜與尼泊爾的人做十萬個大禮拜是一樣的。佛也說過：「佛陀在世的時代，一個和尚能夠終生嚴守戒律，與末法時代能守住一條戒律的和尚的功德是相同的。為什麼功德是一樣的呢？有一個原因，不過你們聽聽就算了，不要太當真。「在佛陀時代，沒有人穿著像比基尼的泳裝亂跑。」（笑）真正的意思是，外界的引誘不多。因為引誘少，所以較易守戒。　　　　再回到我們的主題，一個人應該不要喪失他的機會。我們現在都具有這個機會，不像伊朗那裡。在伊朗，你沒有任何選擇，你非去打仗不可，你的一生都要花在這個上頭。再來看看我們是怎麼樣的呢？至少我們今天晚上可以花上一個小時來宏揚佛法，這是非常好的機會。比這個機會更大的是，我們現在有機會碰到一些很優秀的老師，這些老師都很尊貴。我們有機會讀到經典，這是非常難得的，希望我們都能真正的知道這些機緣的價值。上面所講的是1987年版的人身難得。　　　　第二個共加行就是無常。令我們的心轉向法第一個是知道人身難得。知道人身難得之後，我們應該知道這個難得的機會並不是永遠存在的，它是會消失的，它是會死亡的。從我們出生那一剎那起，我們就一直在死亡。但是我們一方面故意不去想它，另一方面在潛意識裡不肯承認我們會死。我們永遠都在想前面好的日子還有很多。不論你是八歲或者是八十歲都是在想前面還有很多的好日子。實際上，一切變化非常得多。我們小時候沒有牙，現在都有牙了。小時侯我們沒有頭髮，後來長了很多，到老時又掉光了。原來皮膚非常光滑漂亮，現在越來皺紋越多了。年青的時候身體看起來就像運動家，現在的身體東肥一塊西肥一塊的，以前人人都讚美我們身材漂亮，現在身體越來越遲緩，人人看了都感到討厭。但是我們老是認為我們跟以前一樣沒有改變。說實在的，如果我們睜開眼睛看看，有太多的例子都在告訴我們「無常」。但是我們卻傻到從來沒有去注意過。如果我們將五年前拍的照片拿來與現在拍的比一比，就會知道無常是什麼滋味。就算你看到了改變的事實，你也許還是認為：我沒有變。每一分每一秒我們都在走向死亡。就在這一刻，有成千上萬的人都在死亡的邊緣，但是，我們都把死亡藏起來，不願意去談它。在別人死亡的時候，我們會寄一張卡片給他，同時將自己對死亡的恐懼藏起來。這實在是我們所做的最愚蠢的一件事。死亡是藏不住的，死亡是一件我們隨時應該清清楚楚知道的事情。因為它是我們生命的一部分。　　　　死亡實際上是生命中最根本、最精華的一部分。修法的人都應該想到無常。修法的人如果經常想到死亡，遠比想到空性或智慧更有用。就算你不是佛教徒，只要你經常想到無常，也可以使你在日常生活中輕鬆一點。有一天當你的生意倒了，你也不會覺得很難過，因為你老早就知道一切都是要變的。就算你是一位很好的教徒，如果你不知道無常的話，一有任何事情發生，諸如你這幾天修定修得不好等，你就會馬上覺得非常不舒服。如果有一天，你的上師走了，你也會覺得很難過，因為你不了解一切都是無常的。所以了解無常是非常重要的，因為我們都一定會死。為了讓世人知道這一點，連釋迦牟尼佛都示現死亡給我們看。當死亡來臨的時候，就算是長壽佛親自前來給你灌頂，你也是活不下去的。當死亡來臨的時候，就算一位非常有權力的人，他可以命令任何人做任何事情，也沒有辦法命令你活下去。這是我們必須面對、知道的一件事情。你應該時刻想著：死亡並不是將會來臨，而是馬上就會來臨。它現在就到了，我們都正在死，我們現在在死亡，我們都已經死了。你可以說，我們過去的時間都已經死了，昨天再也不會來。我們經常都是在做這種蠢事，譬如我們到一條河去。今年去，五年後又去，你會指著那條河說：「啊！這是我五年前看到的那條河。」如果五年前的河還停在那裡不動讓你看的話，這條河大概已經乾了。所以生活中瞬間的相續，我們就叫它做生命。關於這一點，我不會講太多，因為每一個人都知道的，如果你真的要我教你無常的話，也許我們大家到醫院去看看就知道，這的確對你會有很大的幫助。現在我們老是開死亡的玩笑，我們都以很差的態度來對待死亡。當我們自己要死的時候．會感到很痛苦。一般說來，我們都將別人的死亡當做娛樂來看待，像在很多的的功夫電規節目里，老是演一些這個殺那個的，像這樣打打殺殺的東西看多了，對我們會有什麼影響呢？關於這一點，我特別要提醒在座為人父母的人，不要讓你們的小孩經常看這一類充滿殺戮的電視節目，因為那些東西會使我們覺得死亡好像是一種娛樂。當死亡真正的落在你的頭上時，你就不會覺得那是快樂的事。所以，我們每個人都應該花點時間想一想死亡。假如你發點時間去想它的話，你的心會立刻轉向法。西藏有一位很偉大的修行者，有一次他從修行的山洞出去，山洞的洞口外面長了一株樹，他想把樹砍掉。後來，他又想：可能在我還沒有把這株樹砍倒之前，我就已經死了。一想到這裡，他就趕緊回到洞里繼續修行。這種情形一再發生了幾年，後來有人說一直到他死去之前，他都沒有辦法將樹砍倒。這位修行者，他幾乎任何時候都記得無常。知道無常其實就是了解世界。　　　　前面幾分鐘都是在談無常，也許你會覺得那是一件可怕又不好的事。現在換一個角度再來看看無常，我們可以往好的一方面來看。無常是很美的，我們需要無常來改變一些事情，如果不是無常，窮人永遠富不起來，犯罪的人永遠不能出獄，眾生永遠不能成佛，嬰孩永遠不能成熟。所以無常是很美的。　　　　第三個是使心轉向法的修行，這是講業。業是佛教哲理最深的一個。如果你真的了解業的話，自然就會了解業會帶動重生的。舉例來說，有兩個人一起長大，一個人很拚命的工作，另外一個人卻很懶得工作：但是努力工作的人很窮，懶惰工作的人卻很富有。如果沒有業力存在的話，為什麼有人窮，有人富呢？就算那個人再怎麼努力的工作，他還是很窮。一般社會的人都教我們要好好的做事才會發財，但是事實卻不是永遠都是這樣子的，因為有些事情是控制不了，為什麼會這個樣子呢？那是由於我們以前的業力所致的。如果不是以前的業力，怎麼變成這個樣呢？也由於這個業力，我們可以證得再生。在座的每一個人都出生在一個相信重生的國度里，所以我就不必再舉例說明再生的事情。　　　　業是心靈的一種力量。動機好的時候就會產生善業，動機不好就會產生惡業。為了要了解業，也許各位要去讀羯磨經和其它類似的經典。我們有很多不同的業，但是所有的業都是以阿賴耶識為根本。所有的人只是一個阿賴耶識。所謂不同的業，就是有一種業，像推動的業一般，另一種是完成的業。有的眾生以善業來推動，以惡業來完成，或者反過來也有可能。舉例來說，一個眾生是以惡業來推動的，也許生為一條狗，如果它在同時發展的是善業，它可能成為富裕人家的寵物。像這種情況非常的多。業是唯一能夠跟著我們到任何地方去的東西。阿賴耶識就像一家銀行，具有提存的功能。業是一種能量或是一種力量，所以它不會被自己消耗掉，只要你做了任何一種行為，就會產生一種業，它就會自動存進阿賴耶的銀行里。除非有人去把它提出來，否則它就一直待在那裡。舉例來說，今天早上你造了惡業，你已把惡業存進阿賴耶的銀行里，到了晚上你懺悔時就把業提出來了。如果你不懺悔，這個業就會在那裡等待，等待成熟的機會。所謂成熟就是等待合適的機會，它可以等待一千生以上。當情況合適時，這個惡業就會再出現。　　　　第四共加行是輪迴皆苦。為了使我們的心轉向法，我們必須知道輪迴的痛苦。如果我們不知輪迴的痛苦，心是不會轉向法的。輪迴有各種各樣的痛苦，地獄道有它的痛苦，其他道也有它自己的痛苦，這些我們都不必談。但是人道上很多的痛苦，是可以談一談的，如生的痛苦，錯誤的痛苦，生老病死的痛苦。然後又有各種地位的痛苦。舉例來說，你想存很多的金錢，好吧！就說你現在想存一些金幣，為了要得到這些金幣，你花了很多的精神，騙了很多人，講了很多的謊話，甚至去偷去殺等等不法的行為。最後總算得到一些東西，可是到這個時候，你仍覺得不滿足，因為你想得到更多。當你滿足另一種願望時，你又會產生另外一些問題。但是當我們死的時候，這些金幣，它們還是會留在原來的地方，一點也帶不走的。這是自己給自己的痛苦。有可能，在你死以前，這些東西都會被別人偷走，或發生別的事情而全部消失光光。一般的父母都要為子女存一些錢，但是，現在的子女卻很少記得父母對他們的恩惠。很有趣的，這些小孩將來也要做人的父母，他們也會面臨同樣的問題。我們總認為要替兒子或孩子們存一些錢，但是你知道下一代會怎麼樣做呢？他們可能連一封信也不寄給你，就算他們寄信給你吧，他們又能對你做些什麼呢？他們不可能將那些錢與你分享，所以這樣想一想，你可以得到一個結論：你費心費力為人存了一些錢，實際上只是存下一些敵人罷了！那些錢花了你不少的時間，你把頭髮弄白了。如果一個很富裕的人，且能把這些錢用來幫助眾生的話，當然他這是在行菩薩行。　　　　這四個共加行就是要使你的心轉向法。一旦我們的心轉向法，我們在修法上將會成功。要修法成功，必須如何做呢？那就是要修四個不共加行，也就是皈依、大禮拜、金剛薩埵、獻曼達、上師相應法。　　　　為什麼要皈依呢？有很多原因，像我們向誰皈依，如何皈依。皈依的對象本身就有很多不同的見地。為什要皈依，也有很多不同的說法。小乘皈依目的是為了要自求解脫，大乘皈依是為了一切的眾生。小乘皈依的是佛，是法身與化身的佛。大乘皈依的是法報化三身。金剛乘的行者皈依，他們知道他們自己是皈依者，也是受皈依者；他們知道接受皈依的人與皈依的對象(三寶)有著相同的本質。在外表上，金剛乘皈依上師。上師代表佛法僧三寶。對於僧侶也有各種不同的見地，一般來說，是指出家的男眾或女眾。在大乘來說，我們為什麼要皈依，是要我們發願，要救度一切的眾生，但是仔細想一想，連救度自己都沒有力量，卻誇口說要幫助一切的眾生。我們該怎麼做呢？所以我們要依靠三寶的幫助，就像我們如果能夠獲得一位有勢力的朋友的幫助，我們什麼事情都能做成功。所以，我們向三寶求皈依。舉例來說，如果你犯了罪，你向一位很有權力的人請求幫助，跟他說你要依靠他，如果他要保護你，你就沒有問題了。同樣的道理，我們就如罪犯，因為無明而犯了罪，所以我們要由輪迴里逃出去，由上面的例子知道，要請求幫助，必須找最大最有權勢的人，而三界之中最大的就是三寶，除了三寶以外，沒有更大的了。　　　　皈依是我們最好的保護。如果你皈依了三寶之後，只要你真的具有信心，你的脖子不必掛什麼金剛索。另外有一則故事。有一個修行人，他不做別的修行只念：「南摩布達雅，南摩達爾麻雅，南摩桑嘎雅(皈依佛皈依法皈依僧)。有一天他遭小偷，當小偷在偷東西的時候，他將小偷抓住，並且將他痛打三頓，一邊打一邊念三皈依文，因為他已經習慣不停的念誦。然後這個賊逃跑了，他跑到一座橋上，那座橋到了晚上沒有人敢走。這個小偷因為路不熟也不知道橋上有鬼，於是他就跑到橋下躲起來。其實橋下有很多很多的鬼。當地的人不敢走，當時小偷想：佛實在太好了，還好只有三皈依沒有四皈依，不然那人如果邊念四皈依邊打我的話，我不被打死才怪。為什麼他打我時還在念著「南摩布達雅，南摩達爾麻雅，南摩桑嘎雅」呢？當他念到南摩桑嘎雅時，我已經被他打得很慘了，如果他就在橋下反覆念著三皈依而且很慶幸沒有第四寶，所以一個晚上竟然沒有鬼前來找麻煩。由此可知，我們要有信心而無懷疑的皈依。　　　　第二個加行是凈障。如果不清除業障，我們就會像一個有毒的容器一樣，有毒的容器就算放進葯也會變成毒藥。所以先要把容器弄乾凈。為了要清凈有毒的容器，我們要修凈障法。凈障的方法很多，最好的是修金剛薩埵。至於要怎麼修，就要依照個人上師所傳的修持。這個我不在此地講。　　　　第三個加行是集資糧。為什麼要積聚資糧？因為你的功德不夠的話，是沒有辦法修行佛法的。佛法是這樣的珍貴，而我們是非常的福薄，就像國王如果突然將所有的財富送給一個乞丐，這個乞丐一定會覺得不知道要怎麼辦才好。這些財富只是給乞丐加添麻煩而已。國王的財富對國王是有意義的。所以我們如果功德不夠的話，是無法做一個適當的法器的。一些人修行佛法時，就會有很多麻煩很多的障礙出現。因此必須積聚資糧。　　　　積聚資糧的方法很多，比如，供香、獻花、修薈供等。最好的方法是供曼達。同樣的，供曼達的方法也是要各位去向你們的上師及傳承請求指導。　　　　現在我們談的是岡波巴四個教授的第二個次第，即修行成功的因素──上師相應法。為什麼要修這個法呢？要成佛先要認識自己的心。但是目前我們沒有能力可以來認識自己的心，因為要去認識這個心的人本身仍是很愚笨的。所以要了解自己的心必須要有上師的加持。要得到上師的加持一定要有虔誠的信心。為了增加虔誠的信心，必須修上師相應法。同樣的，要修上師相應法也要去向你們的上師及傳承請求。　　　　一般說來，上師是非常重要的。所謂的「上師」是與你非常有緣、能夠幫助你、能夠為你顯示你本性的人才是你的上師。上師的身份可能是是一位妓女，如果這位妓女告訴你一句話能夠點醒你的本性，她就是你的上師。舉例來說，今天講台上掛的都是噶居派傳承祖師的法相。白教第一位祖師是帝諾巴，他的外表看起來就像一位相當不成功的漁夫，不像現代的上師全身都是閃閃發光的。我們總認為上師看起來一定是非常漂亮，而且全身會發光的。但我們必須知道外表長相併不能幫助我們。上師也不一定要非常老，因為他臉上的皺紋與白髮並不能幫助你成佛，而且你也不是想要找個爸爸。當然，父親的年紀都是比較老大的，我們不可能叫年輕的人爸爸。你所要找的是能告訴你究竟本來面目的人，他就是上師。　　　　在此地，很多人都認為如果皈依了某人，那個人便是你的根本上師，好似以皈依這個儀式來決定自己的上師。另有人問：我是否可以有超過一位的上師？當然可以，只要上師要你守的三昧耶戒你全守住了，上師超過一百萬個也可以。但是你要知道守三昧戒是相當不容易的事情，例如有一天你的上師沒有請你喝茶，你便生氣了。這一點點小事你都忍受不住，更別談守三昧耶戒了。你的上師如果有一天坐在法會的法座上坐得不太莊嚴，你的心裡就會想：啊!這個人怎麼這麼沒威儀呢？如果你在接受灌頂的時候，上師在你的腦袋上所放的法器不夠久的話，你的心就會覺得上師的定力不佳。上師在給你灌頂的時候，如果他沒有咕嚕咕嚕的為你念幾句，你就會覺得上師本身的修行還不夠。但是，上師給的三昧耶戒每條都要守住才行，這點對金剛乘的行者是非常重要的。大乘稱佛最重要的瑞相之一是無見頂相，如果你想要成就這個無見頂相，你就要對你的上師具有很虔誠及極大的信心。除非，你想在成佛的時候，頭頂上保持光光平平的，否則你就要對你的上師具有很大的信心。這是很有道理的，因為已經有成千上萬的上師來過世間，有的會再回來。有的上師已經留下教導，有的也許將來不再教授弟子。上師是非常珍貴的，沒有上師的話，就算所有的佛都對我們微笑，我們也看不到他們的。　　

　　問：佛的凈土是建立於因果或建立於空性？　　答：建立於因果。但是，因果就是空性。　　　　問：如何才能保持臨終正念？　　答：從現在開始做。

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