<舊約的偉大禱告>

<舊約的偉大禱告>正文 第一課 為一個邪惡城市禱告 （經文：創世記十八章23至33節） 毫無疑問，我們的始祖一定有禱告，特別是在墮落前。創世記四章26節說，在以諾出生那年，「人才求告耶和華的名」。這很可能指某種形式的聯合禱告。在這第一課，我們會研究亞伯拉罕為居住在所多瑪城的人作出的偉大禱告。我們的研究以三個事實為基礎：（1）所多瑪是一個非常邪惡的城市（創十三13，十八20；賽一9，三9；哀四6）。（2）神說他的審判必定臨到所多瑪（創十八20–21）。（3）亞伯拉罕出於渴望神得榮耀和愛所多瑪的人，向神禱告，求他放過那個城市的人。我們活在好像所多瑪一樣的城市，活在充滿罪人的世界。正如亞伯拉罕為所多瑪人祈求一樣，我們也要為我們的城市或世上眾多失喪的靈魂代求。因此，要視亞伯拉罕的代禱為為靈魂得救禱告。這樣的禱告有什麼特點？ 1.它必須根據立約的關係獻上。 這是重要的（創十五18）。亞伯拉罕是信徒。他是神的百姓的一份子，他是「神的朋友」（雅二23），並比較雅各書五章16節。在創世記十八章22節，我們讀到亞伯拉罕「仍舊站在耶和華面前」，23節則告訴我們「亞伯拉罕近前來」。他不單認識主，而且很親密地認識他；他和神關係密切。創世記十八章17至19節也帶出這點。你是否神的朋友？——閱讀約翰福音十五章15節。 2.它必須懷著真正的謙卑獻上。 留意亞伯拉罕來到神面前時，是懷著恐懼戰顫的心以及很大的敬畏，並感到自己個人的不配——細心閱讀創世記十八章27節！除了承認自己不配外，我們也讀到亞伯拉罕害怕神會不高興。30和32節指出這點。以賽亞書六十六章2節是其中一句和這?有關的偉大陳述，我們應該將這節經文和但以理書九章3節比較。你是否神正在尋找的那種「僕人」？ 3.獻上這種禱告時，必須懷著一份確信，相信人有迫切需要；並懷著對他們深深的憐憫，希望他們得救。 亞伯拉罕相信所多瑪的人面對很大的危險，令他深受感動，要為他們的得救祈禱。亞伯拉罕害怕他們有什麼遭遇？（創十九24–25）。我們周圍那些不是基督徒的人，有什麼即時的屬靈需要？思想以下幾點：- （1）根據路加福音十九章10節，他們是失喪的。 （2）根據約翰福音三章16節，他們正在滅亡。 （3）根據約翰福音三章18節，他們被定罪。 （4）根據約翰福音三章36節，他們活在憤怒之下。 （5）根據哥林多後書四章4節，他們是瞎眼的。 （6）根據以弗所書二章1節，他們是死的。 （7）根據以弗所書二章12節，他們沒有盼望。 還有，他們的前景相當可怕（帖後一7–9），並比較馬太福音八章12節、十三章42節、二十二章13節、二十四章51節、二十五章10至12節和路加福音十三章25至28節。你考慮那些沒有基督的人的需要時，有沒有好像我們從以斯帖記八章9節得知以斯帖皇后所有的感覺？——閱讀並比較出埃及記三十二章32節、路加福音十九章41節和羅馬書九章3節。 4.獻上禱告時，必須確信神樂意垂聽和應允祈求別人得救的祈禱。 閱讀創世記十八章23至26節，並知道神多麼樂意垂聽和應允亞伯拉罕的禱告，令人很感動！每次亞伯拉罕提出要求，神都說：「好吧……」直到亞伯拉罕不再提出要求。為什麼亞伯拉罕不繼續祈禱下去？這?有一點奧秘。不過，在所多瑪，愛主和屬於主的人不足十個。神的審判必須臨到罪和罪人，除非他們轉離自己的罪（賽五十五6–7）。但神是否十分喜愛罪人？是的，他愛罪人（約三16；羅五8）。神希望人滅亡嗎？他不這樣希望（提前二4；彼後三9）。亞伯拉罕絕對相信神的公義。他說：「這樣的事情是對的；所以神必須做」——這就是創世記十八章25節的意思。但這一切都讓我們看到更多東西：- 5.禱告必須懷著真誠渴望神得榮耀而獻上。 亞伯拉罕為所多瑪禱告只是想救羅得嗎？羅得畢竟是他的侄兒，為了解救羅得而希望這個城市可以存留也是頗為自然的事。創世記十九章29節告訴我們，因為亞伯拉罕的緣故，羅得得到解救。但亞伯拉罕的動機是為了神的榮耀，創世記十八章23節指出這點。如果神將義人連同邪惡的人一起消滅，便有違他的品格和他的應許。我們祈求我們所愛的人和朋友得救時，動機必須是讓神得榮耀，否則我們便會墮入雅各書四章3節提到的錯誤中——閱讀詩篇一零六篇7至8節和以弗所書一章3至6節。 6.獻上禱告時必須堅持。 「以有力、強大的角力，便能夠贏得靈魂」——這?清楚帶出這個真理。亞伯拉罕不單祈禱一次，而是六次。這是一個延長和堅毅的禱告。我們很快便讀完創世記十八章23至33節的禱告，但這些禱告可能用了亞伯拉罕幾小時什至幾天。每次他禱告，他的信心都增強了，這告訴我們應該怎樣為別人的靈魂禱告。 7.獻上禱告時還必須加上幾個必不可少的考慮。 （1）這種禱告的嚴肅責任（撒上十二23）。 （2）這種禱告得到祝福作為回報（伯四十二10）。 （3）這種禱告的隱藏本質（太六6）。 （4）這種禱告的必備條件（約十五7）。 （5）這種禱告的必然結果（耶三十三3）。 正文 第二課 祈求特別引導的禱告 （經文：創世記二十四章10至27節） 這一章記載亞伯拉罕差派他的主要僕人去為以撒找新娘。亞伯拉罕年紀已經很大（創二十四1），以撒這時已經超過四十歲，但仍未結婚。請細心閱讀2至9節。9至10節記錄了這位主要僕人怎樣為旅程作準備，然後出發往米所波大米的拿鶴城，為以撒找新娘。第7節結尾的話暗示亞伯拉罕為這件事祈禱了很久。他的僕人也是這樣，正如第12節告訴我們。在這件事上，如果他沒有一些特別的引導，怎能夠選到合適的女孩？他不單需要一般意義上的引導，更需要特別的引導。很重要的是，我們需要留意，神給他兒女的引導可以是一般性或者特別的。 一般性引導：我們每天與主同行時，他在一般的意義上引導我們。我們可能沒有留意自己需要這種引導，但他看管著我們的腳步。參詩篇三十七篇23節。 特殊引導：有時我們因為某些特別的需要或需要作出某些決定，需要有特殊引導。那時我們祈求神給我們特殊引導，而他也給我們這種引導。 現在留意這段經文關於祈求特殊引導的禱告的教導有什麼次序。 1.亞伯拉罕的僕人需要特殊引導。 他要出發為主人的兒子尋找新娘。這有如大海撈針！他需要神指引他的腳步（參耶十23）。如果神不指引他的腳步，他便不能夠完成任務，也可以作出錯誤的選擇。或許這刻關於一份職業、和誰結婚、應該在哪?居住、神是否呼召你事奉或到海外服事他，你需要特殊引導。這一切重要決定都需要特殊引導。你需要做決定。亞伯拉罕的僕人知道自己需要神引導。 2.亞伯拉罕的僕人相信神能夠而且會引導他。 我們閱讀這一章的第一部分時看到這個事實。毫無疑問，亞伯拉罕這個主要僕人得到保證，神樂意引導他。在第7節結尾，亞伯拉罕給這僕人保證，12節記載的禱告是以同樣保證作出的禱告。我們也有了不起的保證之言，那並不是來自亞伯拉罕，而是來自神自己。他樂意並預備好引導我們。我們可以在詩篇三十二篇8節、箴言三章5至6節和十六章3節，以及以賽亞書五十八章11節找到其中幾個例子。主總是樂意引導我們，更什於我們願意接受引導。新約的使徒行傳八章5節和26至40節說明神有時怎樣這樣引導我們。 3.亞伯拉罕的僕人要求神給他特殊引導。 第12節記載了這個僕人的禱告。這個禱告簡單、直接，反映了這個僕人和神有親密的關係。麥克拉倫（AlexanderMaclaren）說：「在日常生活中得到真正引導的第一個條件是要求引導，第二個條件是尋找引導，第三個條件是樂意接受引導；無論那引導指向平坦大道，還是一條我們想避免的崎嶇小徑。」這些話似乎總結了亞伯拉罕的僕人的態度。他需要的引導是關乎一件很重大的事情。神在重大決定中給我們引導嗎？他當然會這樣做！但他在小事上也同樣給我們清晰的引導，只要我們將我們的需要帶到他面前，祈求他指引我們的腳步——再次閱讀12節的禱告。神的孩子可以祈求：「今天讓我成功！」，但不接受神的引導，而那引導是自己那麼需要的嗎？ 4.亞伯拉罕的僕人要求神給他特別的徵兆。 13至14節引出一個問題：他這樣做有沒有錯？答案是「沒有」。這顯示他希望可以絕對肯定自己得到什麼引導，他因此受到讚賞。我們所做的事，只要是為了神的榮耀和神的快樂，便一定是對的。邁爾（F.B.Meyer）說：「我們沒有權為了滿足令人厭惡的好奇而要求徵兆；但如果我們要求外在的供應一致，顯示出神的旨意，卻是正當的。」翻開士師記六章36至40節，那?有另一個人向神求徵兆的例子。 5.亞伯拉罕的僕人得到他祈求的特殊引導。 「話還沒有說完……」（15節）這幾個字令我們記起以賽亞書六十五章24節；「那人定睛看她，一句話也不說」（21節）這幾個字則令我們記起以賽亞書二十八章16節——細心閱讀15至27節，看神怎樣不可思議地應允這個人的禱告，向他顯明自己對以撒的新娘有什麼旨意。 最重要的是，我們將這一課的內容應用到我們和我們的環境上，不要以為這一切都發生在四千年前，今天不能也不會發生。神仍然是一樣的，他仍然渴望給我們特殊引導。再次閱讀創世記二十四章1至27節的敘述，特別留意那個僕人在耶和華面前跪下，告訴耶和華自己的需要時那真正的謙卑，以及他的純潔動機，因為為了他主人亞伯拉罕，他渴望自己的禱告得到應允。而最重要的是，他渴望討神這位他在天上的父喜悅——閱讀創世記二十四章48節。 正文 第三課 祈求神說話的禱告 （經文：撒母耳記上三章3至10節） 耶和華向撒母耳說話，而以利又引導他謙卑地禱告說：「耶和華啊，請說，僕人敬聽！」（第9節）時，對撒母耳來說，那實在是一個很重大的經歷。我們和其他基督徒聚集在一起敬拜，或者單獨來到神的施恩寶座前時，也是重大的經歷。在這些時候，言語從兩個方向交流：首先我們向耶和華說話，我們的心在崇敬、讚美和感恩中歸向他。這樣敬拜耶和華，是我們在神的同在中坐下，默想他的慈愛和良善時，安靜和謙卑地表達我們的內心。但不單我們對耶和華說話，奇妙的事情是，他也向我們說話！——閱讀使徒行傳十章33節。每當我們親近神，他就向我們說話。如果將整件事情放在正確的角度看：其實是神先向我們說話，是他採取主動，然後我們才向他說話。看一看撒母耳這個簡單的禱告：「耶和華啊，請說，僕人敬聽！」看我們可以從中學到什麼。 1.這個禱告反映撒母耳相信神向他的百姓說話，也證明神確實這樣做。 老以利相信這點，撒母耳以自己的經驗證明這是真的。撒母耳三度以為以利叫他；然後依照這個老人的話，撒母耳回去發出這個了不起的禱告，祈求神向他說話。這個禱告包含信心；撒母耳相信神確實向他的百姓說話，也會真的向他說話。我們和撒母耳的時代已經相距很遠，但感謝神，他仍然向他的百姓說話！他借著聖靈並透過他的話這樣做。重要的是——我們有沒有聆聽他的聲音？ 2.這個禱告顯示撒母耳強烈渴望神說話。 撒母耳來到耶和華面前時，他說：「耶和華啊，請說……」他渴望聽到神的聲音。聽到神要向我們說的話，是多麼重大的事情啊！我們往往聽到人的聲音。你是否渴望聽到神的聲音，聽到他對你的愛（羅五8）；聽到他給你的美好恩賜（羅六23）；聽到他的救恩（徒四12）；聽到你透過對基督的信心在他面前得蒙接納（弗一6）；聽到他說關於你的工作和運動、娛樂和家庭，關於你的將來，以及他對你生命的計劃，關於天堂和永恆……？你是否渴望聽到他的聲音？ 3.在這個禱告中，我們看見撒母耳期望神說話。 撒母耳躺下時，他期望耶和華會向他說話。你去到神的殿時，有沒有期望聽到耶和華的聲音？你有沒有以大衛的話說——閱讀詩篇八十五篇8節？如果你期望神對你說話，你可以肯定他不會令你失望。如果你需要引導，他會賜給你（箴三5–6）；如果你需要安慰，他會提供（賽四十一10）；如果你要求供應，他會供應給你（腓四19）。你是否期望他對你說話？ 4.撒母耳不單相信神會說話，並渴望及預期神會這樣做，他也祈求神這樣做。 他祈求：「耶和華啊，請說，僕人敬聽！」他說：「耶和華啊，我正在等候，等候聆聽你的聲音。請向我說話！……」 一位朋友曾經告訴我：「祈求你不會去到一個地方，是神不能夠向你說話，而你也不能夠聽到他的聲音。」神不能夠說話，我們也不能夠聽到他的聲音的，是什麼地方？那是不順服，有意識地叛逆，故意犯罪，拒絕實行神的旨意或走神的路的地方——閱讀希伯來書十二章25節，並比較約翰福音二章5節。 5.這個禱告包含想聽到神聲音的人應有的正確態度。 那正確態度是什麼？那就是謙卑。撒母耳形容自己是神的「僕人」。這顯示他順服耶和華。這也告訴我們他有一顆謙卑的心。他有好像小孩子的心靈（太十一25–26）。我們可能太大、太重要、太驕傲，以致聽不到耶和華的聲音。只有當我們謙卑地俯伏在耶穌腳前，才聽到他向我們說話——閱讀路加福音十章39節。 6.這個禱告教導我們，承認說話的那一位是主的重要性。 撒母耳稱神為主。他說：「主啊！請說……」他承認他祈禱的對象是至高的主。這讓我們看到，撒母耳預備好服從神，而他也確實服從神。他等候主說話；而當他說話時，由於他是主，撒母耳便服從他——比較撒母耳記下十五章15節和使徒行傳九章6節。在撒母耳的情況，順從主表示向以利傳達審判的信息——參撒母耳記上三章17至18節。 7.聆聽神的聲音並實行他的旨意，有什麼得益和結果？ 在撒母耳記上三章19節，我們找到一個三重的答案：- 在恩典中成長——「撒母耳長大……」他怎樣長大？借著透過神的話聆聽神。這就是我們成長的方式（彼後三18）。 耶和華那能夠感覺到的同在。經文告訴我們「耶和華與撒母耳同在」。如果你和某人一起，但卻從不向對方說話，也不聽對方說話，那一定有問題。但撒母耳一切都沒有問題，耶和華與他同在——參撒母耳記上三章21節。 在事奉中有用。耶和華「使撒母耳所說的話一句都不落空」。 正文 第四課 祈求真正昌盛的禱告 （經文：歷代志上四章9至10節） 在歷代志上四章9至10節，我們讀到雅比斯是一個禱告的人。毫無疑問，他有為別人禱告；但這兩節經文特彆強調的是他為自己禱告。為自己禱告並不是自私，因為只有在自己得到祝福時，我們才能夠成為別人的祝福。雅比斯祈求真正的昌盛，而耶和華也應允那個禱告時，他才可以成為別人很大的祝福。細心研究雅比斯的禱告，讓我們看到它包含四個特點。 1.雅比斯明智地禱告。經文告訴我們，他「求告以色列的神」——也就是說，那立約的神，那又真又活的神。頗為明顯的是，雅比斯接受過怎樣禱告的教導，因此他的禱告是有見識和明智的。很多禱告都是愚昧，並因而是無益的（例如路十八11–12那個）。禱告的基本條件是，我們必須認識神是我們慈愛的天父——參馬太福音六章，並比較第6和9節。 2.雅比斯懇切地禱告。留意他禱告的強烈程度。從他求告神可以看到這點。他並非只是說：「主啊！祝福我。」而是說：「什願你賜福與我……！」我們一定能夠感受到這個向神發出的懇切呼喊中的真實和熱誠。這肯定必須挑戰我們，因為我們的禱告往往是無感情、半心半意的。這些禱告不能到達施恩寶座，又有什麼奇怪呢？——參創世記三十二章26節，並比較路加福音十一章5至10節和路加福音十八章1至8節。 3.雅比斯確定地禱告。他知道自己想得到什麼，並要求自己想得到的。他的禱告沒有任何隨意之處。他的禱告經過深思熟慮，而當他要提出自己的請求時，他能夠清楚地以確定的話說出來。我們禱告時，明確是多麼重要啊！——參撒母耳記上一章10至11節。 4.雅比斯有效地禱告。雅比斯禱告時，「神就應允他所求的」。這些話給人很大的鼓勵，因為雅比斯的神也是我們的神。正如神應允他的禱告，他也承諾會這樣對待我們——閱讀並比較耶利米書三十三章3節、馬可福音十一章24節、約翰福音十五章7節和雅各書四章2節。 因此，這四個就是雅比斯為自己獻上的奇妙禱告的特點。現在從雅比斯這個禱告，留意怎樣祈求神賜給你真正的昌盛。第10節告訴我們，雅比斯祈求四件事情。聖經清楚提出這四件事，我們最好依從雅比斯的榜樣，好像他那樣禱告：- 1.我們應該祈求恩典。雅比斯禱告說：「什願你賜福與我……！」他這個要求是什麼意思？每個信徒都已經得到美好的祝福（弗一3）；但雅比斯肯定祈求神祝福，令他可以成為神希望他成為的人——參保羅在哥林多前書十五章10節所說的話。我們只有靠著神的恩典，才能夠成為他希望我們成為的人；因此，讓我們祈求恩典，而恩典會大量供應（林後九8）。歷代志上四章9節暗示雅比斯需要特別恩典，可能是因為他名字的意思是「哀傷」。或許他的出生包含某些隱藏的悲劇，但無論那是什麼，他都需要恩典，而他也當然得到恩典，正如我們得到我們需要的恩典一樣（林後十二9）。 2.我們應該祈求成長。聽到雅比斯向神說：「什願你……擴張我的境界！」是多麼美好啊！——比較彼得後書三章18節。很多基督徒都滿足於停留在屬靈嬰孩的階段（林前三1–2）。我們需要祈求耶和華擴張我們的境界，增強我們的能力，加深我們的信仰，燃起我們的愛，給我們更多機會，令我們更可以為他所用，使我們更有他兒子的形像（羅八29）。要求耶和華擴張你的境界需要付出很大的代價，因為那無疑表示會有考驗，因為我們是透過考驗成長。沒有考驗，我們只會仍然個子矮小，只會仍然軟弱和無效；但如果耶和華要令我們變得強壯，我們便必須接受考驗（彼前一7）。 3.我們應該祈求引導。雅比斯禱告說：「讓你的手與我同在。」神的手代表永活神在行動中的能力（拉七9），並比較詩篇一三九篇5節。神希望我們過受引導的生活（詩三十七23）。他給我們的生命供應，讓我們的生命「有秩序」，正如惠蒂爾（Whittier）很美地表達那樣：- 「滴下你那安靜的露珠， 直至我們一切的努力停止； 從我們的靈魂中除去張力和壓力： 讓我們有序的生命承認 你的平安多麼美好。」 當努力、張力和壓力都從我們生命中除去時，那是多麼榮耀。而由於耶和華的手和我們一起，並放在我們上面，我們能夠過有序的生活，經驗他的平安的美好，那是多麼榮耀啊！ 4.我們應該祈求敬虔。雅比斯求神使他遠離邪惡，「保佑我不遭患難」或者「它不會破壞我的生命。」這是一個多麼好的禱告！它令我們記起提摩太後書四章18節，而且感謝神，耶和華能夠救我們脫離邪惡，令我們過榮耀他的生活，有純潔、聖潔和像基督的生命！ 第9節形容雅比斯是神「尊貴的」人。為什麼？成為神尊貴的人有什麼秘訣？秘訣是——禱告，更多禱告，更多禱告——參帖撒羅尼迦前書五章17節。 正文 第五課 祈求神令自己蘇醒的禱告 （經文：詩篇八十篇18節） 我們會在這一課研究「蘇醒」詞。它的意思是「給予生命或維持生命」。這包括我們的基本需要，因為我們需要得到生命和維持生命；我們需要在開始時得到生命，那是在我們歸信時發生。但我們也需要持續維持生命，那是指神使我們成聖的工作。我們從聖經學懂兩件事情：- 是聖靈賜給我們生命（蘇醒）——閱讀並比較約翰福音六章63節和彼得後書三章18節。 神的話是聖靈藉以完成這工作的工具——我們從很多聖經經文得知這點。羅馬書四章17節和八章11節也說明這點。 1.聖靈透過神的話以新生命蘇醒我們，使我們可以分有神的本性。 以弗所書二章1節告訴我們，我們本性在靈性上是死的，當新生的奇蹟出現時，我們借著聖靈蘇醒的工作得以重生。我們也從彼得前書一章23節和彼得後書一章4節得知，神的話是聖靈的工具，藉以「令你們得與神的性情有分……」；是新生命的種子被埋進我們的靈魂中，令我們「向神活」（羅六11）。基督徒是重生的人（約三3、6、8），並接受了復活主的新生命（約一12–13）。 2.聖靈透過神的話在我們渴望禱告時蘇醒我們，並引導我們禱告。 是內住的聖靈推動我們禱告。有關這方面的說明，參使徒行傳九章9至11節。大掃的掃羅在歸信後立刻禱告，證明他真的悔改了（第11節）！這是新生命的第一次運用——參路加福音十八章13節。身為基督徒，我們經常察覺到聖靈在?面催促我們禱告。他帶領我們到禱告的地方，然後指示我們怎樣禱告（羅八26–27）。想一想門徒在客西馬尼園時多麼需要這種蘇醒——參馬太福音二十六章36至44節。 3.聖靈透過神的話在我們陷入怠惰、麻木和疏忽的危險時蘇醒我們。 看看詩篇七十一篇20節怎樣說。在那?關鍵的詞語是「再次」。詩人跌倒了，需要再次被扶起和復甦。我們很容易在靈性上和主失去聯絡，變得不順服（拿一1–3）；否認主（路二十二54–62）；轉離主（約六66）；變得世俗（林前三1–4）；在肉體中行事（加五16、25）；容許自己有錯誤的態度（腓四2）；變得不冷不熱（啟三15–16）。在這些時候，我們需要聖靈蘇醒的工作，更新我們對主的愛以及討主喜悅的決心。 4.聖靈透過神的話在我們受捆綁時蘇醒我們，給我們自由。 我們多麼容易受罪（羅六12）；受自我（羅六16）；和受撒旦（路二十二31）捆綁！在詩篇一一九篇153節，詩人禱告說：「求你看顧我的苦難，搭救我，因我不忘記你的律法。」正如我們從約翰福音八章36節得知，來自寶座的主耶穌，是偉大的釋放者；也正如我們從羅馬書八章2節得知，他透過聖靈在我們生命中的工作釋放我們，而他工作的媒介是神的話。 5.聖靈透過神的話指示我們走公義的路，令我們能夠討神喜悅。 在詩篇一一九篇，詩人多次祈求神指示他正路，令他能夠行在其中。我們轉向神，渴望聆聽他向我們說話（詩一一九18）；我們默想我們所閱讀的經文（15節）；我們以經文和經文互相比較（徒十七11）時，聖靈正是這樣做。這是發現神希望我們怎樣生活，並接受他賜我們能力這樣生活的唯一方法。 6.聖靈透過神的話引導我們離開世俗生活，專註和愛好上面的事。 我們怎樣能夠脫離世俗生活，專註於能夠榮耀主的事情？歌羅西書三章1至2節能夠幫助我們。我們多麼容易只為這個世界而活，而這種事情發生時，是多麼可悲啊！參約翰壹書二章15至17節。 7.聖靈透過神的話在考驗和苦難中安慰和支持我們。 翻開詩篇一一九篇92至93節，在那?作者實際上說：「我有困難時，如果神沒有蘇醒我，我便已經滅亡了。但神確實蘇醒我，他透過他的聖言這樣做。」在這樣的時候，我們總應該轉向神的話。 作為總結，再次留意聖靈是使人蘇醒的那一位，但我們必須做兩件事情：（1）「被聖靈充滿」（弗五18）；（2）「把基督的道理豐豐富富地存在心裡……」（西三16）。 正文 第六課 祈求屬靈亮光的禱告 （經文：詩篇一一九篇18節） 在這一課，我們會研究大衛這個禱告：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」我們的目的是清楚看到這句詩告訴我們什麼，然後提出一些我們以它作為禱告的方法，因為每當我們閱讀神的話，心裡都應該發出這個禱告。如果我們細心思想詩篇一一九篇18節，便會看到這個祈求包含五個真理。首先我們學到：- 1.聖經是一本獨特的書。詩篇的這一部分將聖經形容為「你的話」（17節）、「你的律法」（18節）、「你的命令」（19節）、「你的典章」（20節）、「你的法度」（22、24節）、「你的律例」（23節），每次都強調「你的」這個詞。聖經是獨特的，因為它是神的書；神是聖經的作者。大衛的聖經比我們的聖經短小得多，我們現在有包含66卷書的完整正典，它們全都是獨特的，因為它們都是由神感動而寫成（提後三16；彼後一21）。 2.聖經包含奇妙的事物。大衛在他的禱告中這樣說。我們想到聖經內容的範圍——它的歷史、種類、詩歌、教義和預言——便立刻開始明白它是多麼奇妙。它告訴我們關於神、人、罪、死亡、天堂、地獄和永恆的事情。最重要的是，它告訴我們在主耶穌基督里的奇妙救恩——參提摩太後書三章15節。 3.我們在能夠看見奇妙的事物前，必須先睜開眼睛。正是這位大衛祈求——自己能夠「看見」隱藏在神話語中的這些事物。我們就好像那兩個正在往以馬忤斯路上的人一樣（路二十四13–35）。我們作出詩篇一一九篇18的禱告時，主自己走近我們，向我們顯現他自己，打開我們的眼睛，讓我們心裡火熱，堅守他的法度（31–35節）。比較哥林多前書二章14節。 4.只有神能夠打開我們的眼睛，讓我們看見他話語中的奇妙事物。我們需要的是屬靈光照，好像在該撒利亞腓立比賜給彼得那種（太十六13–18；比較太十一25和詩十六11）。 5.要得到這種光照，每當我們來到神的話面前時，都必須作出大衛的禱告。 我們應該怎樣禱告？我們應該祈求看到什麼？我們身為個人，應該以三種方式禱告。 1.「求你開我的眼睛，使我……」看見自己和罪的罪性。 我們禱告時應該從這裡開始，因為我們是在罪孽里生的（詩五十一5）；我們都犯了罪（賽五十三6）；我們只有細察神的話，讓他開我們的眼睛時，才看到自己和自己的罪！在現今的日子，我們傾向以為由於人類在那麼多方面都進步了，我們的心畢竟不是那麼壞。但聖經教導我們人心是有罪的——創世記六章5、以賽亞書一章5至6節、以賽亞書六十四章6至7節、耶利米書十七章9節、馬太福音十五章19節、以弗所書二章1至3節。現在閱讀羅得的倒退（創十九1–38），亞乾的欺詐（書七19–23），大衛的不道德（撒下十一1–27），彼得的否認主（路二十二54–62）和丟特腓的驕傲（約翰三書9）。我們本性比他們好嗎？神讓我們看見自己的本相時，那啟示令人謙卑。那啟示給約伯（伯四十4）、給以賽亞（賽六5）、給新娘（歌一5–6）、給大衛（詩二十二6）、給彼得（路五8）、給浪子（路十五21），也給保羅（羅七14）。 2.「求你開我的眼睛，使我……」看見神的愛和他在主耶穌基督里的憐憫和恩典。 我們十分清楚約翰福音三章16節宣告的關於神恩典的故事。神的愛是多麼無所不包啊！再次閱讀路加福音十五章11至24節，並沉浸在20至24節中！神的愛的偉大證明可以在加略山看到，當我打開雙眼，看見主耶穌在那裡為我受死時，我呼喊：「神的兒子愛我，為我舍己」（加二20），並謙卑地說：「我的主，我的神！」（約二十28）。你有沒有看見基督為你被釘十字架，復活並高升，作你的救主，坐在神右邊？閱讀腓立比書二章5至11節，並對自己說：「這一切都是為了我！」 3.「求你開我的眼睛，使我……」看見神希望我成為怎樣的基督徒。 你曾否在閱讀聖經時將這個禱告放在嘴邊和心裡？如果你有這樣做，並閱讀詩篇第一篇1至3節，你便會立即看見神希望你成為怎樣的基督徒。你會在羅馬書六章12至14節、羅馬書八章37至39節、以弗所書四章31至32節和提摩太後書四章18節看到。神希望他每一個孩子都在基督徒生活中得勝，在基督徒事奉中多結果子；他供應我們為他而活，以及這樣事奉他所需的一切。主耶穌已經死了，又從死里復活，將他自己得勝的生命賜給我們，這生命在聖靈的位格中分給了我們。 因此，這些就是我們拿起聖經來閱讀時總應該作出的三個禱告。很多其他事情都會向我們顯明——所以讓我們作出這個禱告，並養成經常這樣做的習慣，謹記聖靈和我們同在，並在我們裡面，等候應允我們的禱告，將我們所需要的亮光賜給我們。 正文 第七課 祈求神鑒察心思的禱告 （經文：詩篇一三九篇23至24節） 你有沒有作出過這一課主要討論的那個禱告——「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路」？留意大衛這個禱告的四件事情：- 他向神禱告。只有神才知道我們的心思（詩一三九1–4）。沒有精神病學家能夠知道我們的心和我們的思想，但主自己卻能夠鑒察我們的心，親密和準確地認識我們。 他要求神徹底鑒察他。他祈求神鋻察他的心，他的思想，在這樣親密的檢查中，顯明任何「惡行」。「鑒察」這個詞的意思是「徹底搜查」；這令我們想起有搜查令的警察，愛我們的人那銳利的眼光，或者照亮黑暗，將敵人顯露出來的探射燈。大衛祈求神徹底搜查他和鑒察他，看他有沒有任何隱藏的罪，有沒有任何令神傷心的事情。 他顯出勇氣、真誠和謙卑。沒有人可以輕鬆、不真誠或驕傲地作出這個禱告。這樣做只會是嘲諷。 他好像一個渴慕神，希望與主繼續一起的人那樣禱告。這個禱告令我們記起馬太福音五章6節。你是否渴望繼續與主一起？你是否渴求他最好的？ 1.為什麼我們應該作出這個禱告 有一個答案：因為我們的心和生命很快便沾滿污穢、塵埃和垃圾。我們很容易讓錯誤的事物闖進，並容納它們。閱讀尼希米記四章10節和耶利米哀歌三章40節。我們多麼容易變得怠惰、疏忽和靈性遲鈍！我們多麼容易犯上對別人有錯誤態度，不禱告，疏忽我們周圍那些沒有神，今生來生都沒有盼望的人迫切的需要（弗二12）等罪！我們的禱告多麼容易變得形式化（太十五8）；我們對主耶穌的愛多麼容易變得不冷不熱（啟三15–16）。這些都是我們應該作出大衛的禱告的原因，祈求神向我們顯明我們的罪和我們的失敗，而且毫不寬容和信實地這樣做。 2.我們應該在什麼時候作出這個禱告 我們來到主餐桌前的時候。翻開哥林多前書十一章28節。 我們興旺時。為什麼？因為在這樣的時候，我們很容易變得靈性怠惰——閱讀詩篇六十二篇10節和詩篇一一九篇67節。 我們面對逆境時。為什麼？因為那可能是主慈愛的磨練，藉以使我們配合他的旨意——參希伯來書十二章6至11節。 我們的事奉似乎沒有成果和枯燥時。主的旨意是我們應該結出果子——參約翰福音十五章16節。 教會需要復興時。閱讀整篇詩篇八十五篇。 我們的禱告似乎得不到神垂聽時。我們的禱告往往似乎不蒙應允——讀詩篇六十六篇18節；以賽亞書五十九章1至2節。 我們發覺自己變得喜歡批評和不小心，以及我們察覺自己的基督徒生命不好的時候。 3.我們應該怎樣作出這個禱告 我們應該為自己這樣禱告。留意大衛的禱告是多麼個人——「求你鑒察我……」參撒母耳記下十二章7節和馬太福音二十六章21至22節，然後比較馬太福音七章3節。 我們應該根據神的話私下作出這個禱告。這是嚴肅的事情。重要的是要和主單獨一起，並打開聖經。這樣，這個禱告便能夠榮耀神，並為我們帶來祝福。 我們應該懷著決心作出這個禱告。這種決心會從三方面顯示出來。首先，我們會看見神顯示的事情。如果我們是真誠的，便會立即看見神顯示我們生命中那些令他傷心的事情。其次，我們會承認並棄絕神顯示的事情。如果神讓我們看到我們有好批評的靈，我們詆毀其他信徒，或者拿了不屬於自己的物件，我們會樂意立即承認那錯事，棄絕它，並因為約壹一章9節的真理而歡欣！第三，我們會在需要時作出補償。如果我們詆毀了別人，我們應該向他們道歉；如果我們在別人面前不小心說了一些關於他們的假話，我們應該承認；如果我們拿了不屬於我們的東西，我們應該歸還那偷來的物品。 留意那個禱告怎樣結束——「引導我走永生的道路」。這就是和平、喜樂、能力、有用的道路。你會作出這個禱告嗎？不單是現在，更是經常這樣做？ 正文 第八課 祈求神的旨意成就的禱告 （經文：詩篇一四三篇10節） 這是一個多麼美的禱告——「求你指教我遵行你的旨意」！這句話出現在七首懺悔詩篇的最後一首中，是詩人從心底發出，祈求神施恩，讓他能夠明白和實行神的旨意。已故的摩根（G.CampbellMorgan）博士在《神完美的旨意》（God』sPerfectWill）這本書中說：「基督徒用得最多的片語是神的旨意」，他在結束這本書時說：「重要的只有一件事：明白和實行神的旨意。」這是主耶穌生命中的重要事情——閱讀並比較詩篇四十篇7至8節、馬太福音二十六章39節、約翰福音四章34節、約翰福音十七章4節。大衛「求你指教我遵行你的旨意」這個禱告告訴我們什麼？ 1.這個禱告指出真正重生的靈魂第一個發自內心的呼喊和渴望。 我們未成為基督徒前，並不特別在乎神的旨意，因為我們只顧走自己的路（賽五十三6）。但神走進我們的生命，我們說：「你是我的神」時，有什麼事情發生（詩一四三10）？那時我們發覺自己作出這個禱告：「求你指教我遵行你的旨意」。這是大掃的掃羅的情況（徒九6）。我們這樣禱告時，肯定表明我們心中真的有恩典在動工。如果我們不這樣禱告，便應該問：「我們是否真的屬於主？」 2.這個禱告宣告神對我們的生命有目的和計劃。 整本聖經都宣告，神對我們每個人的生命都有計劃，神百姓個人的經驗也證實這點。懷著這個想法閱讀整卷詩篇，並閱讀歌羅西書一章9節和歌羅西書四章12節，然後閱讀好像衛斯理（Wesley）、懷特腓德（Whitefield）、邁爾（F.B.Meyer）、史萊莎（MarySlessor）、賈艾梅（AmyCarmichael）等人的傳記。誰能夠懷疑這些基督徒不是照著神的計劃和目的而行事？ 3.這個禱告肯定神預備好並樂意向我們顯明他的旨意。 基督徒往往疑惑地問：「我怎能夠知道神的旨意？」讓我們不要忘記，神樂意引導我們，遠勝於我們樂意接受他引導。他希望將最好的賜給我們。我們必須分辨神指示性和容許性的旨意。神指示性的旨意表示他最高和最仁慈的目的；但他的容許性旨意顯示，他可以准許但卻並不真正贊成。他可能容許我們做他不希望我們做的事情。我們可以選擇神對我們生命的旨意，而那選擇會令神很快樂，為我們帶來很大的祝福；但另一方面，我們也可能有自己的計劃，堅持自己的選擇。神仍然會愛我們，但我們只會有損失——參詩篇一零六篇15節。 4.這個禱告顯示如果我們要明白和實行神的旨意，需要符合什麼條件。 那些是什麼條件？那些條件是否複雜？留意三件事情：- 我們必須有受教的態度。留意大衛怎樣禱告：「求你指教我遵行你的旨意」。他的靈明顯好像小孩子，承認自己需要接受教導（耶十23；太十八3–4）。 我們必須強烈渴望明白神的旨意。大衛的禱告反映了這點，聖經也有很多挑起我們渴望的特定應許——參詩篇三十七篇5節；箴言三章6節；箴言十六章3節和雅各書一章5節。你有沒有強烈的渴望要明白神的旨意？ 我們必須樂意實行神的旨意，無論那樣做涉及什麼。大衛禱告說：「求你指教我遵行你的旨意」，不單是明白，也是實行。我們作出這個禱告時，必須有那份樂意，無論那似乎令我們快樂還是痛苦；也無論那是配合我們的喜好，還是完全不是我們的期望——參約翰福音七章17節。 5.這個禱告帶出一個問題：神怎樣將他的旨意教導我們？ 對這個實際問題的答案相當清晰。神以三個方法這樣做：- 借著教導他的話。聖經宣告了神的一般旨意。神借著他的話給予的引導，大多透過清楚表明的原則提出，我們可以立即從聖經找到對以下問題的回答：能否榮耀神？能否榮耀聖靈？有沒有和任何清楚的命令有衝突？我們必須小心，不要將聖經當為魔法書。神借著他話語的教導引導我們，在這些話中，他顯明他的一般旨意。但有時我們需要的不是一般引導，而是特殊引導。那時神怎樣引導我們？ 借著聖靈的推動。詩篇一四三篇10節特別提到聖靈的工作——閱讀並比較羅馬書八章14節。神要求我們採取某個行動時，他根據他話語的原則，以及聖靈放在我們心裡的負擔引導我們。如果我們「假設」的聖靈引導和神話語的清晰教導明顯有衝突，那一定不是聖靈的引導。 借著他主宰一切的供應。這表示神透過我們所說的「生命環境」引導我們。他打開或關上一些門——參啟示錄三章8節。他借著基督徒朋友和愛我們的人的明智建議引導我們。 當神的旨意要我們採取某個行動時，他會借著他話語的教導、聖靈的推動和他主宰一切的供應引導我們。這三個方法會和諧一致，令我們確定我們將會採取的行動是神對我們的旨意。留意約翰壹書二章17節的應許。 「耶和華啊，求你指教我遵行你的旨意。」 正文 第九課 祈求神使諸天裂開的禱告 （經文：賽六十四1–3） 到處最大的需要都是靈性復興，聖靈傾注在教會上，神帶著能力來臨。在這一課，我們會研究這種復興是否可能，以及我們必須做什麼，才能夠打開讓神傾出這種祝福的大門。 當然，復興總是神主權的行動。聖經和經驗都證明他能夠賜下或阻止復興，但復興也是對某些人類狀況的回應。聖經教導這點，經驗也這樣教導我們。這一課研究的話語幫助我們看到這個真理。這些話告訴我們什麼關於復興的事？ 1.經文解釋了復興的意思。 什麼是靈性復興？教會復興？——那是耶和華裂天而降，來到他百姓當中（賽六十四1）。換句話說，復興是神同在和能力的強大彰顯。五旬節那天，有這樣的彰顯。早期的基督徒在耶路撒冷聚集時，突然間被聖靈充滿——諸天打開了，耶和華親自來到他的聖殿。出現了多大的改變！——特別的地方是，他們都察覺到一種新鮮和奇妙的感覺：神的同在和能力（徒二1–21）。如果你問彼得、約翰、雅各或馬利亞：「發生了什麼事？你們有什麼感覺？你們怎樣描述你們的經驗？」——他們會說：「主來到我們當中，我們充滿對他的同在和能力的感覺！」這是在使徒行傳四章31節發生的事情；衛斯理和懷特腓德講道的很多場合；1859年的大復興；1904年在威爾斯的山谷都發生這種事。神的百姓祈求復興時，總是發生這種事。神以他的至高旨意也樂意應允他們的禱告，裂天而降。 2.經文宣告復興的需要。 為什麼需要復興？為什麼我們從事的所有工作都需要復興？有什麼證據證明我們需要復興？答案是我們必須留意兩個地方：（1）神的話；和（2）神的教會。 我們留意神的話（賽六十四1–11）時，看見公元前700年的需要，而那需要和我們今天的需要相似：（1）高山、阻礙妨礙神的祝福（1節）。（2）有很多公開的罪行——第5節結尾和第6節的話顯示這個問題。（3）人們沒有禱告（7節）。（4）神的審判臨到他的百姓（9節）。（5）聖城荒涼（10–11節）。 我們留意教會時，看到復興的迫切需要。這?的情況描述了我們今天的需要，因為在教會中，有些人宣稱認識主，但卻並不真正認識他（提後三5）。教會小，很少人悔改，祈禱會被忽略，冷漠、死氣沉沉和世俗化都相當普遍，福音的信息往往得不到清楚的宣講，聖經的權威受到質疑，分裂經常發生，基督徒沒有彼此相愛，很少人有拯救靈魂的異象，更少人預備好出去傳福音。我們多麼需要復興，掃除罪，除去驕傲、嫉妒、自滿、懶惰的大山！ 3.經文顯明了復興的奧秘。 留意這一章列出了一些復興必須有的先決條件。我們沒有忘記神是至高的，他可以賜下或者制止復興，但我們強調，由於需要是那麼大，我們有責任盡我們所能令復興變得可能。復興不能夠被激發出來；經文的語言清楚表明這點。復興是神的同在和能力降臨。我們可以怎樣得到復興？ 必須有強調的渴望——「願……」（賽六十四1）。這話表達熱誠、渴望、負擔、眼淚和關注。你有沒有真正關注神以復興的能力臨到他的工作？還是只是滿足於事情的現狀？ 必須有生命的修正。這一章肯定暗示了這一點——承認和離棄罪；必須嚴厲對付任何妨礙神祝福，令聖靈擔憂的事情（弗四30）；神的百姓必須樂意作出詩篇一三九篇23至24節的禱告。 必須有代求的禱告。就是這樣的禱告——它是確實和迫切的。它不單是：「主啊，祝福我們！」而是：「願你裂天而降……！」如果教會會友真的這樣祈求復興，教會會有什麼事情發生？沒有經驗某程度的真復興，神的百姓不能夠真正禱告，並繼續禱告下去。那麼，你會開始禱告，直到得到應允嗎？ 必須運用信心。我們必須相信復興是可能的，而神也渴望賜下復興。以賽亞的禱告肯定有信心（賽六十四8–9），他祈求的其實是：「主啊，下來移去這些高山……！」——比較馬可福音十一章22至24節。 除了這四個條件外，我們還可以加上：祈求復興的禱告必須以純正的動機提出。以賽亞祈求神的榮耀——那是禱告的真動機；這樣禱告的結果是——復興！ 4.經文指出復興的結果。 以賽亞書六十四章1至2節指出那個結果。復興令聖靈有力地復甦教會，並透過教會，以及在世界活動。真復興來臨時，眾人為了神的榮耀而心?火熱，充滿對他的聖名、他的話語和他的工作的愛，並以聖靈使列國「在他面前震動」的能力向有需要的世界宣講福音。 正文 第十課 祈求脫離困境的禱告 （經文：約拿書二章1至9節） 這個系列最後一課的鑰節是約拿書二章1節。在第一章，我們讀到一個令人憂愁的記載：先知不順從和疑惑，結果遇到麻煩。其後，在面對真正的麻煩時，他才禱告。我們都會遇到麻煩，我們的基督徒身份並沒有使我們對麻煩免疫。事實上，正因為我們是基督徒，我們必定會遇到麻煩。正如腓立比書一章29節、希伯來書十二章5至12節和彼得前書一章7節告訴我們那樣。但有時我們遇到麻煩，是因為我們的愚昧和罪。約拿的情況就是這樣。這個故事令人感動和心碎，但它提供給我們的應用也是富挑戰性和十分實用的。首先留意：- 1.約拿的大麻煩 細心閱讀第一章整章，留意約拿的麻煩怎樣變得越來越大。到了第二章，我們看見他見證自己有什麼麻煩，以及主怎樣仁慈地解救他。關於他的麻煩，要留意：- 那個麻煩的性質。我們在約拿書一章15和17節看到這點。約拿被拋到海中，然後被魚吞下。他肯定遇到很大的麻煩。讓我們從三方面留意這個麻煩：首先，他在身體上遇到麻煩——他的身體受到影響（拿二2）；第二，他在精神上遇到麻煩——他心?想到自己的困境時，一定很震驚（拿二6）；第三，他在靈性上遇到麻煩——因為他和神失去聯繫（拿二4）。你的麻煩和約拿相比又怎樣呢？ 那個麻煩的嚴重程度。那個麻煩實在十分嚴重。正如我們從第2節的「患難」和同樣在第2節的「從陰間的深處」，以及第3節的「大水環繞我……漫過我……我」和第7節的「我心在我?面發昏」可以看到。這並不是普通的考驗；而是一個令人震懾的經驗。你的麻煩和這個麻煩相比有多嚴重？但約拿為什麼遇到這個麻煩？ 麻煩的因由。約拿不順服和不信任神，並因而犯了嚴重的罪，得罪了神。這正是約拿的麻煩的原因和成因。這個先知的話清楚指出神的主權和行動。留意在約拿書一章1至3節、4節和17節，「耶和華」做了什麼。也留意在約拿書二章3節，先知將暴風、巨浪和考驗都歸因於耶和華。神以這個大考驗作為磨鍊，達到他慈愛和潔凈的目的，打破他僕人的自作主張和固執的不順服。耶和華懷著愛這樣做。 如果你遇到麻煩，並不一定表示那是因為你故意不順服或不信任神；但卻可能是這樣。只有你才知道事實是否如此。神苦待你，是不是因為你故意不順服？如果是的話，你或任何其他基督徒在遇到麻煩時應該怎樣做？我們應該好像約拿那樣做。 2.約拿迫切的禱告 將約拿書一章17節和二章1節比較是十分重要的。這個人的禱告是多麼迫切啊！——他在真正身陷困境時才作出這個禱告。翻閱詩篇一零七篇，特別留意6、13、19、20和結束的43節。關於約拿的禱告，要留意：- 他禱告的地方。我們從約拿書二章1節知道那是什麼地方。那是什麼地方。那是多麼奇怪的祈禱室！但以理在家?禱告（但六10）；彼得在房頂禱告（徒十9）；呂底亞在河邊禱告（徒十六13）；保羅在監獄禱告（腓一4）；耶穌在山上禱告（路六12）；但約拿——卻在魚腹中禱告！這提醒我們，我們可以在任何地方，在麻煩中的任何時候禱告。 他禱告的信心。這是重要的事情。雖然約拿不順服，但他仍然是神的僕人。他知道如果他真誠、悔疚、認罪和懷著信心禱告，耶和華是會垂聽的。他的禱告向神發出（拿二1）；是以信心獻上（拿二4）；而且是考慮到神會為他做什麼而獻上（拿二9）。約拿禱告時，因為「救恩出於耶和華」而歡欣。他有信心，相信神能夠，而且會拯救他脫離麻煩。一切外在環境都對他不利，而且他仍然在魚腹中，但神會救他出來！ 給他禱告的回答。我們從約拿書二章10節得到這回答。那是多麼偉大的回答！——即時、戲劇性和奇蹟般的回答！雖然我們不順服，但神仍然十分仁慈（拿四2），並比較詩篇一四五篇8至9節。但最重要的是，神的恩典和仁慈從下一點中可以看到。 3.約拿得到的另一次機會 約拿書三章1節記載了多麼奇妙的話！約拿在不順服後得到另一次機會。彼得在否認主後也是這樣（約二十一15–17）；多馬在疑惑後也是這樣（約二十24–29）；約翰馬可在離棄宣教隊伍後也是這樣（提後四11）。如果你懷著悔疚和信心回到主面前，你也會有另一次機會。我們從約拿的另一次機會中看到什麼？ 那是約拿沒有預期的。那肯定超乎約拿所能盼望的。他相信神會解救他，但他不能夠期望神會重新差派他。 那是約拿不配得到的。那完全是約拿不配得的；我們也完全不配得到主仁慈的對待！ 那是毫不含糊的。這是毫無疑問的。那實在好得不真實，但卻是真實的！ 約拿脫離了麻煩；如果你遇到麻煩是因為不順服或不信任神，你可以借著全心轉向神，回到他對你生命的計劃和目的，脫離你的麻煩——閱讀並比較歷代志下三十章9節和約珥書二章12至13節。

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