瑜伽師地論講記 卷第四十三 (7)

亥九、清凈慧(分四科)

天一、征起

云何菩薩清凈慧？

天二、總標

當知此慧，略有十種。

天三、列釋(分五科)

地一、於真實義

於真實義，有二種慧：謂由盡所有性、及如所有性，取真實義故。

昨天是講到這裡。

地二、於流轉義

於流轉義，有二種慧：謂取正因果故。

前面第一段：於真實義有二種慧，這應該是指清凈的緣起。「於流轉義有二種慧，謂取正因果故」，這是生死的緣起。

清凈的智慧有十種，前兩種說過了。這是第三、第四：於流轉義。就是眾生在生死里流轉，菩薩於此義有兩種智慧：「謂取正因果故」。就是菩薩能夠認識，這個「取」，應該是認識的意思、通達的意思。通達它的正確的因果義，什麼是三惡道的因果？什麼是三善道的因果？他能夠正確地認識，這就是智慧。認識這樣的因果，就可為眾生開示：你不要做錯這件事，就可以不到三惡道去了。那和外道就不同了，外道教他的徒弟持牛狗戒，就是他不能認識正因果義。

地三、於執受義

於執受義，有二種慧：謂顛倒、不顛倒，如實了知故。

「執受」是什麼意思？這個「執」，就是執著；「受」就是領受。他所領受的，他很堅固的執著，不肯棄捨。顛倒迷惑的眾生，他執著有我、我所的這種執著，是很堅固的。菩薩教導這類眾生，叫他棄捨我我所，還不是容易，所以叫做「執受」。若是已經接觸了佛法，深入地學習佛法，得到勝解以後，你要轉變他的信仰，勸他不要相信佛法，這也不容易。執著他所領受的。

「有二種慧」，這個菩薩對於這方面也有兩種智慧：「謂顛倒、不顛倒，如實了知故」。就是眾生的顛倒迷惑、我我所執是很堅固的，菩薩能如實了知。

「不顛倒」，就是相信佛法的眾生，他能夠深入地學習佛法，又能夠修四念處，他身不顛倒、口不顛倒、心也不顛倒，思想不顛倒、行為不顛倒，菩薩是真實地知道。這件事也不是容易知道的。菩薩有這樣的智慧，教導、教化眾生的時候，有顛倒、不顛倒的差別。菩薩教導眾生的時候，開示他什麼叫做顛倒、什麼叫做不顛倒，如實了知地教導眾生。

地四、於方便義

於方便義有二種慧。謂一切所應作、所不應作，如實了知故。

「於方便義有二種慧」，這個「方便」，就是學習了佛法以後，能夠採取行動，叫做方便。行動是得果的前方便。菩薩在這方面也有兩種智慧。

「謂一切所應作、所不應作，如實了知故」，就是這件事是應該這樣做，也如實地了知；這件事是不應該做，也如實地了知。什麼叫做「如實了知」呢？就是這件事應該做，我就能做，那叫如實了知；是應該做，但是不肯做，不是如實了知。這件事是不應該做，但是還是要做，那就不叫做「如實了知」。

我們發心學習佛法已經很難能可貴了，能發心學習，很不容易了！但是，能如實了知什麼叫做顛倒、什麼叫做不顛倒，如實了知是應該做、不應該做，這還不容易！原因在什麼地方呢？就是我我所。你若有我、我所的執著，它就要顛倒，明知道不對，還是要做。

地五、於究竟義

於究竟義，有二種慧：謂雜染如實了知雜染故，清凈如實了知清凈故。

這是第五科：於究竟義。

「於究竟義有二種慧」，這「究竟」就是通過前面的方便，現在成功了，滿足了自己的願望，那叫做究竟義。在這方面，菩薩也有兩種智慧。「謂雜染如實了知雜染故」，這件事是不清凈，你能夠真實地知道是雜染。譬如說作功德，那應該是善法；但是用有所執著的心、有所得的心去做功德，裡面就有染污了。這是很微細的事情，但是菩薩能如實了知。

「清凈如實了知清凈故」：菩薩修學聖道以無所得為方便，做種種功德利益眾生，這是清凈的。你真實知道它是清凈的，不容易！說那個善財童子五十三參，他前一位善知識要他到一個國王那裡去學習佛法。他到那兒一看，這國王很殘忍地在殺害老百姓，善財童子說：「這個人是一個罪過的人哪！是惡人哪！善知識怎麼勸我向他學習呢？」他這個念頭一生起來，立刻就改變，說：「不！不！不！我要相信善知識的話。」這時候才知道，這個國王他殺害眾生的事情統統是變現的、神通變化的，不是真實的殺害眾生。這個善知識都是法身菩薩，他那種無相的大悲心，是清凈的，你能認識嗎？「清凈如實了知清凈」，能認識？不容易！這個國王他殺害眾生，表面上看這是染污、是罪過；但是他不是染污啊！所以，你能認識嗎？這上面說：究竟「有二種慧，謂雜染如實了知雜染故，清凈如實了知清凈故。」不容易呀！在究竟上的聖人的境界，不容易認識的。

天四、結名

如是菩薩五義十種差別凈慧，當知是名最勝凈慧。

結束前面這段文，結名。

「如是」，像前面這五雙，就是菩薩的五種智慧；每一種有一雙，就是五義十種差別，「當知是名最勝凈慧」。

下面看《披尋記》p1448：

「當知此慧略有十種等者：〈決擇分〉說：慧波羅蜜多有五清凈：一、通達諸相清凈」，這個相有遍計執相、依他起相、圓成實相，也可以這麼說。你能夠通達而沒有疑滯，就叫做清凈。

「二、通達緣起清凈」，這上面意思就是第二段：流轉義。第一段是真實義，是通達諸相清凈。第二段流轉義，這上面說，通達緣起清凈。

「三、通達教導清凈」，第三是於執受義。執受義就是菩薩教導眾生的智慧清凈。

「四、通達士用清凈」，第四是於方便義，方便義就是修學聖道。修學聖道是眾生的道心的作用。

「五、通達證得清凈。(陵本七十五卷七頁)此說五義，如次應知。」這裡說這個五義，如其次第，應該知道。那就是：〈決擇分〉說的這五種清凈和這裡說的這五義，意思是相同的。這麼樣解釋這段文。

戌四、結(開列九門)

如是菩薩極善決定無量妙慧，能證菩薩大菩提果。菩薩依此，能圓滿慧波羅蜜多，速證無上正等菩提。

第九、清凈慧，分成四段。第一段是征起，第二段總標，第三段是列釋，現在第四段：結，結束這段文。

「如是菩薩」，這位有清凈慧的菩薩，「極善決定無量妙慧」，他對於一切法極能善巧的決定，這是不可限量的大智慧。

「能證菩薩大菩提果」，有這樣智慧的人，他堪能證悟菩薩的無上菩提果。

「菩薩依此能圓滿慧波羅蜜多」，發無上菩提心的菩薩能這樣學習，他就能圓滿慧波羅蜜多，能夠速證無上正等菩提的。

看《披尋記》p1449：

「極善決定無量妙慧者：若諸菩薩已入大地」，我們講過，已入大地就是十地菩薩，都是聖人。「已善通達菩提自性，己善通達菩提方便，彼所有慧自內所證，不從他緣」，菩提和般若，般若是從因說，菩提是約果說。已善通達菩提的自性，已善通達菩提的方便，菩提的自性，是果上的自性；已善通達菩提方便，就是：方便是菩提的因，菩提是果。

「彼所有慧自內所證」，彼菩薩所有的智慧，就是因中的智慧、果上的智慧。「不從他緣」，這是要自己用功才能成就的，不能夠借重他人的力量，要你自己努力！聞所成慧是藉助外緣，思慧和修慧要你自己努力才能成就的，所以不從他緣，思慧、修慧就是要自己，不從他緣。「名善決定」，這善決定這麼講。因為，聞慧的時候，不能說善決定；這思慧、修慧，修慧通於凡聖，展轉地深妙，到佛的境界││善決定。

申三、總辨(分二科)

酉一、明所攝(分二科)

戌一、攝一切種(分二科)

亥一、標

複次如是六種波羅蜜多，世尊彼彼素怛纜中，處處散說；今於此中攝在一處，略說應知。

這下面是第三科：總辨。六波羅蜜這一大科分成三科，第一科總標，第二科是別釋。這兩科都學習過了，現在是第三科：總辨。這是把六波羅蜜統在一起來說明。分兩科，第一科是明所攝。分兩科：第一科，攝一切種，又分兩科：第一科是標。

「複次如是六種波羅蜜多，世尊彼彼素怛纜中」，就是釋迦世尊，「彼彼」，是一部一部的素怛覽的經裡面，彼一部經、彼一部經，各式各樣的經裡面，「處處散說」，一個地方、一個地方分散的這麼去解釋這六種波羅蜜多。《華嚴經》有講、《法華經》、《大寶積經》、《大集經》、《涅槃經》、《大般若經》，各式各樣的經裡面都有講。

「今於此中攝在一處」，現在，就是彌勒菩薩敢說這句話，就是在這裡把諸經中說的六波羅蜜多，把它聚會在一處。這件事還不簡單！

「略說應知」，就是聚在一處，說其大意，你應該知道就是這樣意思。

亥二、釋(分二科)

天一、舉施

謂佛所說素怛纜中，所有施波羅蜜多乃至慧波羅蜜多，或標或釋，彼皆於此或自性施，廣說乃至或清凈施趣入攝受，如其所應皆當了知。

前面這一段是標，下面第二段解釋。分兩科。第一科：舉施。

「謂佛所說素怛覽中」，前面是標，這下面詳細說。佛所說的「素怛覽」，翻到中國話是「契經」，各式各樣的經裡面，所有的施波羅蜜多、乃至慧波羅蜜多，這麼多。

「或標、或釋」，彼彼素怛覽中，說六波羅蜜多的時候，或者是先標出來，然後再加以解釋。「或標、或釋」，「或」這個字，表示可能標而沒釋、可能釋而又沒標。

「彼皆於此或自性施，廣說乃至或清凈施，趣入攝受，如其所應，皆當了知」，這個地方單說施。「彼皆於此」，彼素怛覽中或標、或釋六波羅蜜多，「彼皆於此」，全部的都屬於這裡所說的。這裡說的就是：「自性、一切難、一切門、善士、一切種、遂求、二世樂、清凈」，九大段。或者是屬於自性施，廣說乃至最後是清凈施，九種布施。這九種布施，就是把諸經中說的施波羅蜜完全統攝了。

「趣入攝受」，就是諸經中說的施，都趣入到這裡說的施；這裡的施波羅蜜，攝受了一切經中的施波羅蜜了。

「如其所應，皆當了知」：你去讀一讀諸經中說的施波羅蜜，你去看一看，和這裡面說的施波羅蜜，你一對照你就知道了。

天二、例余

如是所余，如所宣說戒乃至慧趣入攝受，如其所應亦當了知。

「如是所余，如所宣說戒乃至慧，趣入攝受」，這下面是第二科，例余。

「如是所余」，前面只說到施，還剩下來其他的沒有說的，那就是「如所宣說」，所余的沒宣說的，就是前面所說的戒乃至慧，也是和施波羅蜜一樣「趣入攝受」。「如其所應，亦當了知」，也是這樣就知道了。

看《披尋記》p1449：

「如是所余等者：謂如四攝事等，是名所余。」這個《披尋記》的作者韓清凈這句話說得和文不合適，不過也是可以例推了。

「於彼趣入及與攝受，亦如波羅蜜多應知」，也可以。

戌二、攝一切行(分二科)

亥一、略明依止(分二科)

天一、舉施

又諸如來為菩薩時，所行一切菩薩行中，所有無量本生相應難行苦行，當知一切與施相應，依止於施。

前面是「攝一切種」，就是：這裡說的六波羅蜜，能夠攝受無量的修多羅裡面的波羅蜜；這是攝一切種，第一科。現在第二科：攝一切行。分兩科，第一科是略明依止。又分兩科，第一科：舉施。

又諸如來為菩薩的時候，沒成佛的時候。所行一切的菩薩行裡邊，「所有無量本生相應難行苦行」，在菩薩的時候行菩薩行，有很多的本生、就是在以前行菩薩行的那個時候，就是過去生中的事情。「相應」，這完全是屬於過去世的，是與難行苦行相應的，不容易做到的這個苦行。

「當知一切與施相應」，當知那裡的難行苦行裡邊，與施相應的，就是相合的，「依止於施」，菩薩依止於施，行諸苦行。這攝一切行，現在攝布施行。

天二、例余

如說其施，如是戒忍精進靜慮慧相應，依止戒忍精進靜慮慧，當知亦爾。

這是下面第二段：例余。如前面這一段說的是布施難行苦行，如是還有其他的難行苦行：戒、忍、精進、靜慮、慧相應的這些苦行。「依止戒、忍、精進、靜慮、慧，當知亦爾」，也是依止這些其餘的五波羅蜜而行難行苦行的。這是例余。下面第二科，辨依差別。前邊是略明依止，這下面辨依差別。

亥二、辨依差別

或唯依施，廣說乃至或唯依慧，或雜依二，或雜依三，或雜依四，或雜依五，或雜依一切六波羅蜜多，皆應了知。

「或唯依施，廣說乃至或唯依慧」，這是菩薩沒有成佛的時候，那一個時期，在那個地方，為教化那一類的眾生。「唯依施」，唯獨是依止施波羅蜜行苦行。「廣說乃至或唯依慧」，那就是戒、忍、精進、靜慮，乃至或唯依慧而行苦行。

「或雜依二」，或者那一個時候、在那個地方、為那一類的眾生，依止兩種波羅蜜多行苦行。「或雜依三」，三種波羅蜜多和合起來行苦行。「或雜依四、或雜依五、或雜依一切六波羅蜜多」行菩薩行，皆應了知。

酉二、明最勝(分二科)

戌一、因勝

如是六種波羅蜜多，菩薩為證無上正等菩提果故，精勤修集是大白法溟，名大白法海；是一切有情、一切種類圓滿之因，名為涌施大寶泉池。

這是第二科：明最勝，這是說最殊勝的境界。前邊第一科明所攝，現在第二科明最勝。分兩科。第一科：明因勝。

如是六種波羅蜜多，菩薩為了證悟無上菩提果故，精勤地修集，精進地去修集無上菩提的因：六波羅蜜。「是大白法溟」，這六波羅蜜多，菩薩這樣地精勤地修行，是一切清凈法中最偉大的、最殊勝的。

「名大白法海」，菩薩修行這六波羅蜜多，是一切清凈法的積聚處，一切清凈的菩薩行都集匯到這裡來。

「是一切有情、一切種類圓滿之因，名為涌施大寶泉池」，就是這些六波羅蜜多，像一個水泉似的，它從那裡邊湧出來很多的珍寶。菩薩從六波羅蜜多裡面，成就了無量無邊的功德。

看《披尋記》p1449：

「是一切有情一切種類圓滿之因者」，這句話怎麼講呢？「謂此六種波羅蜜多，能令無種姓一切有情皆往善趣」，這句話分兩句話來解釋。菩薩修行菩薩行六種波羅蜜多的時候，能令無種性的一切有情，沒有出世聖道善根的人，能教化這個無善根的眾生「皆往善趣」，都不到三惡道去，都在人天裡面享受富樂之果，有這個作用。

「及令有種姓一切種類乘三乘法而得出離」，第二個作用：菩薩修六波羅蜜多，能令有出世善根的眾生……，出世善根就是一切種類裡邊，乘三乘法，這個人是聲聞種性、這個人是獨覺種性、這個人是佛種性。菩薩修六波羅蜜多，能令這三種有出世善根的人，學習三乘法而得出離生死大苦。「由是名為圓滿之因」，因此，由這兩個理由說這句話：一切有情、一切種類圓滿之因。六波羅蜜這個大白法，是一切有情、一切種類圓滿之因。「隨其所應，令諸有情皆得成熟故」，隨你的根性所相應的，都能夠使令你的善根成熟了。

戌二、果勝

又即如是所集無量福智資糧，更無餘果可共相稱；唯除無上正等菩提。

前面是說因勝，現在說果勝。

又即如是所修集的無量福、無量智資糧，資糧是因的意思。「更無餘果可共相稱」，更沒有其他的果與此資糧相稱、相適應。誰能與他相稱呢？「唯除無上正等菩提」，就是無上菩提才能與六波羅蜜多的功德相稱，你修六波羅蜜多就能得無上菩提。

這是六度到這裡講完了。下邊是第二科。

本地分中菩薩地第十五．初持瑜伽處攝事品第十五

未二、四攝事(分三科)

申一、征

云何菩薩四種攝事？

前邊第一科是六度。在覺分持這一科里分兩科，第一科結前生後，第二科攝舉綱要。攝舉綱要分兩科，第一科是總標，第二科是別廣。別廣裡邊分三科，第一科是所學處，第二科是如是學。這個如是學就從三十八卷第八頁(按：金陵本)那裡開始。如是學這一科裡面分兩科，第一科是結前生後，第二科是略廣分別。略廣分別裡邊分兩科，第一科是略，第二科是廣。第二科廣的時候就是三十九卷開始了。這裡分兩科，第一科就是六度四攝。六度四攝就是分兩大段，六度這一科講完了，現在就是攝事這一科。

第一科是征。「云何菩薩四種攝事」呢？四種攝事怎麼講呢？布施、愛語、利行、同事，這四科。四科，這上面布施他沒講，因為前面六波羅蜜裡邊有個布施，說了，所以這裡邊就不說布施，就說三事：愛語、利行、同事，這三科。這先是第一科，征；第二科是列，分兩科，第一科是嗢柁南。

申二、列(分二科)

酉一、嗢柁南

嗢柁南曰：

自性一切難，一切門善士；一切種遂求，二世樂清凈。如是九種相，名略說攝事。

這是頌，下面是長行。

酉二、長行

謂九種相攝事，名為菩薩四種攝事。一者、自性攝事。二者、一切攝事。三者、難行攝事。四者、一切門攝事。五者、善士攝事。六者、一切種攝事。七者、遂求攝事。八者、此世他世樂攝事。九者、清凈攝事。

這個名字和六波羅蜜的九種名字是一樣的。前面這是(第二科)列，標列。下面第三科是解釋，分三科，第一科解釋愛語，這個布施沒提。愛語裡邊分九科，第一科是自性愛語。分三科，第一科，征。

申三、釋(分三科)

酉一、愛語(分九科)

戌一、自性愛語(分三科)

亥一、征

云何菩薩自性愛語？

征。下面第二科解釋。

亥二、釋

謂諸菩薩，於諸有情常樂宣說悅可意語、諦語、法語、引攝義語。

「愛語」什麼意思呢？謂諸菩薩與諸有情接觸的時候，「常樂宣說悅可意語」，令你喜悅、令你感覺到滿意，要說這種話。不要說話像刀似的，刺你一刀，不要這麼說話。凡夫的眾生是有這樣情形，因為他貪瞋痴常動，所以他會說出一些話，會刺你一下子。菩薩不！菩薩的貪瞋痴不活動，菩薩常是用般若波羅蜜調伏其心。云何調伏其心？用般若波羅蜜調伏其心。調伏其心的時候，貪瞋痴不動。貪瞋痴不動，所以說出來的話是悅可意語，不說粗暴的話。

我剛才這話，眾生說出來如刀如劍的話；但是你不說這種話，你還是說悅可意語；不然你怎麼能名之為菩薩呢？你和眾生一樣，那是菩薩嗎？所以，我們要記住。當然，我們還是這句話，你非要在沒有事情的時候，多靜坐調伏其心，你非要這樣做不可！不然的話這事辦不到！因為你內心裏面有煩惱種子，有所緣緣的時候，你若沒有如理作意，煩惱就出來了。一出來了呢，就不是菩薩道了，所以，誰也不要恥笑誰，說：「你怎麼這樣！」不必恥笑；就是要努力！常常努力地調伏自己。這是悅可意語。

「諦語」，這個「諦」本來是當「真實」講，真實語，就不說謊話。

「法語」，說出來的話是合法的。什麼叫做法語呢？「引攝義語」，這個話能引攝出來勝義、能引攝出來智慧。這是順文，但是在《披尋記》的解釋另有意思的。

亥三、結

當知是名略說菩薩愛語自性。

看《披尋記》的解釋p1450：

「常樂宣說悅可意語等者：此顯愛語有三種相」，愛語這是個名稱，它裡邊的含意有三種相貌。「所謂悅意、無染、唯善」就是這三個相貌。說出這個話，令你心裡感覺到滿意、喜悅。這話裡邊沒有染污、沒有過失「唯善」，唯獨有功德；這是這三個相貌：悅意、無染、唯善。這是標出來，下邊解釋。

「令他慶悅，是名悅可意語」，你說的這話，能令對方喜悅，這就叫做悅可意語。「即悅意」的「相」貌。「令自屍羅終無穿缺，是名諦語」，諦語是這個意思：使令自己的戒法││你是菩薩，你是受了菩薩戒了啊！你受了菩薩戒了，你的菩薩戒就告訴你怎麼怎麼的，你現在說出來的話，就是使令你自己的屍羅、你的菩薩戒沒有違犯。這個「穿缺」，「缺」是犯了重戒；犯了輕戒就是「穿」。在《大智度論》上解釋這個「穿」，就是：你念念的、種種的功德都是向於涅槃，能契合涅槃；種種的惡覺觀、惡尋思不入其心，就是心裏面沒有這些雜染的念頭，那就是不穿。這樣從反面說，你心裏面有雜染的念頭就是穿了，就是這個器是一個很完整的器，但穿一個洞，穿一個洞就不好了啊！那個「缺」，就是這個器缺了一塊，那就不好用了啊！是嚴重的犯戒了啊！是名叫做諦語。

「即無染相」，那就是說，你說的話裡邊沒有過失，也就是話裡邊沒有煩惱。如果你的動機由煩惱發出來的語言，那就是那句話裡面有刀，那就有染污了。

「令他出不善處安住善處，因之引攝利益安樂，是名法語」，這是法語和引攝義語合而為一來解釋。你說出來的語言能令他人出不善處，從那個罪過的地方出來，安住在無罪過、有功德的地方。你說了這個話，「因之引攝利益安樂」，就會引發出來、能令那個人得到利益安樂，那麼你自己也有利益安樂，這就叫做法語，這就叫做引攝義語。這個解釋很好！「即唯善相」的意思，這兩句話：法語和引攝義語即唯善相。「義如〈思所成地〉說。(陵本十九卷一頁)」。

這裡面說的菩薩的愛語的自性，就是：悅可意語，就是諦語和法語、引攝義語。「諦語」就是沒有染污，沒有過失。「法語、引攝義語」是有功德。菩薩說出來的愛語符合這三個條件。符合這三個條件不容易，如果你面對的眾生本身很柔和、有禮貌對你，你說出來的話就悅可意語、諦語、法語、引攝義語，有可能做得到。但是眾生他不是，他說話像刀似的刺激你，你還有可能說得出來悅可意語、諦語、法語、引攝義語，這就難了，不容易啊。所以要預先準備好，預先要多靜坐，修無我觀、修畢竟空；我不可得、我所不可得。「我、我所」，是什麼東西？是引發貪、瞋、痴的因緣。你能觀無我、無我所呢，引發貪、瞋、痴的因緣沒有了，貪、瞋、痴就不動了，不是說斷除，它就是能調伏貪、瞋、痴不動。外面的所緣緣啊！不能作貪、瞋、痴的所緣緣，所以就能悅可意語、諦語、法語、引攝義語。如果自己不預先地訓練自己，這事辨不到，非要自己訓練自己不可。我們前面「忍品」已說過了，要忍。就是你照那樣學習，自然就可以悅可意語、諦語、法語、引攝義語，不能學習的話，這事辨不到，也就和眾生一樣，說話像刀子似的，那就很多的煩惱來了。

前面自性愛語已經解釋完了。我感覺《瑜伽師地論》非常好，光是愛語，它講這四種語言，非常地真實、非常地有功德。我們這樣學習，假設為人講開示，就是講得好，我們學習彌勒菩薩的法語，就是講得好。說我沒能做到，但是你能說得很好也好，能做到，應該打一百分，所以要學習《瑜伽師地論》，常常溫習啊，講開示很容易，而且還是講得好，若不溫習就忘了，那就不行。

戌二、一切愛語(分三科)

亥一、發起

云何菩薩一切愛語？

這一切愛語怎麼講呢？這是征起。下面總標。

亥二、總標

謂此愛語，略有三種。

亥三、列釋(分二科)

列出來名稱，再加以解釋。分兩科。

天一、別釋三種(分二科)

地一、釋(分三科)

玄一、慰喻語

一者、菩薩設慰喻語。由此語故，菩薩恆時對諸有情，遠離顰蹙先發善言；舒顏平視，含笑為先，或問安隱吉祥，或問諸界調適，或問晝夜怡樂，或命前進善來。以是等相，慰問有情，隨世儀轉，順睹人性。

第一科是別釋三種。又分兩科，第一科解釋，分三科，第一科是慰喻語。

這愛語有三種：第一種是菩薩要學習「菩薩設慰喻語」，這「設」字怎麼講呢？這個字是學習，菩薩要學習「慰喻語」。

「由此語故，菩薩恆時對諸有情，遠離顰蹙」，什麼叫作「慰喻語」呢？這是解釋。「由此語故」，由於菩薩說這個語言的關係啊，「菩薩恆時」，長時期，不是短時的哦，面對諸有情的時候，「遠離顰蹙」，「蹙」這個字也念「ㄐㄩㄝˊ」，但是應該念「ㄘㄨˋ」；恆時對諸有情，遠離顰蹙：不會趨眉頭、不會愁眉苦臉的，不會這樣子，沒有這個事情。

「先發善言」，不要等眾生說話，你先說話，先說有意義的語言。「舒顏平視」，「舒顏」顏面開朗，「舒」是開朗的意思。「平視」，不要向高看、不要向低看。「含笑為先」，菩薩的面容開顏微笑，先要這樣子。「或問安隱吉祥」，或者要說話的時候，「先發善言」，要怎麼說呢？說什麼話呢？「或問安隱吉祥」，問你，你的心情很安穩、你的事情都很吉祥吧！可以問這種話哦。菩薩對人的面貌，因為心慈悲、心有大智慧，不是用貪、瞋、痴同人見面，所以會這樣子。我們凡夫學習菩薩道啊，應該這樣學習。

「或問諸界調適」或問四大：地、水、火、風時節，四大調和。「或問晝夜怡樂」，晝三時、夜三時，心情快樂。「或命前進善來」或者對他說：請你進來，「善來」你來得好。「以是等相，慰問有情」用這類的相貌，慰問眾生。「隨世儀轉」菩薩這樣做，也不是違背世間的禮儀，隨順世間的禮儀去活動，世間的禮儀，有一些也是很有禮貌的嘛。

「順睹人性」，「睹」這個字，我看《大正藏》正文也是這個字「睹」，但下面《覺堪記》說是「都」，在《遁倫記》上面就不是「睹」，是「都」。「順都人性」呢？這麼講也可以：「都」啊，就是城市裡面的人，是國家的首都，政府首都所在地，是一國之中，文化最高的地方，應該是這麼說。「文化最高的地方」，那個地區的人都是讀過書的人，懂得禮貌。「順都人性」隨順讀過書、有禮貌的人，那個習慣性，隨順有禮貌的人這樣做，菩薩也這樣做，你不要隨順沒有讀過書、不懂禮貌、田野中的人，不要隨順那類的人，沒有禮貌，菩薩也應該這樣學習，叫作「慰喻語」。

玄二、慶悅語

二者、菩薩設慶悅語。由此語故，菩薩若見有情妻子眷屬財谷，其所昌盛而不自知；如應覺悟，以申慶悅。或知信戒聞舍慧增，亦復慶悅。

一共是三種語言，第二種是「慶悅語」。「由此語故，菩薩若見有情妻子眷屬財谷」，什麼叫作「慶悅語」呢？「由此語故」由於菩薩能說出來這樣語言的緣故，所以叫作「慶悅語」。菩薩若看見有情妻子、眷屬、財谷、還有他的事業。「其所昌盛而不自知」，有情的妻子、眷屬、財谷，財富、事業這方面，「所昌盛」就是很殊勝、很美好。「而不自知」他自己還不知道。「如應覺悟」，菩薩隨其所宜來覺悟他，就是讚歎他。「以申慶悅」申訴菩薩內心的歡喜心表達出來，就叫作「申」，來祝賀他、令他歡喜。這是一種「慶悅語」。

「或知信戒聞舍慧增，亦復慶悅。」或者菩薩知道這個眾生在佛法裡邊，栽培了信、戒、聞、舍、慧的善根，這五種善根有增上，栽培的很好。菩薩也是來讚歎他，來慶賀他，也是這樣做。「或知」，這個「知」是什麼意思？表示要真實，說你不知道，你不要說。要知道眾生的信增上、戒增上、聞、舍、慧增上，真實的讚歎他，你若不知道，不要讚歎。若他沒有這個功德，你讚歎他，那等於毀辱他了，也等於你在說謊話了。若說謊話，那怎能算是讚歎呢、怎麼能算是慶悅呢，要說真實話喔，這叫作「慶悅語」。「慶悅語」分二種：一種是世俗諦的慶悅，一種是佛法的善根裡面，真實的德行，在這方面要真實的讚歎。

玄三、勝益語

三者、菩薩設勝益語。由此語故，菩薩宣說一切種德圓滿法教相應之語，利益安樂一切有情；恆常現前以勝益語，而為饒益。

這是第三種愛語，叫作勝益語。菩薩要學習這勝益的語言，有殊勝法義的語言。「由此語故」，由此語能得大利益，所以叫作勝益語。什麼語呢？「菩薩宣說」菩薩為眾生宣說，「一切種德」就是佛啊，佛具足了無量無邊的功德圓滿，佛為眾生宣說的法教，「法」是佛所說的，法是教導眾生的，佛說的法語。「相應之語」菩薩要宣說與佛的法語相應的語言，要說這種話。「一切種德圓滿法教」是佛陀說的法，菩薩說的話要與佛說的話相應，說這話幹什麼呢？「利益安樂一切有情」能令他將來得大利益，能令他現在得大安樂，或者現在得大利益，將來得大安樂，這種語言有這種作用，要宣說這種語言。「恆常現前以勝益語，而為饒益」菩薩呢，若是常於眾生現前的時候，以勝益語，而饒益眾生，而這樣做。這可見聖位的菩薩、法身菩薩，那不要說了。主要是我們凡位菩薩，怎麼能夠說這種話呢？就是要常常學習經論才可以，若不學習經論你會說這個話嗎？你不會說嘛。

地二、結

是名菩薩一切愛語差別應知。

結束前面這段話。這樣說呢？菩薩一切的愛語，就是這三種：「慰喻語」是初見面的時候說的話。「慶悅語」可能以後就說慶悅語。最後要說「勝益語」。這是表示出來菩薩的般若波羅蜜，也顯示出來菩薩的大悲心啊！

這個地方呢，若是不修無我觀，心裏面有我、我所的時候，這些話說不出來。有「我、我所」的時候，說出來的話，就會保護「我」。如果你沒有成就，那也沒有什麼事，若有成就，面對眾生的時候，就會害怕眾生來奪取你的我、我所，就害怕了，說出來的話，就不是慰喻語、慶悅語、勝益語，(而)說出一些話來保護自己。雖然不是有他心通，但從你說的話，就可以知道你心裏面的事情了。若說這種話呢，表示沒有我、我所，心裏面完全放下，不感覺到我有什麼東西被人搶去，沒有這個顧慮。所以說這個話是完全很自在，很安祥的這樣講話。

若有我、我所，這話講不出來，那怎麼辨呢？一定要修無我觀才可以。常常要修無我觀，「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」當然，這裡面我空、法空都在內，一定要這樣做。所以很明白地說呀，什麼叫作害怕？「有我」就害怕，若「無我」就不怕。說我看見老虎來就害怕，就是因為有「我」，若常常修空觀呢，這「我」就逐漸地消失、「我」就逐漸地微弱、逐漸地就沒有這個事情。而有智慧的人會隱藏自己，他會假借一個什麼、什麼的，就過去了，但是內心隱藏的就是害怕。這是我們凡夫有的時候，自己是這麼回事，但自己還不太懂，但是佛菩薩看得清清楚楚。

但是佛菩薩呢，是有慧眼、有法眼，佛菩薩大慈大悲啊！他是教化一切眾生，他知道徒弟，這個人有道心、這個人沒有道心，完全清清楚楚的。天台山國清寺，是從什麼地方來的？智者大師在的時候，沒有國清寺。是智者大師滅度以後，晉王廣，那時候他還不是太子，更不是皇帝啊，他造的。他怎麼會造這個廟呢？是智者大師臨終的時候，說了幾句話，不是對面說給晉王廣聽。晉王廣是請智者大師為他受菩薩戒；晉王廣請智者大師講《維摩經》，智者大師在天台山講《維摩經》，但是講到《佛道品》就不講了。晉王廣要請智者大師去，智者大師就把《維摩經》停下來，就去了，到了大佛那地方呢，天台山有大佛，大佛是彌勒菩薩，到那裡智者大師就停下來說法，就圓寂了，智者大師在山上說了幾句話就走了，說這地方應該造廟，就是國清寺那地方，他是在修禪寺住。說這個地方應該造大殿，這個地方應該造藏經樓，就這麼說。說是誰能造呢？智者大師說了一句話：……好像還說到一句話：「我會來護持他」，這文現在在《國清百錄》上有。智者大師圓寂了，可能是章安尊者，或者是誰？就把智者大師的話記錄下來，送給晉王廣。晉王廣是有學問的人，文章寫得很好，他一看就發心造國清寺。智者大師說這事幹什麼？為什麼不當面對晉王廣說呢？而說多少隱語也不是太明白的，那段話。就是愛徒弟啊！跟他出家的人很多，沒有地方住啊，是這麼一回事，所以要造廟。叫誰造廟呢？從隱語可以看得出來，是叫晉王廣造。他看見這些話呢，他也就發心把這國清寺造了。

譬如說我們大殿是供觀世音菩薩，這是什麼意思呢？就是我們都是他的徒弟，觀世音菩薩是我們的老師，觀世音要照顧我們，若是說我們隨隨便便、不發道心，那觀世音菩薩很難照顧我們，要發道心，觀世音會照顧你。你知道「護法」嗎？問題是這樣，觀世音會知道，說我這個徒弟很發道心，我照顧他。

什麼叫作發道心？若學習《瑜伽師地論》，前面說：「一定要修無我觀」，修無我觀的時候，道心自然就出來了，自然什麼事都是清凈莊嚴。若有我、我所，一切都是污染的，是這個意思。若修無我觀，常常修呢，自然就會慰喻語、慶悅語、勝益語，你會這樣子。是名菩薩一切愛語差別應知。

《披尋記》p1451：

「謂此愛語略有三種等者：此中三種，如次應知三相所攝」，三個相貌所攝，「攝」也是具足的意思，具足這三個相貌叫作「愛語」：「一、慰喻語，悅意相攝。」，「慰喻語」是具足了悅意的相貌。「此即悅可意語」也就是前面說的「悅可意語」叫作「慰喻語」。

「言隨世儀轉順睹人性者，〈菩提分品〉中說：菩薩善知世間」，菩薩善知世間上的道理。「若見年德俱尊勝者」看見一個人啊，年紀、德行都比我強，「尊勝」都高過我，特別值得尊重。「能正奉迎，敷座延坐」，這樣有道德的人來呢，能正恭敬地歡迎他，然後給他預備個座位「延坐」，請他坐下來。「敬問禮拜」，恭敬地問候他、禮拜他。「合掌殷勤，修和敬業」，修特別恭敬、和藹的這種功德業。「若見年德俱相似者」，年紀、品德彼此相似的，「能正問訊」也能恭敬地問候他，「酬對、歡慰」，同他談話，感覺非常歡喜、安慰。「以軟美言共興談論」，不要很強硬的語言，很柔和、很美好的語言和他共同談話。「不依等慢而自格量」，不要隨順自己的高慢心：我什麼地方對你差一點呢？我又不次於你啊，心裡有這個想法，那就有高慢心了。而「自格量」不是這樣子來比量，你的功德比我多啊，我又不差你多少，嘴裡可能沒說出來，心裏面這麼想。「若見年德俱卑劣者」看見一個年紀也輕，品德也不是那麼好喔，不如我。「隨力隨能，勤修勝德。乃至廣說。」若是看見這樣的人呢，「隨力」，應該隨智慧力、隨心力、隨體力、隨因緣所能辨到的。「勤修勝德」，他年紀輕嘛，品德不如你，你可以說幾句勉勵他的話也可以，「勤修勝德」。這下面的文沒有解釋，「乃至廣說」。

但是我讀那段文，引來三句話：「顯實少德，覆實多過」說那個人也有點優點、也有點功德」你就可以讚歎他這點功德，真實地不虛偽。「覆實多過」，他還有很多的過失，隱藏不要講。「終不舉發，令其恥愧」，不論談話談多久、同住多少天，盡量不要說出他的缺點，令他羞恥、令他慚愧，不要講，內容是這麼說的。所以「若見年德俱卑劣者，隨力隨能，勤修勝德。乃至廣說」。(陵本四十四卷十九頁)我們還沒能學到那裡。「此應准釋」這裡說愛語的三相，應該照那裡的解釋，這是說「慰喻語」。

「二、慶悅語，無染相攝。」慶悅語就是沒有過失的意思，「此即諦語」，也就是前面那個「諦語」，「由慶悅他真實德故」，這個人有真實的功德，要歡喜讚歎。「三、勝益語，唯善相攝。」，這是有功德的語言，「此即法語，引攝義語。言一切種德圓滿法教者：謂即如來於三聚法現等正覺之所宣說。」這是佛說，佛於三聚法現等正覺，能平等地、如實地覺悟三聚法的道理，佛所宣說的圓滿法教。

「何等為三？一者、能引有義聚法，二者、能引無義聚法，三者、非能引有義聚法，非能引無義聚法。」「非能引有義聚法，非能引無義聚法」，這個人現在也不做善，但是也不做惡，但是有因緣的時候，也能做善，也能做惡。「由此相應語言利益安樂一切有情，是故說名為勝益語。」

天二、略攝二種(分四科)

前面是第一科，別釋這三種語。這下面是略釋二種，把三種合成二種。

地一、征

云何略說如是菩薩一切愛語？

地二、標

當知此語，略為二種。

地三、列

一、隨世儀軌語。二、順正法教語。

隨著世間上讀過書、有禮貌的人，他們可以成為儀軌的那種人語言，見面對人有禮貌，說出一些慰喻語。

「二、順正法教語」，菩薩說話呢，第一個隨世儀軌語，第二個是順正法教語，要隨順佛陀的正法，要隨順佛陀的法語，要說這個。這是第三科列。

地四、攝

若慰喻語若慶悅語。當知是名隨世儀軌語。若勝益語。當知是名順正法教語。

戌三、難行愛語(分三科)

玄一、征

云何菩薩難行愛語？

亥二、標

當知此語，略有三種。

這是難行愛語。

亥三、釋(分三科)

天一、於怨害所

若諸菩薩於能殺害怨家惡友，以善凈心、無穢濁心，思擇為說若慰喻語、若慶悅語、若勝益語，當知是名菩薩第一難行愛語。

「若諸菩薩於能殺害怨家惡友」，就是這個人，彼此間有恨，是很惡的一種人，這個惡知識，惡到什麼程度呢？能殺害菩薩的怨家惡友。這個人啊，現在和你見面了，大家也要說話，怎麼辨呢？「以善凈心、無穢濁心」，就是用慈悲心與智慧、用憐憫心，用智慧就是「善凈心」，不是用貪、瞋、痴。「無穢濁心」，沒有貪、瞋、痴的心，用智慧和慈悲心和他說話，「無穢濁心」，沒有染污心同他說話。

「思擇為說」，就是你那智慧在這要用，一方面思惟觀察，就為他說話。說什麼呢？「若慰喻語、若慶悅語、若勝益語。」還是說這三種話，但是要用慈悲心、用智慧說這三種話。「當知是名菩薩第一難行愛語」，這是不容易的，所以菩薩呢，發了無上菩提心，要多作功德、多修福、多學習經論，使令自己的福德廣大、智慧廣大，然後面對一切眾生的時候心安，如果你不修福、不修慧啊，就是享受過去生栽培的一點福慧，那不行，福慧是無常，過去栽培的福、栽培的慧啊！現在不繼續栽培福慧，那福慧慢慢就沒有了，一定要努力栽培福慧。而栽培福慧呢，就是要有良福田，在良福田那裡栽培福慧，而良福田呢？佛菩薩就是良福田。我也說過：「我們早粥、午餐的時候，你恭敬地念供，心不散亂，我們不但供佛、還供阿羅漢。各位感覺到我們這裡和其他人不同，這個地方有點不同，我們有供阿羅漢，其他寺廟裡供阿羅漢的不多，也可能有。恭敬念供，這就是修福、修慧啊！另外我們讚歎自己，我們在這裡又發心靜坐，也發心學習經論，這也是福田。你在這裡當職事，你就是修福慧了，不要說：「他們靜坐的時候，只是在那打瞌睡、打妄想，沒有修止觀嗎，那是良福田嗎？」你不要這樣講，這樣講錯了，講得不對啊，不要說：「他都沒來靜坐」，不要這麼說呀，初開始發心修行的人，就是這樣子。最後得無生法忍以後，修行就容易了，因為他心裡有畢竟空的智慧、有無我、無我所的智慧，他能調伏煩惱，能調伏睡眠，一切的障礙都能調伏，他坐在那裡，腰也不疼、腿也不疼，那種聖人的修行，行、住、坐、卧無差別的境界，當然你在那地方修福，是良福田。但是我們沒有到那境界也是良福田，《涅槃經》上有一句話：初發畢竟二不別，如是二心前者難，初發心者難呀，是故我禮初發心。(按：原文為「發心畢竟二不別，如是二心先心難，自未得度先度他，是故我禮初發心。」)不知道這句子是那位菩薩說的，初發心修行的時候，他心裏面我、我所、貪瞋痴都具足，修行難，但他發心修行，所以我對他敬禮，敬禮初發心的菩薩。這是《涅槃經》的話，但那位菩薩說的呢？我忘記，想不起來。這些大菩薩對初發心的人都有恭敬心啊，你怎麼可以說：「他坐在那裡打瞌睡，不是良福田。」，不可以這麼說。

另外我感覺有一點事情，有什麼呢？有一回在加州，有一個香火廟開光，我還是去，在吃午飯的時候，有居士說：「唉呀！觀世音菩薩來了」我說：「在那兒？」，他說：「天空里現出瑞象」，當時我和真常法師談話，他說，我們也不動，這居士說：「你們怎麼搞了，觀世音菩薩來了，都不出來看」，我說：「好好，我出來」，就看見什麼？觀世音菩薩的像有彩雲，當時有人照像，照出來。那是一個香火廟嘛，就是大家來燒燒香、抽籤，就是這種境界嘛，但是觀世音菩薩在這裡現出來，是什麼意思呢？就是尊重這件事。這看出來，他們將來得無上菩提，就是在那裡抽籤的時候開始的，他在那拜佛，唉呀！我的兒有病，醫生看不好，拜佛，他們用誠心拜，他就這樣栽培一點善根，將來得無上菩提了。我們也不要高慢：他們是香火廟，我們不是香火廟，你不要高慢，我們在那靜坐的時候，怎麼樣啊？不要高慢。但也是初發心，很難得。你在這裡當僧職事，有功德。在這裡面看出一件事：不輕視初發心菩薩，說這個菩薩，他完全不及格，聖道是從這裡開始，不要輕視。說是我拿一塊錢來供養他，他也不是良福田，不要這樣說。我拿一塊錢供養他，希望他發無上菩提心，戒定慧清凈具足，你這樣祝願，這也就無量功德。你說：他這個人沒有功德，我這一塊錢給你吧！你這樣態度，沒有功德。

努力地修無我觀，努力地栽培福、栽培智慧！一定要這樣做。以後的菩薩道也容易行。就是行菩薩道的同時，能減少過失！你有我、我所在啊！說：「我也能發菩提心！」是的！你能發菩提心，但我、我所常隨著活動啊！你有過失。當時是栽培了小小的功德，同時也栽培了很多的罪過啊！你的我、我所不是菩薩道啊！是障礙菩薩道的！

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