乙亥演講錄（續2）

三忌求速與待心 　　修行人勇猛精進，原是好事，但精是純一，進屬不退，能朝於斯，夕於斯，不疾不徐，亦不間斷，是名精進。要非貪多猛進之為精進也，要好太過亦是貪。凡入手太高者，必不持久，急欲見功者，氣必粗浮，所修勢必難成。今之到處求法，修一二十年不得實用者，皆由法門太多。求功太速，修時太短，法見太深，終至百法皆曉，一事無成，此貪速急進者也。 　　反之則又因循坐誤，稍得勝境，即自滿足而待心起矣，放逸二字，最是障道，以不進則退也。 　　修行人本是半途出身，從未就根本下手，至淺近之佛理，往往忽棄，久之恥於再問，含糊過去，任其糊塗，此一誤也。 　　根本未明，則修至究竟如何為止，彼亦盲然，且自以為時機成熟則功行自圓，放任以待時，此二誤也。 　　修行先以求悟，悟後方是正修，若稍明悟，正是工作開始之時，乃欲任運自在，不求徹底，終至沉淪，此三誤也。 　　修行功夫，臻微細處，最不易分析，白鳥之白，與白雪之白，二而非一，於此處最含糊不得，若因循放任，姑待其時至，以為久久必可徹底明白，此四誤也。 　　又任運與待心，絕然不同，凡修至明心後，入任運境界，仍不能絲毫放逸，必參至極究竟處，再由極究竟而至極熟，熟極則能所自忘，至此方可放手。 　　所謂既悟之後，如喪考妣，豈得以放任為自由，強作自在而放棄哉？總之功夫是自己知得，今以植樹為喻，初修如先辨土性，宜種何物，而下種子後，一時雖不見萌芽，萬不可疑為不生而挖視之也，只要每日灌溉，勤行本分，及見萌芽，亦勿歡喜，只要小心風雨水旱蟲蟻，於開花結果後，尤不宜性急採食，只要看護待時，至此方入任運時期。今於初見萌芽時，即放任不管，待其自植，此又待心之誤也，前為太過，此為不及，同為行道之障，故忌之。

　　四忌人情與依他 　　凡初修人往往隨人而轉，以耳為目，若依善知識，本屬正辦，但不可一味人情，譬如先修之法，如先請之醫，人情也，如醫藥不對，久不見效，只有改請他醫，當重於性命，不得再人情以自誤也。彼之輕於換醫藥者，雖多半人情用事，亦由自己不真痛切。如果以自己為本位，審明利害關係，服藥無效，先自警覺，即速改方，萬無猶豫進退，偏重人情之理，如服藥有效，則於生命有關，又豈可因人情而改道，故操縱在自己，切勿依賴他人，以耳為目。 　　修行人每苦在不知，一不知自己根本毛病，二不知何者是名醫，三不知何者是妙藥，四不知如何情況方為有效，五不知服藥後，必有種種反應，因疑怖而中止。故未修前，是盲從，正修時，是瞎練，稍得境界，又屬自是，一誤再誤，可勝痛哉！

　　五忌呆板執病 　　修行人如作工，不可無巧思，以巧則事半功倍也，佛法無定法，假定為禪密凈土等法，用以歸宗，然以各人根器不同，法亦隨之而變，如死守不化，不以活潑，靈機無由啟發，安得至自在之境，登極樂地哉。 　　故專一與死守不同，如志願往西，忽又慕生東方，此不得名專。當知東西方同一極樂道場，東西只是假名，四維上下，各有佛土莊嚴。我當先凈其意，取得往生之資格，則東亦可西亦可，無不應願往生，此不得名活。若死守一法，以為西方是唯一樂土，無有餘方，執見如此堅固，往生實是難事。眾生病苦，只是我執，學佛正要去我執，若因修持，再加一層執病，豈非苦上加苦。凡習氣深厚，皆因執病而起，馬祖死守坐禪，是名執病，為南嶽所呵，他宗亦無不同此病。然更有一班貪便利取巧之人，以為十念即可往生，真便宜之至，只待臨終用功，佛自然來接引，真是夢中見財而喜，故不得不督促之，使勿放逸。 　　惟眾生難度，扶得西來東又倒，要當善為調處，如調琴弦，鬆緩則不成聲，太急則弦斷，第一先啟其活潑靈機，第二曉以利害，使自己痛切，用功時，如率兵攻敵，義無反顧，不用時，則一切放下，視若無事，而心則常活潑潑地，如是用功，方名精進。

　　六忌不依規矩 　　凡修一法，必有師承，初學其責任在師，信受後，必依法奉行，如以我見為是，變更其法，則成就實難。昔有修心中心法者，規矩必得兩小時，彼自以為念咒比他人快，只要一點半鐘，即可夠一千八十遍，遂不依規矩而修，後終無效，反疑他人所修為不實，遂疑法謗師，此實大忌。 　　故付法之先，應極慎重，考察身體時間，各種因緣配合，方無流弊，而受法者，以老實肯切為主，多問可以釋疑，亦貴在自覺耳。

　　七忌失覺照 　　此是修行者最大毛病，凡修行至數十年，不得絲毫受用者，正坐此病。蓋修在一時，而用在平日。覺照功夫，是修行人唯一目標，亦斷苦證真唯一方法。眾生顛倒苦惱，只因不覺，外物來誘，不問順逆，枉被流轉，若以慧力覺照，知其虛妄，內外雙空，不受搖惑，自然無喜無嗔，不造惡因，不起惡緣，不受苦果矣。覺照是因地先覺，覺在事前，故名大智覺，照是練習抵抗，諸境前來，得失利害之辨，於人天交戰時，能一決進退，不動不搖，力自充足。 　　故無論何時何地何事，皆當警覺觀照，不宜忘卻。行者每分修時與平時為兩件事，以為平時行住坐卧，待人接物，都不是修，一誤也。 　　行人不知覺照即是對境練心，以不明心地法門，故不知用心方法，二誤也。 　　行人口說空，所作事業仍不能空，因不能覺照，無由證空，三誤也。 　　行人不知覺照是最要緊之用功法門，越多練越好，越逢刺激事，越可反證自己之定慧力。而彼但求福報，不能大受，不起大用，四誤也。忘失即是忘其所以，便是因循、不痛切，此所以明道多而修道少，修道多而證道少耳。

　　八忌未得謂得 　　未證謂證，及衡量他人意境好高騖遠，誇大虛驕，是眾生習氣，亦好勝心所引而誤入者居多，譬如觀空，理已明白，亦自以為可以空矣，但遇事則又不空，煩惱依舊，其力未充，誠不免識者所譏。然究有一二分證得，雖一時理事未融，終有精進到達之一日。若夫根本未明，而自謂證得者，理且未明，遑論事證，真是妄而又妄。如外道不知明心見性為何事，乃死守竅門，或觀月輪成就，即自稱為明心見性，此最顛倒，難以救藥。 　　又修持功夫，只有自知，屬於心地，豈可皮相？臆測即是虛妄，衡量亦是煩惱。故他人之勝劣，不勞我之著急擔心也，一涉勝負，即不覺入於嫉忌而嗔心起矣，於自己功行，反而退惰，不可不慎。

　　以上八種，為修各宗法門之根本條件，不論修凈修禪修密，皆當如是，以下再講修各宗之法。 　　修法目標，在登彼岸，波羅蜜是也，波羅蜜者，歸宗也，宗者元也。歸元法門甚多，有以禪定歸宗，曰禪宗；有以凈土法歸宗，曰凈土宗；有以密法歸宗，曰密宗；以禪凈密乃法而非元，乃舟而非彼岸，用舍之權，操用在我，不受法縛，方名彼岸。恆心不可無，偏執不可有。學佛志在去縛求解脫，活潑自在，除一切苦厄，而諸苦厄之中，以法縛為最苦，習氣深者，縛之厚也，禪有禪習，凈有凈習，密有密習，而自以為是之習，皆啟門戶紛爭之漸。修行人求無諍三昧，爭論至屬可恥。然有時不可不辯，不可不爭，此辯爭雲者，名曰正因，不可涉於意氣，亦不可引對方惱怒，當平心靜氣處之，機不相契，且勿與逆，逆則反遠矣，不獨對人如是，對自己亦要虛心調伏，知過必改，不改不是真知，莫謂殺盜淫便是過，舉凡心地未明，因果未了，處處纏縛，動則得咎，一切都是罪過。《地藏經》云：舉心動念，無非是惡，業力所系。無可逃罪。此是無力的被捲入，非是知而故犯，可哀也。

　　八、略說各宗修法

　　本會雖系印心道場，專修心中心法，但禪凈各宗，亦同時兼弘，茲略說各宗修法，一、修凈土法門，二、修禪定法門，三、修心中心法門。

　　修凈土法門 　　佛說法四十九年，種種方便，無非是攝心歸一，做到一不可得，方便度苦，隨機應化，非有定法。念佛法門，亦是方便法門之一種，不可專執持名為念佛，凡內觀自性，外參經論，行住坐卧，待人接物，一切皆念佛也。千百年來，念佛者多，成就者少，其原因有五：一、不明念屬何念，佛是何物。二、貪得便宜，不耐吃苦。三、不明心要，力量不足。四、分宗立派，穢凈之見橫生。五、不得持名法門之訣竅。如今先要明白此念佛之物為何物，終日受苦顛倒流浪生死之物又為何物，然後再去念佛，心地明白，方可我不離佛，佛不離我，佛我同光，體用如如，在在凈土，處處西方。如是努力精進，則生西並非難事，阿裨跋致，此生定可證到也。 　　修凈土是要雙修，不要單修。云何單修，單信西方之彌陀，自己發願往生，賴佛來接引，自己卻不用功，改除習氣，是謂單修。云何雙修，明白自己本心地，其光明無量，壽命無量，與彌陀不二，感應道交，十方儘是西方，在在處處，若有此心，佛即不來而來，我亦不往而往，分不出對面彼此，朝於斯，夕於斯，娑婆不異西方，開口都是念佛，無能念，無所念，水不離魚，魚卻忘水，不立彌陀見，不立穢凈見，當下即是往生，是為雙修。但口說而心不行，執持名號，心不作觀想，是謂單修，心口相應，是謂雙修。其實雙修容易，單修難，雙修得自在，單修反吃力，雙修決定往生，單修斷斷無功，要如是修，方為正修正行。但念佛之前，必應具幾個先決條件：一、須先認識何為凈土，二、須先明白阿彌陀三字作何解，而往生凈土者，是我何物，三、修持法門之次第。若此三項未曾明了，則雖持名萬遍，只如鸚鵡學語，全不中用，所謂為經轉，並非轉經。 　　凈土本有理凈土事凈土，事凈土者，西方極樂世界，確有依正莊嚴佛土是也。理凈土者，我之自性清凈土也，心遍一切處，皆是西方，十方與西方不異，故曰圓覺。再將凈土二字分別解之，凈乃掃除一切習氣義，無污染義，土乃指本心地而言，我之本覺妙體，原來亦是光明無量，照十方國，無所障礙，壽命亦無量無邊與佛同體不二。我與彌陀，本無往來隔絕，迷則萬里，西方變阿鼻，悟則咫尺，阿鼻即西方，故經雲欲凈其土，先凈其心，隨其心凈，即佛土凈。 　　阿彌陀者，其義即如如不動，不生不滅，大自在之毗盧藏性是也，蓋阿為無生義，彌為我大自在義，陀為如如不動義，我之本體圓覺妙心，既同彌陀，則往生雲者，乃不得已方便說耳，既無來去，何復言往，既無生滅，何復雲生，故往生之物，非我有相之軀體，乃我本無生滅來去恆常不變之如來藏性耳，茲再述信願行證四項如下。 　　第一信者，非單信西方之莊嚴佛土，即算髮信心也。必同時深信自性即是彌陀，本可一樣成佛，人皆可以為堯舜，一切眾生皆可成佛，只是迷悟之別。此信是為甚難，若能信心不逆，一念凈信，即已於無量千萬佛所種諸善根，即非凡夫境界。故非信得真實，信得堅切，則願力不強。古德云：信果佛易，如信釋迦彌陀等佛是也。信因佛難，信一切眾生及我自己，因地皆可成佛是也。故曰難信之法。經雲初發心即成大覺，是以信為諸行之母。 　　第二願者，發願也，願即志也，士何事，曰尚志。發願即是立志，發願成佛，是立無上之志。但若專心發願生西，慕彼有相功德莊嚴，尚不離貪著，非真發願也。經雲若樂小法者，即著我見人見眾生見壽者見，即於此經，不能聽受讀誦。故願非大不可，願大成就大，願小成就小，如承大物，必大其器，欲成就如是功德莊嚴者，必發大願，謂我今願生彼國，為自己成佛故，為度一切有情故，非為貪得故。斯是真正發願，故經內有應當發願者有三。 　　第三行者，修行也，非僅持名號之謂修，當時時厭離生死，念念不忘彌陀，口持心念，綿綿密密，即得三密瑜伽境界，所謂凈法有力，則染法無力，其能不念貪念嗔念痴者，以念佛念法念僧有力也，不念此，必念彼，不念西方，即念地獄，猶反手也，手不有二，心豈有別，當下即是，毋庸猶豫，似此專一誠修，一日至七日，心不顛倒，並不顛倒心亦不可得，自然一心不亂，一心即是無心，心不可得，為正修行。 　　又修行者，破見濁也，若有凈見，對面即立穢見，不得為行。經云：是法平等，無有高下，佛為眾生方便說此凈土法門，然又不許有情見，文殊以有佛見，尚貶向鐵圍。故見不凈，心不凈，即土不凈，是以信堅願大，合之方為正行，非僅口持即謂行也。 　　一句彌陀頓超八十億劫生死重罪，前際後際皆斷，心行處密，本是無生法，亦是無上密乘。玄奘法師所譯經本，重正念思維，羅什法師所譯經，重執持名號，其實不二，以思維時，不離口念，口念時不離心行，古人觀念並重，非若今之偏執不化也。密宗釋彌陀有四，曰淺略，深秘，秘中秘，秘中深秘。亦無非念西方彌陀，與自性彌陀，同體不二之意，故一句彌陀，本是密宗，非可割裂分家者也。 　　第四證者，實證也，以心與境界體會通達之謂證。經云：惟佛與佛，乃能證知，是言以心印心，只自己知，非他人可測。又證者，隨信願行三者而轉，信願行之修得如何，則所證得亦如何，若徹了諸法空相，約理言，自是無修無得無證，但理事圓融，又何嘗廢修，修則證在其中矣。 　　念佛法門，系借佛力，但感力弱，應力亦弱，余念佛十年，始終不敢自信有把鼻，民國十八年秋，修心中心後，回頭再行念佛，方知念佛法門之微妙，並悟得阿裨跋致之意境，蓋一心不亂，定要平時做到，斷無臨時措辦。故於念佛法門之外，當參究密法以為正助，其境界實不可思議。余自承前此種種罪過，硬把凈密分家，罪同謗佛，佛在世時，本無禪密之分，後人為方便計，暫分以求專一，非故立門庭也。所謂歸元不二，方便多門，若固執己見，嚴別門戶，仍為執著，從何解脫。試問證至無生法忍時，心且不有，誰為別者？誰為證者？蓮池大師發願文云：願於禪觀之中，夢寐之際，得見阿彌陀佛云云，是豈摒絕禪宗者，近人執定非凈不修，反對密宗，自己卻又持往生咒。故知執持名號，為修凈方便法門之一，一切法皆是佛法，修一切善法，即得無上菩提，豈有修他法而彌陀不許往生之理？今借一句彌陀，念至萬法歸一，再念至一不可得，方為成就。即持他法，亦可同樣成就，惟向西願力，不得有二，念到一念無念，斯名實念，一相無相，斯名實相。至見實相時，自然心無繫念，無繫念即是解脫。經雲解脫即是如來，即是涅槃，行者斷不可自安劣小，以為此生決難辦到，尤不可視他人亦是劣小，作此見者，是增上慢，即是不明凈土，決定不得往生。 　　念佛之法，初念宜隨眾合念，音調應與眾合，不必字字出聲，應用息氣法以調伏之，時時換氣休息時，心念仍屬不斷。第一要與大眾和合同聲，次與眾念，不如與少數人念，少數人念，不如獨念，念六字不如念四字，念四字不如念一字，本來南無阿彌陀佛之本音，乃南無阿迷達菩大耶，論理亦應正授後再念，與持密不二。所謂念一字者，即四字中重一字，如重一陀字，而得抽空以作觀想，最為得力。又念佛時間，切不可太長，以念念不斷為上，最好念一刻鐘，禪定一刻鐘，輪流觀念。今人以多數為勝，以聲宏為高，更不辨功德為何物，妄將念佛功德，當作錫箔寄庫存放，其愚誠不可及。今姑妄立一功德格曰，念佛至一分純熟，即一分功德，十分受用，即十分功德，改去一分習氣，即一分功德，十分習氣，即十分功德。熟在自心，自心即是寶庫，若雲念至明心見性以為功德者，修心中心法，滿千座後，告以起用方法，彼必自知，凈土法之微妙。余前著有《彌陀心要》一書，可以參閱。

　　修禪定法門 　　禪宗一門，教外別傳，非可言表，但以心印，而心無可印，使無表證，何由印可，佛故拈花以示機，迦葉微笑以為答，不落言詮，不落斷滅，直證心要，摩訶般若波羅蜜，非上上根人，不能領會悟入。東土人可以稱豪於全世界者，惟有禪宗一門，以學人心境極活潑自在，而意氣又豪逸風流，心雖盪空掃有，不落虛無，業雖專一精純，不喜迂執，有此法器，故能承受。達摩初祖東來，正因緣已成熟，所傳並無別法，只指見本性，離念即得，教人直下自會。自宋而後，始有話頭之說，如參父母未生我以前是誰等。至明時，禪宗漸衰，如毒峰禪師等，始創念佛，此念者，乃正念思維，教人看念佛是誰，漸而禪凈雙修，後來人更以話頭變作唱讀，不明宗意，遂由偏空，轉入狂放，為世厭棄，近更因噎廢食，索性廢棄，或公然大肆攻擊，斷定天下人，儘是末法鈍根，倘入禪宗，如遇蛇蠍，其狂逆高慢，寧非可痛。不知修行人，由凡入聖，法門雖屬無量，歸元畢竟不二，不到禪宗，不名究竟，所謂密密地、無上凈土，統是禪定，以一念不生曰禪，坐見本性曰定，臻此境界，方名真凈，方是至密。上上利根人，如入室進門，一推即入，若鈍根人，離室稍遠，必徐徐引入。而引入之法，豈有定義，不到可推之時，雖百推千推，終在室外。一棒一喝，豁然開朗，囫地一聲，亦在當機而已。 　　故禪宗重在師資，方便引入，近代人根器太薄，以生活艱苦，生障太厚，無暇專修，既缺師資，復少因緣，而自力因緣，究屬不夠，宜仗佛力，如凈如密，用為先導，其機已開，然後步步逼入，逼至山窮水盡，路絕谷斷之處，自然豁然開朗，親見本地風光。不經大死，不得大生，待其廓然明悟後，方許其參閱語錄，打磨光凈，三關未透，不容輕許。至於宗下一切開法引法，唐宋至今，以風俗關係之不同，豈可呆板抄襲，如庭前柏樹子，麻三斤等等，因當時正有此物，故可隨機點引，故修禪而曰有定法，即不名禪。 　　佛今日說定法，明日說不定法，外道驚怖，以為險道，安足與語最上法哉！自心中心法行世後，引入禪宗，至為簡捷，依法而修，可操左券，此惟冷暖自知，先以總持為法，般若為證，莊嚴自性凈土，斯真修禪宗者。

　　修心中心法門 　　心中心大法，為最高無相密乘，非具大無畏精神者，不敢信而修也，在西藏必修有相密，滿二十年或二十年後，方可修此，東土人根器不同，故可直詣深造。此法初修，其責任在師，未經審查，不妄傳也，民國十七八年間，大愚阿闍黎，開山於京滬各地，當時求法者五六萬人，每日傳眾數百人，不及細談法要，世遂以普通密宗視之，大半中途廢修，或生疑謗，其深信不疑，親承左右，略得心要者，至今不滿二百人焉。現愚師隱居漢皋，暫謝世緣，分囑諸同門，宏化各方，不敏以一知半解，抗顏上座，與諸仁結此無上勝緣，深感慚愧。所幸二年以來，修眾均得受用，法緣日盛，禪密融會，此土清凈，至此心中心法，過去種種疑謗，亦賴諸仁親證，不辯而自冰釋矣。關係未來修眾，功德寧可思議。心中心修法，本毋庸再述，惟方便來者，留惠後學，說明似不可以不詳。 　　心中心法，以法而論，屬於密部，惟可使行者直證心田，是又通乎禪凈，蓋融禪凈密於一爐也，破一切法見，至極究竟地，一切儀軌，又極簡單，不必設備種種供養，無分男女老幼貴賤，只要能坐兩小時者，即可修持，並可剋期得定。定則自然生慧，故非坐過百座者，不能與談心要，使明體啟用也。此法妙在於昏天黑地一無趣味中，忽然開朗，親見實相，證得三昧。又以各人習氣之不同，其感應快慢，與反應影象，亦隨之而各異，故修時宜常親師友，以便參問，否則坐甫得定，感得境界，又忽疑而不坐，此病又極多也。 　　修心中心法，重在下座後，見境練心，以慧照力，照見一切皆幻，心自無著，無著即是無住，無住乃名無念，非不見不聞之為無念也。此法乃攝心無上妙法，由明心而空境，由空境而空心，由空心而空空，由空空而顯性，由顯性而圓照，由圓照而湛寂，斯入於心中心微妙之至境矣。 　　修心中心法，約分為五期，一、六印修滿之期，二、繼續再修之期，三、打七之期，四、滿一千座之期，五、放棄不再修之期。此法至多為一千座，如不肯放棄時，便成法執之病，又六印滿後，即不肯再坐，此二種人最多，甚可惜也。 　　眾生病根，只在習氣，不拔除其根，則非徹底，此根潛伏在性內，心中心者，表其性也，此法初修在求定，得定為體，由定而生慧，起慧為用。坐時修止，體也，下坐時修觀，用也，止觀並進，定慧交資，體用合一，體大用大，體小用小，然行者往往不起用，則每日只兩小時用功打坐，平時不肯參究起用，練習觀照，故得效甚少，遂疑法不究竟，譬如磨刀而不試用，終不知刀之利鈍，乃咎於磨之非法，妄生我見，豈不惜哉。 　　修心中心法，迥異乎其他法門，凡初修時，容易得定，及至中途，反覺紛亂，此正大進步之時，行者切勿疑退，譬如兩碗淤泥水，一則止靜勿動，使污泥下沉，水自清潔，見功雖快，非究竟也，稍一動蕩，復渾濁矣。此則將污泥逐漸提出，翻動自多，越翻則去泥越多，翻至徹底清凈時，更不怕動蕩顛倒矣，又如病人服藥後，必經過汗吐瀉之反應，其病乃除。 　　世人求定，每以死守不動為定。此是靜而非定，定者，動靜一如，定亂不二之謂也。無論諸境現前，為利衰毀譽，為稱譏苦樂，八風前來，接而不染，不變不搖，斯為正定。心中心法，實可修至此等境界，然一班劣慧者，必瞠目吐舌曰：此是佛境界，我輩凡夫，如何做得到？此必狂魔顛倒，不知分量云云，若有聞者，必疑退而不學，坐以自誤，此是人情作用，切切不可，行者當有勇猛心，探險心，天下無不勞而獲之便宜事，況學佛耶。 　　東密藏密重於有相，儀軌極嚴，佛像莊嚴，所費不貲，獨心中心法，不拘一切，不擇地點，只要如法修持，滿足時間，即可成就，耐心息氣，別無他法。第一不許求神通，第二不許見光見佛，設有諸境現前，勿許歡喜，勿許疑怖，認為幻化所作，一概勿理。坐時勿性急，有人來擾亂，或小兒啼哭，亦不許惱怨，凡逆我意者，即藉以練心，轉其積習，每逢惱怨，當生歡喜，久久習於自然，則平等智光現矣。 　　修法以恭敬痛切為上，恭敬則不苟，痛切則能忍，定不難得矣。下座以活潑觀照為上，活潑可以化固執習氣，觀照可以考察平日功行之深淺，用不難起矣。日後對他人觀機，亦由此純熟進步，慧眼開於不自覺也，得定證體，可賴乎法，以有咒印也。唯開慧起用，全賴自己，非時時觀照練習不可，慎勿放逸。近世行者，雖多年修持，而煩惱依舊，此則不肯練習起用之咎，彼誤認世法與佛法為截然兩事，六祖云：佛法於世間，不離世間覺。若不依外境以練心，則失之遠矣。 　　修此法者，以心不放逸為主，不在毀身受苦也，故戒以心戒為上，手持印，身密也，無以起身業而殺盜淫止矣。口持咒，口密也，無以起口業而兩舌等惡止矣。心澄空，意密也，無以起意業而貪嗔痴止矣。此不戒之戒，戒於不覺者也，下座時之觀照證空，即屬防嫌杜惡於因地，戒之於未然者也，蓋殺盜淫為果，因地屬於貪嗔痴，而貪嗔痴又屬於果，因地屬於不明心。故心中心法，可直證金剛般若，為悟心之無上妙門，拔除根本業障者也。 　　修行法門，以實做為主，專講教理，全然無用，密宗不獨自己實做，且仗佛力，故有一定把握，修戒定慧三德，入於不自知。從來禪密二宗，與他宗不同，先由八識修起，依果尋因，先證得大圓鏡智，所謂根本智，即無分別智，又名無相悉地。六祖壇經上，亦曾略論之，心中心法，不依過去所修之年限深淺，必經灌頂行者審查，雖不識一字，或從未修過，皆可付法。又修時不問地點，無論何處，皆可坐修，不必定要入壇，或備種種供養，若依藏密，法器儀規，平民無力可辦，此則方便耳。 　　修心中心法時，暫不許參閱經論，恐分其心也，即從前已閱已讀之經，亦得暫時擱置，俟其百座後，證得三昧，點開心要，自然意境不同，再起而讀經，必別有一境界，此時當時時親近善知識，為之啟發校正，至徹悟後，方可閱經，庶不為經所轉耳。 　　藏密初本無紅黃二派。紅教密法，最稱完備，以效力太大，近於神秘，以非其人而傳之，流弊滋多。黃教祖師宗喀巴，不得已出而改整教法，然舊弊雖除，新病又起。因所學皆當按一定程序，不得越過年限，似太呆板，反使利根人不得速即成就，甚可惜也。即如修無相密乘心中心等法，在西藏必得十二年至二十年之後，雖法定如是，而人之根器利鈍不同，有或空廢時間，不能直詣深造。蓋喇嘛自己功行雖深，於東土人根性，未能盡了。師資太缺，故東土所得密乘，只有儀範，未臻玄要。最近惟諾那大師，開示無相密，漸漸啟引，諸喇嘛中，識心中心法者，僅此一人。不知心中心法在東密藏密中，本所固有，佛之正傳，非個人私造也。故修法當先明法意，處處不忘根本，不為法所誤，密宗得諸佛加持，助力偉大，如飛機是行人助力，但終必要人自己開動，若謂佛可以使人成佛，則無異人坐飛機，使飛機自動升天，有是理乎？修密人第一習氣在求神秘，一切靠之於佛，而自己不開不動，偏於儀軌，不明心要，自己心地既不明白，習氣終難消除，飛機始終不飛，學密十年，煩惱依舊，求法無量，痛苦如昨，平心而論，豈法之咎哉？夫三密者何，身口意也，密歸何處，歸清凈也，心地清凈，是受用明證，病人服藥，以靈應為貴，豈論葯之高下？又修密法門，復有數點，應注意之： 　　一、持咒以音準為第一義，凡求一咒，念至半熟時，再請灌頂師校正音韻，字句中有重輕、段落、連斷等法，必一一參究，不獨音似，並得神似，熟則成自然矣。 　　二、香花水燈諸供，都是表法，目的在使自己之毗盧佛性，與佛相應，如香表無穢，花表妙用，水表湛凈，燈表光明，皆是表自己和眾生之如來藏性，妙德莊嚴，與佛不二，觀自己亦是佛，主義重在心地，故曰心佛眾生，三無差別。修行時，藉此有相法，用於一時，不過攝心而已。 　　三、儀規有一定法門，切不可自己以意為之，此重師承，依其所定年限修法次數，專心一門深入，必有所得，如好高騖遠，見異思遷，必至一無成就。 　　四、修密切忌與修顯教者談法，因立場不同，每多誤會，故反多搖惑，致誤精進。因密宗與禪宗，多從八識修起，先破無明，後除蓋障，根本不同耳，顯教視破無明為極難之事，必經過三大阿僧祗劫，不知阿僧祗者，不可說之時也。學佛不可以今世論，而遲速非有定時也，執文字相者，不可與語此。 　　居今之世，以環境不良故，人心愈趨不安，應付世事，益感困難。人每有三種不足之苦，一曰身弱多病，二曰缺乏定力，三曰識力薄弱。以身弱故多病，一切進步，壽命退步，中年早喪，或竟病廢，至為可惜。救濟之法，惟在修養，修以攝心見性，養以調氣寧神，心有主，則氣自足，精固神旺，自可去病延年，定力不足，多半由體弱而來，體強方可耐勞虔修，定力強，則慧力足，識力自然遠大。佛法是積極度生，並非消極自了，老年人歸路已近，亟宜速修，早離苦趣，心中心法第四印，可以往生西方，助其念佛往生因緣。中年人正在有為，如感精力不足，或定力不夠，遇事心悸膽小，每致誤事，心中心法，可以剋期得定，定慧交資，關係一生行業，非常宏大。少年人識力不足，神志易於搖蕩，外物所誘，即遭墮落，若修心中心法，根基可以堅固，且先入為主，發揚事業，不可限量。故此法人人可修。婦女居家無事，欲少病苦氣惱，修法尤為無上妙訣。惜乎世人福薄，受法已極萬難，況受而不修，不更可惜乎。 　　修心中心法者，滿一百座後，氣色體力漸漸充足，種種利益，不可盡述。以下再講修持法要，余亦只述其萬一，至極精微處，非自證者不知。諸仁不久可親近愚師，再為印證，所得較全，因緣在後，有志竟成，稍安可也。

心中心法修持法要

第一、發廣大心

　　凡初學人修最廣大殊勝圓滿具足的心中心大法，不發廣大心，實不能與之相應，茲簡單標明十款如下： 　　一、於法當生凈信心，所謂正信，信愈堅，則中途自無退轉。 　　二、發平等心，上至佛，下至眾生，一律平等，對於不修法者或慢法者，勿生驕慢嗔恨，莫自贊，莫見他過。 　　三、所持契印，莫非時結，莫不凈用，莫為名聞利養而用法。 　　四、莫自輕法而妄傳，莫輕他法而起謗，先斷己謗，莫使他謗，使他謗即同我謗，有分門戶之見，非佛弟子。 　　五、持戒不缺，常攝在定，修不殺戒及諸善行。 　　六、敬佛敬師，並敬善知識，對同參者，勿生嫉忌邪見。 　　七、時時發廣大心，以救度群生為旨。 　　八、志信堅固，不辭勞疲。 　　九、修六度以對治一切病執，所謂以布施對治慳吝，以持戒對治貪染，以忍辱對治嗔惡，以精進對治懈怠，以禪定對治散亂，以般若對治不覺。 　　十、專求通慧，先破無明，勿妄求神通。 　　以上十條，每日看一遍，提醒一次，使心不放逸。

第二、修法次第

　　一、勿急於上座，先熟讀咒文，可以背誦時，再上座。 　　二、持咒法有五種：一記數；二不記數；三高聲持，於昏沉思睡時，持數十遍；四低聲持；五金剛持，口微動而不出聲，自聽甚分明者。修法上座時，適用金剛持。 　　三、六個印契： 　　（一）菩提心契，為諸契之王，修時切忌生嗔。 　　（二）菩提心成就契，此契專消孽障，除諸惡疾。 　　（三）正授菩提契，結契前，先念三皈：「皈依佛、皈依法、皈依僧」三遍，當焚香三種，一檀香，二乳香，三沉香，各別燒。無力辦者，焚他香一爐亦可，且不必連燒兩小時，因修法時，不宜聞好香，恐破氣也。 　　（四）如來母契，結契前，先念南無十方佛七遍，持咒不可大聲，當金剛持。 　　（五）如來善集陀羅尼契，修此契時，每晨念南無三世諸佛三遍，心向十方三皈依，燒香與第三契同。 　　（六）如來語契，修前先念三皈，完時於頂上散放手印。 　　每契修八座，即八次，修完第一契，再修第二契，依次遞修，每座為兩小時，只許過時，不許不足，每日修二座三座均可，惟必量自己精力，切勿貪多，每契滿足八座為度，六契次第修滿後，第一契再補一座，其餘有不如法者，亦補一座，是為六契圓滿，即永不入三惡道。六契修滿後，切不可放逸，繼續每日修一座，專修第四契，約六七次後，加修第二契一次，如每日修三座，或打七時每日修五六座者，均修第四契，最後一座修第二契，其餘第一、三、五、六契，即不再修。凡打七後，每日修過五六座者，自問精力充足，堪以猛進，則逢大月十五日，可修九座，求一氣滿萬遍之數，每月一次，是日專修四契，不修第二契，惟當量力修法。每日修一座不斷者，一年後，決可明心，如求速則打三七，計三星期，修三四個月，並常親近善知識，亦可通慧。 　　四、六印不可越級而修，必次第修滿，然後可以打七，非經過打七，不得坐九座及修定印，非滿一千座，勿放逸，滿千座，即不必再修，修也無用，只要平時起用可矣。 　　五、修時最要之點，在不滿兩小時，不得下座，不得開放手印，不得停止念咒，不得說話，念咒不要太快或太慢，約每分鐘十二遍為度。上座時，切勿干涉他事，手印用黃布罩好，一切不管，只是口念咒，手結印，心不想什麼，叫做三密相應，修到無相悉地，就是成就。修法時間，則不拘，最好在早五六時至七八時，天寒時勿過早，每座二小時完畢後，當至心發大願，為一切有情迴向，此第一要緊。 　　六印滿後，每日必出聲念慈氏咒四十八遍，終身守之，此是因地上下種，與他咒不同。修時第一要少吃，食後至少一點半鐘後上座。

第三、修時設備

　　一、供養。中供釋迦佛一尊，三杯水，三面鏡，三把戟（或以刀代），三爐香，三份食品（如水果等類），左右二瓶，供花，中燃一燈。無力者，有無多寡聽便。如修成後，為群眾謀利益，欲作大法時，當設三壇，分三院，居中第一院為白色，用修佛道，上首第二院為紅色，用修菩薩道，下首第三院為青色，用修金剛道，壇內用地氈一床，中圓心，分白紅青三色如

，圓心縱廣各八尺，此系壇內供養，平時修法不必設壇也。此法不同他密，不取於相，故窮人亦可方便自修。 　　二、隨身設備。（一）黃布一方，蓋住手印。（二）開好鐘錶一具，或以香代，約每枝可燒兩小時者。（三）痰盂。（四）蓋腿部所用毯子，及座墊，座墊坐處宜高六七寸，兩腳交叉在下，不必交趺；如雙趺者宜平座，後墊不可高；單趺者，後墊可以高出二、三寸也。 　　三、預防。（一）窗戶不可有風，風寒處，切不可上座，不可帶帽，室內溫度宜稍暖，但不可受熱。（二）門不宜鎖，可任人出入，門外宜託人看守，及隨時照料，如遇小兒大聲哭擾時，亦無礙，切勿生嗔，用以練此心不動。（三）室內不宜放開水壺，使其鼎沸，或畜貓狗以免擾亂。（四）非有極急迫事，勿許人通知，亦勿下座，即有通知，亦必小聲。（五）先小便凈手，再行上座，下座時，切忌五分鐘內小便，恐傷氣也。又上座時，宜少飲水及食粥，食之過飽，最宜昏沉，天暖時，可赤足。（六）修滿時，勿急急下座，先伸舒腿臂，擦手心摩面，調和血氣，徐徐而下，下座後，宜多走路。（七）坐時頭不宜仰高，防心亂也，不可太低，易咳嗽也，背不宜靠後，防久靠傷肺，手印當心胸，勿卧倒，兩臂稍靠脅，兩眼下垂似閉，切忌昏沉散印睡著，不必備茶，口自勿渴也，腰宜伸直不動，不可時伸時縮，防腰酸也，初坐時，或有小毛病，但稍久即安，此系舊病翻出，不是新病，不可著急。（八）坐時忽如睡去但手印不散，念咒亦不停，此非昏沉睡著，正是定相現前，切勿疑而中斷。

第四、修至如何方為究竟

　　修至如何而方為究竟乎？是當先明修個什麼，曰修成佛，即是修到覺。由凡入聖，只是由迷轉覺，轉識成智，開佛知見而已，但顯教必三大阿僧祗劫成佛，而密教即生成佛，禪宗直指心源，當下成佛，凈土得往生彼土後成佛，究何所適從乎？曰各有立場與因緣，非法有高下遲速與衝突也，茲略論之。 　　一、顯教系指從未學佛者言，如初入小學，必若干年，轉初中高中而大學，又必若干年，非可越級頓超者，是就理而假定者也，阿僧祗者，本言不可說之多，亦無從指定何時止也，學佛必通三世，今世後學雖淺，以夙世因緣故，可以後來居上，或直接大學，不得以世俗情見分別而限之，又顯教仗自力，故成就較難，非可與密宗同年而語也。 　　二、密宗仗佛力，得三密加持，乃自宗不共法，如孩童不能登山，仗母力為之抱持，因緣不同，故可即生成就。 　　三、禪宗直指心源，言下頓悟，最上根人，以夙世勤修故，今生緣已具足，一步登堂，故可當下成佛。 　　四、凈土方法，本是密宗，發願乃專西方，以往生為唯一目的，只求生西，自可華開見佛，以志不在即生見性，乃在他世界學成畢業，其所仗佛力，以往生為止。尚未了自性凈土，得清凈莊嚴，即是成佛之義。而佛說凈土法門，為上根人即生證得，使得果地圓成，又為下根人開一簡便法門，使於因地下種，今之修凈土者，將至極微妙之凈土大法，轉為小心劣慧人方便，非其法器，自難承受，或視為迂緩自了，甚可惜也。總之凈土法不異禪密，要往生成就固可，即生成就亦可，因緣各不同耳。 　　五、禪密二宗修法，由果尋因，從八識修起，先顯法身，證得根本智，即大圓鏡智，又名無分別智。他宗修法，由因尋果，從六七識修起，因地法行，實有不同，故證果之遲速亦異，茲將密宗轉九識成五智圖，列表明之。

轉九識成五智圖

　　六、禪密二宗，先破無明，後除習氣，往往大事已明而習氣仍在，然習氣已根本拔松，有慧照力，不似前此之昏迷不覺矣。他宗則反是，先除習氣，欲待習氣凈後，方破無明，不知無明未破前，只是硬壓習氣，用力降伏，非是根本拔除，雖暫時可以見功，久久反動力大，等於未修，非屬徹底，臨終往往顛倒，即是此病。 　　七、禪密二宗，以此生破無明見性為成佛，若仗佛力，此生自可證到，至習氣除凈，原非此生可辦。而顯教每以破無明發五神通，習氣除凈，一切圓滿，如釋迦佛後，方謂成佛。譬如植果，一以初結果時為已成就。一以果熟可食時，採下盛器後，方許為成就。一則無時間相，先後不二。一則執定形相，假立次第。一則有力承當，視為當然。一則過於鄭重，遂分難易。若不一一分明，為之解釋，則片面之執，門戶之爭，學者苦矣。總之各宗修法，不同者是儀規和立場，相同者是目標與終點，如求開智慧，超登彼岸，解脫生死，各宗無不相同。茲有幾個要訣，行者得此要訣，入門便不難矣。

四要訣

　　（一）先解修行正義，凡念佛打坐修法，不得名為修持，只可名為培養，如培養精神，以備行路之用，行路無力可以反證培養力之未足，故出佛堂下座後，行住坐卧，一切人事，種種行為，方是正修行，如感覺此時力量不足，則再加工培養，再作許多法以資助之，此為正，彼為副，世人乃顛倒，忘卻正義，遂有重彼輕此之嫌，所得效果，自然微薄，此是第一訣。 　　（二）如何謂之正修行，凡出佛堂後之正修行，應先明起用之妙，其妙訣在不忘二字，無論何事何地，不離警惕，處處照顧，只是要用慣這個心，用，便是覺照，不怕念起，只怕覺遲，不覺便被境奪，就此移引而去，移引既遠，不知所返，便是流浪，凡人對於貪嗔痴，已是熟極，亦非一朝一夕之修，今日由生返熟，亦得養成一習慣，到刻刻不忘時，便是功夫純熟，入於欲罷不能之化境，學而時習之矣，樂可知也，此是第二訣。 　　（三）簡明修法，修是復義，克己復禮，天下歸仁，回復到本來，即是無往而不通，萬物皆備於我，始盡致知格物之能事，故曰歸仁，但克己是因，復禮是果，克己復禮又是因，天下歸仁是果矣，克己是修的初步，克己者制其心也，一切造作皆心，心攀緣故，念成為妄，制心一處，即無染著，無妄無真，即是修復到本來。一處者，不可死執謂有個一處也，一是無義，遍一切處而絲毫無著，乃名一處，此一處，是圓遍廣大無著之處，非萬法歸一尖銳純一之處也，非到修證，不知意會，但用一個照字，照之純熟，即可不忘，由不忘而不惑不動，所謂行深般若波羅蜜，此是第三訣。 　　（四）修入之過程，功夫之進，必有過程，如登山然，由下而上，必有程次，頓根人，本來直上頂峰，原談不到此。但為初學人，不可不方便也，照之功程有五：一知照，二照空，三照寂，四空空，五寂照。知照者，知起用也，且知非照不能轉，開此覺慧，乃悟後正修，然系理解而始事修。照空者，非照不能空也，此已入於行矣。照寂者，已入湛寂之境，然有時忘照，及稍凜覺，即又湛然矣。空空者，亦照也，以照力空其空也。寂照者，乃常寂常照之境，固無時不寂，無時不照，照不照皆寂，並不自知其為照為寂也，簡言之，功夫熟，則入於化境矣。 　　凡一切生死之系縛只是心境相對，心與境不分，外境為心，內心之境亦心，以心破心，即心境雙破，總名之曰破無明，破乃空義，非打破意也，以破尚有一破相在，不得名空，無明與明為對立，明則無明不立，此破字，乃滅義，滅則不可得也，破滅無明之法，妙訣在一照字，其不能照，或不知所照者，根本乃是定慧力不足，不知起用，而起用之總訣，仍在一照字，照則轉，轉則舍而之他，本體即空，如無明一轉即不可得，一空即定，故照即轉，轉即空，空即定，定即不惑，不惑即不流浪，不流浪即無生死。翻過來，照無能照所照，於是無所謂空定不惑不流浪等等，畢竟生死亦不可得，是真能了生死者。更在翻過來，一切本體既不可得，然則照不照，轉不轉，空不空，乃至生死之了不了，真際平等不二，都無所不可，如是固妙，不如是亦妙，是真超然自在入不二法門，並了亦無可了矣，是究竟了生死者。 　　此理既明，毫無所惑，是無明已破，只是習氣深厚，似非此生可了，有九種程次，別之如下：（一）粗中粗，（二）粗中細，（三）粗中微細，（四）細中粗，（五）細中細，（六）細中微細，（七）微細粗，（八）微細細，（九）微細微細。 　　此九種乃表心上系縛之深淺，至粗中微細，乃初地境界，已破無明，斷色縛者。細中微細，乃三地至六地，已斷心縛者。微細微細，則八地以上，已斷色心二縛之餘習，漸入等覺位矣，必微細微細盡而圓滿大覺耳，非此生所可成者。譬如胎中嬰兒，或初生之子，雖不能如大人，究不得謂為非人也，雖不能如佛之圓滿大覺，究不得謂為非佛也。即生成就，成此佛也，長養聖胎者，養已成佛之聖胎也，愚人執相，不可與語大乘法要，惟信心不逆，不驚不怖者斯可耳。

照轉空定的過程

　　堅固 → 鬆動 　　長 → 短 　　大 → 小 　　奇怪 → 不驚怖 　　二 → 不二 　　勉強 → 自然 　　有 → 空 　　空 → 空空 　　掛礙 → 無著 　　縛 → 解脫 　　生 → 熟 　　識 → 智 　　惑亂 → 不動 　　流浪 → 止 　　牽攝 → 自在 　　空空 → 不空 　　無力 → 力充 　　偏 → 圓

　　由此至彼，不用慧照，無有是處，照之次數日多，力自充足，根塵自然脫落，如是方是正修，此是第四訣。 　　上面略說修法竟，然既落言詮，豈是究竟？故知究竟處，在行者自心領會得，非可言表。我今亦多事耳，哈哈。

第五、修之層次

　　修法豈有一定，若有層次，即有定法，惟對初學人，當為決定，務使其簡捷迅速，是在來會後，逐一面授，或先凈後密，或先密後禪，再行商榷可也。又修法之賴師友者，無非求得一商量，得一決定而已，得其訣，則事半功倍，得其受用，自不肯退轉。鄙人以一知半解，與諸仁商榷學佛法門，雖未臻其奧，或亦不致誤人，如有懷疑，或認為不妥處，當直心見教，互相考證，則去印心不遠矣

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