為自己不相信的立場辯護是一種什麼體驗？

為一個自己並不相信的觀點辯護，難道不是一件可恥的事嗎？或者至少，這難道不會降低你所持立場的可信度嗎？——當第一次聽說辯論比賽的雙方觀點是由抽籤決定，並不一定代表辯手本人立場的時候，大多數人都會產生這樣的疑問。

有點見識的人，還會進一步引證美國獨立運動的思想先驅，托馬斯·潘恩那句義憤填膺的名言：「當一個人墮落到宣揚他所不信奉的東西時，他已經做好了干一切壞事的準備。」潘恩的代表作是《常識》，這句話也正是如此符合直覺——心口不一，必定有詐，自己不信卻慫恿別人相信，就像是賣辣條的自己從來不吃，難道不是髒心爛肺的鐵證？

的確，在潘恩的語境里，在辣條這個例子里，這句話都是對的。不過，常識很可能只代表部分的真理，一旦推廣為原則，就會遇到很多令人尷尬的反例。所以讓我們認真想一想：「要宣揚一個東西，首先必須信奉它」這個原則是正確的嗎？

反例有很多，比如，廣告業者並不需要愛上自己所推銷的產品，經濟人並不需要成為自己旗下明星的粉絲，廚師並不一定是饕餮之徒，律師也並不一定堅信自己的當事人無辜。甚至可以說，大多數職業都要求從業者並不「信奉」自己所宣揚的東西，因為這會影響專業判斷的準確性。就辯論而言，「信奉」，雖然會使你更加理直氣壯，增強情緒渲染的效果，但同時也會削弱論證的效力，或者至少是使辯論的方向跑偏。

這是因為，好的辯論，需要是就事論事的精神，越少個人的代入感，就越容易把道理講清楚。而「信奉」這個行為，其實質是人格與道理的綁定，你作為一個個人，與你所信奉的真理產生了一損俱損一榮俱榮的共通感。之所以天下粉絲是一家，天下教徒是同門，因為他們都與某個對象進行綁定成為了共同體。所以，粉絲絕不可能心平氣和地聽你講他們的偶像謊報身高，信徒絕不可能面不改色地聽你論證他們的教主很可能根本就不存在。越是信，就越難跟不信的人找到共鳴，想要說服冷靜中立不易被煽動的聽眾，就越是困難。

這個道理，需要轉幾個彎才能明白，即使最理性的人也可能犯糊塗。在《盲眼鐘錶匠》1986年版的序言里，作者道金斯提到，他曾受邀去一個大學辯論協會與神創者辯論，覺得其中有一位在辯論中代表神創論者的女生「演說還算有力」，但是接下來，他毫無緣由地寫道「我覺得她不會是個神創論者」。果然，該生承認這只是在鍛煉辯論技巧而已。由此他決定不再接受辯論協會的邀請，因為他「熱切地拿真理當回事，絕不鼓吹自己都不相信的事」。

這段話讀起來很有趣，幾乎能看到道金斯憤憤然的神情。然而文字是很奇妙的東西，經常會在不經意間，出賣作者自己都沒意識到的真實思路。比如，在他覺得這演講「還算有力」和「我覺得她不會是個神創論者」之間，沒有任何過渡，也沒有任何解釋，然而我們要問：為什麼？道金斯何以覺得這個女生應該不是神創論者？

很簡單，因為她肯定不是以神創論者的一般思路來立論的。正因為她不信，所以不會直接以聖經為絕對權威，不會滿懷悲憤把無神論者視同異類，不會使用只有神創論者才接受的前提，也不會忽略那些在信徒看來不構成問題的邏輯瑕疵。她的立論，當然會更客觀、冷靜、中立，也就更有說服力。「不信」，恰恰成了「令人信服」的加分項。

同樣，就個人而言，我相信道金斯有關進化論的觀點是正確的，但這純粹是因為他講的道理，跟他是否「信奉」進化論無關。恰恰相反，正是因為進化論者講道理的時候往往置身事外，並不會專門提及自己的信念，所以才使他們的論證更加純粹，更有說服力。從另一方面說，道金斯對進化論的「信奉」，較之於宗教信徒那種殞身不恤的信奉熱情，強度完全不在一個數量級上。真要比拼這個，進化論早就完蛋了。

最後，回到本文的標題：為自己不相信的立場辯護，到底是一種什麼體驗？簡單說，既熱情如火，又靈台澄明，就像一位全心全意救治病人的外科醫生，用穩定而專業的手法，不帶一絲感情地把患者剖開。這感覺，夠酷，也夠爽。

文章來源:周玄毅·新浪微博

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