瑜伽師地論科句披尋記卷第八十四

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瑜伽師地論科句披尋記卷第八十四　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　彌勒菩薩說　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　唐三藏沙門玄奘奉詔譯　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　韓清凈科記攝異門分之下戊四、第四嗢柁南2　己一、嗢柁南標複次，嗢柁南曰：　欲三種延請　法僧惠施故　厭梵志無常　聚沫等為後己二、長行別釋9　庚一、欲三種差別2　辛一、標釋三種3　壬一、宣說顛倒2　癸一、出依事諸欲無常虛偽不實者，謂於諸欲宣說顛倒，以是四種顛倒事故。　　以是四種顛倒事故者：謂彼諸欲是四顛倒所依事故。癸二、釋顛倒當知此中，虛故無我，偽故不凈，不實故苦，由於是處樂非實故。壬二、名妄法等2　癸一、說名妄法然彼諸欲似常等現，說名妄法，顛倒事故。云何諸欲名為妄法？為顯此義，說幻事喻。雖非常等，然似顯現，故同彼法。癸二、誑惑愚夫誑惑愚夫者，謂無聞愚夫，於彼諸欲不如實知，故於長夜恆被欺誑，深生染著，為變壞苦之所逼觸；諸聰慧者則不如是，如實知故。壬三、喻諸過患8　癸一、喻枯骨又彼諸欲，喻枯骨者，令無飽故。癸二、喻段肉喻段肉者，多所共故。　　多所共故者：謂為眾多所共有故，由是義顯能為他奪。簡非不共，故作是說。癸三、喻草炬喻草炬者，是非法行、惡行因故。癸四、喻一分炭喻一分炭者，增長欲愛大熱惱故。癸五、喻大毒蛇喻大毒蛇者，為諸聖賢所遠離故。癸六、喻夢所得喻夢所得者，速散壞故。癸七、喻所假借莊嚴具喻所假借莊嚴具者，托眾緣故。癸八、喻諸樹端爛熟果喻諸樹端爛熟果者，危亡地故。辛二、不凈異名2　壬一、總句又不凈者，是其總句。壬二、別句言臭穢者，受用飲食變壞成故。屎尿不凈變壞所成，故名臭處。諸肉血等變壞所成，故名生臭。可厭逆者，受用淫慾變壞所成，可惡逆故。庚二、延請差別3　辛一、招延奉請2　壬一、出所應複次，應招延者，約舍世財。應奉請者，約盡貪愛。壬二、釋所由欲求果報，是故招延。欲求解脫，是故奉請。辛二、應合掌應和敬應合掌者，即為二事而延請時。應和敬者，應設禮拜問訊等故，應可與彼戒見同故。辛三、無上福田世應奉施無上福田世應奉施者，於彼惠施果無量故。庚三、法差別4　辛一、教法攝2　壬一、善說複次，善說者，文義巧妙故。壬二、現見現見者，於現法中可證得故。辛二、證法攝2　壬一、滅諦異名6　癸一、無熱無熱者，離煩惱故。癸二、無時無時者，出三世故。癸三、難引難引者，老病死等不能引故。癸四、難見難見者，天等趣中不可見故。癸五、內自所證2　子一、簡異生內自所證者，唯信他等不能證故。子二、出唯聖諸有智者者，謂學無學。癸六、為舍為洲等為舍、為洲、為救、為歸、為趣者，由後後句釋前前句，顯出離義。　　為舍為洲等者：集論中說：何故此滅複名舍宅？無罪喜樂所依事故。何故此滅複名洲渚？三界隔絕故。何故此滅複名弘濟？能遮一切大苦災橫故。何故此滅複名歸依？無有虛妄意樂方便所依處故。何故此滅名勝歸趣？能為歸趣一切最勝聖性所依處故。(集論五卷十四頁31,682a)由是當知諸差別義。今說由後後句釋前前句，義顯出離漸次應知。壬二、道諦漸次2　癸一、標名正見又能了知四聖諦故，名為正見。癸二、釋漸次相4　子一、生起等言生起者，於一切時容可生故。已生起者，於過去世住無學位。今生起者，於現在世或已證得，或修圓滿。當生起者，或未證得，或勤修習。子二、應修應習等應修、應習、應多修習者，隨其所應，如前當知。　　應修應習等者：前說：若修者，謂由了相作意故。若習者，謂由勝解作意故。多修習者，謂由余作意故。又若修者，謂於所知事而發趣故。若習者，謂無間、殷重修加行故。多修習者，謂於長時熟修習故。(陵本八十三卷二十頁6338)由是當知彼差別義。或作意攝、或加行攝，所望有別，是故此說隨其所應。子三、應隨護應隨護者，遠離隨順退墮法故。子四、應觸應作證言應觸者，由身體故。應作證者，或果、或勝智，如說：我已證道故。辛三、說法攝10　壬一、應時而說應時而說者，若了知彼願樂欲聞及堪聞者，方可為說。坐卑座等，是名為時。　　坐卑座等者：菩薩地說，菩薩說正法相，應以其時。謂當安住如法威儀而為他說，非不安住如法威儀。不為無病處高座者而說正法，不為坐者立說正法，不應居後為前行者而說正法，不為覆頭而說正法。(陵本三十八卷十六頁3151)此應准知。應當序說先時所作。　　應當序說先時所作者：聲聞地說：善說正法，謂於時時能善宣說初時所作無倒言論。所謂施論、戒論、生天之論。於諸欲中，能廣開示過患出離清凈品法。(陵本二十五卷四頁2085)此應准釋。壬二、殷重為說若了知彼是增上已，即便殷重，隨其所能，盡己所有而為說法。為欲開示彼彼差別未曾有義，非直華詞樂說而已。　　若了知彼是增上已者：謂了知彼願樂欲聞及堪聽聞，不於下劣而生喜足，名是增上。壬三、次第隨密隨會次第者，開示義故。隨密者，設妨難故。隨會者，顯釋彼故。壬四、令歡喜令愛樂令喜樂令歡喜者，化受教者故。令愛樂者，化處中者故。令喜樂者，化誹謗者故。壬五、贊勵訶擯贊勵者，求彼實德，以稱順心，發自言音揄揚讚美。訶擯者，觀彼實過，以無恚心，發自言音開示訶責。壬六、道理道理者，具四道理故，謂觀待道理、作用道理、法爾道理、證成道理。壬七、有益無雜有法有益者，於所為處不棄捨故。　　於所為處不棄捨者：利益有情，名所為處。如法授與，名不棄捨。無雜者，無雜亂故，有系屬故。　　無雜亂故等者：不非時說，名無雜亂。前後義趣非不相屬，名有系屬。有法者，能引義故，依於苦等有無量種出離遠離所生法故。　　依於苦等者：謂依苦等四聖諦法應知。壬八、如眾會如眾會者，隨剎帝利等四種會眾所堪能故。壬九、慈心利益心哀愍心以慈心者，為欲令彼得樂義故。利益心者，云何當令若有殷重聽聞正法，皆得悟解，獲大利益故。哀愍心者，欲令彼修法隨法行故。壬十、無所依無輕懱等無所依者，不為利養恭敬名稱故；謂不依止衣服等事，亦不依止禮敬等事，唯欲令他悟入正法。又不於他有所輕懱，乃至廣說不自高者，不為利養恭敬事故，作如是言：唯我能知如是法律，非汝等輩；乃至廣說贊己[1]功德，談彼過失。辛四、聽法攝2　壬一、無雜染心3　癸一、遠離貢高雜染3　子一、應時而聽於時時間應聽法者，至如是時，應自觀察：我今說法多有所作，他說法時，應正了知，勿我於中當為障礙。子二、殷重恭敬而聽即便殷重，以謙下心坐於卑座，具足威儀，隨其所能聽聞正法，起恭敬相。子三、不為損害等為欲啟悟先未解義，而興請問。若不悟解，或復沈疑，終不譏誚。於其勝者，恭敬隨順；於等、於劣，恭敬法故，亦不輕懱。癸二、遠離輕慢雜染3　子一、恭敬說法師於說法師深生尊重。如說法者，當獲無上大果勝[2]利故。子二、不輕法不輕法者，不作是言：此非綺飾文字章句，所有文句悉皆粗淺故。子三、不輕法師不輕法師者，不作是言：彼於我所種姓卑劣等故。癸三、遠離怯弱雜染不自輕者，不作是言：我於解法無有力能。於其所證無怯劣故。壬二、無散亂心5　癸一、奉教心奉教心者，無惱亂心，唯欲求解故。癸二、心一趣心一趣者，為欲領解文句差別故。癸三、屬耳聽屬耳聽者，為欲了知音韻差別故。癸四、修治意修治意者，為欲悟入甚深義故。癸五、於一切心無不繫念於一切心無不繫念者，為欲無間領解音韻文句義故，無不了知、無不通達而空過者。庚四、僧差別5　辛一、正行攝2　壬一、正行異名2　癸一、總句複次，言正行者，謂是總句。癸二、別句2　子一、第一義4　丑一、應理行應理行者，住果有學。丑二、質直行質直行者，住於向道。丑三、和敬行和敬行者，是其無學。由彼唯於大師、正法及學處等深恭敬故。丑四、隨法行隨法行者，於因轉時法隨法行。由聞他音，內正如理而思惟故。子二、第二義又應理行者，是其正道及果滅行。質直行者，如其聖教而正修行，無諂無誑，如實顯現。和敬行者，與六堅法而共相應。　　與六堅法而共相應者：謂六和敬名六堅法應知。隨法行者，法隨法行。壬二、正行果異名諸阿羅漢諸漏永盡，乃至廣說。　　諸漏永盡乃至廣說等者：此中諸阿羅漢種種廣說，如聲聞地別列其相，隨應當知。(陵本三十四卷二十五頁2808)最極究竟，乃至廣說。亦名出離，超出坑塹，越度坑塹，乃至廣說。永斷五支，成就六支，乃至廣說。獲得預流不顛墜法，決定趣向三菩提果，乃至廣說。如是一切，於自處所攝事分中，我當廣說。辛二、大師子攝2　壬一、總句又大師子者，是其總句。壬二、別句2　癸一、諸句差別5　子一、腹所生腹所生者，簡去異生卑劣子故。子二、口所生口所生者，從說法音而誕生故。子三、法所生法所生者，如理作意、法隨法行之所生故。子四、法所化法所化者，從法身路而得成立，相似法故。子五、法等分法等分者，受用無漏法之財寶，相似法故。癸二、圓滿差別2　子一、標如是諸句，顯示增上生圓滿，及父相似法生圓滿。子二、配2　丑一、顯示增上生圓滿謂初句，於其增上生圓滿中，遮器過失；第二句，遮其精血不凈所生；第三句，遮其欲貪非正法生。如是三句，顯示增上生圓滿。丑二、顯示父相似法生圓滿第四句，顯示自體相似之法；第五句，顯示受用相似之法。如是二句，顯示父相似法生圓滿。辛三、序集攝3　壬一、標差別又序者，是緣。集者，是因。壬二、釋異名緣增上故，名彼種類。因增上故，名彼所生。壬三、明建立雖因所生，藉緣勢力方得生起，為彼依故。又於此中後句釋前。　　又於此中後句釋前者：前說集者，是其後句；序者，是其前句。由有因故，緣可為依，是名後句釋前句義。辛四、善見攝2　壬一、總句又善見者，是其總句。壬二、別句2　癸一、別辨2　子一、善知善思惟言善知者，知法義故。善思惟者，如其正理而思惟故。子二、善黠慧善通達善黠慧者，全分知故。善通達者，如實知故。癸二、結顯由後二句，顯善見性；由前二句，顯彼加行。辛五、聖攝3　壬一、聖又言聖者，是無漏故，及在聖者相續中故。壬二、出離言出離者，出離三界一切苦故。壬三、決達言決達者，究竟出離無退轉故。庚五、師德差別5　辛一、為本為眼為依複次，諸法皆以世尊為本者，由佛世尊是其最初現等覺故。世尊為眼者，現等覺已，為諸天人等開示故。世尊為依者，所說法中，隨所生起一切疑惑皆能遣故。辛二、能為眼能為智又佛世尊能為眼者，謂能引發俱生慧故。能為智者，謂能引發加行慧故。辛三、能為義能為法能為義者，謂能引發思所成慧故。能為法者，謂能引發聞所成慧故。辛四、能決了不顯了義不顯了義能決了者，一切疑惑皆能斷故。辛五、能為一切義所依能為一切義所依者，謂能引發一切世間及出世間興盛事故。庚六、厭差別2　辛一、由位別2　壬一、厭離欲等複次，厭者，謂於見道。言離欲者，謂於修道離欲究竟。所言滅者，謂於無學一切依滅。壬二、料簡位次前之二種，於加行位修習厭行及離欲行；後之一種，在無學位行於滅行。辛二、由相別2　壬一、厭及離欲又言厭者，由見諦故，於一切行皆悉厭逆。言離欲者，由於修道永斷貪故。壬二、解脫遍解脫言解脫者，由離貪故，一向安隱，於余煩惱心得解脫。遍解脫者，煩惱斷故，於生等苦普得解脫。庚七、梵志差別2　辛一、標辨五句5　壬一、是為婆羅門複次，是為婆羅門者，究竟到彼岸故，蠲除諸惡故，是為其相。壬二、無猶豫等無猶豫等者，於自所證離疑惑故。壬三、斷諸惡作斷諸惡作者，於應作事無不作故，不應作事無有作故。壬四、離諸貪愛離諸貪愛者，無有利養恭敬愛故。壬五、於有非有著無有隨眠2　癸一、出永斷於有非有著無有隨眠者，隨眠永斷故。癸二、釋有非有當知此中，若現在世、若未來世名之為有，其過去世名為非有。辛二、料簡其義2　壬一、第一義2　癸一、總標觀察由此諸句，無倒觀察婆羅門相。癸二、配釋別相2　子一、前三句由前三句，顯示多聞及與正知觀見[3]其相。子二、第四句2　丑一、顯所由或謂不正修習善品，故復顯示第四一句觀察其相。丑二、辨所著2　寅一、略標列2　卯一、標八種此中著者，謂八種著。卯二、攝二種2　辰一、別辨2　巳一、非有攝於非有中，作愁憂著。巳二、有所攝2　午一、於現在世於現在世所攝有中，有五種著。一、作修治，二、作救護，三、作我所，四、作高勝，五、作下劣。午二、於未來世於未來世所攝有中，作行、作動。辰二、總顯總於三處，作極厚重、作極甘味。　　總於三處者：過去、現在、未來三時差別，說名三處，時依處故。寅二、隨別釋4　卯一、作愁憂作愁憂者，所愛變壞故。卯二、作修治等作修治者，養育攝藏故。作救護者，於逼惱處求作救護故。作我所者，執為我所故。作高勝者，計我為勝而起憍慢故，如世尊言：世間眾生慢為高幢故。作下劣者，計我為劣而起憍慢故。卯三、作行作動言作行者，是其希望未來世愛。言作動者，既希望已，方便追求。卯四、作極厚重等作極厚重者，是所愛樂，非可食用，謂金銀等應可貿易。作極甘味者，是可食用。壬二、第二義3　癸一、顯義復有差別。謂此五句，略顯得道、道果作證。癸二、配句2　子一、配初句是為婆羅門者，略顯得道。子二、配余句2　丑一、標無猶豫等、斷諸惡作、離諸貪愛、於有非有著無有隨眠者，如是諸句，略顯獲得道果作證。丑二、釋於記所解疑惑斷故，於所行中一切忘失法行斷故，於未來世苦因斷故，現在苦因粗重斷故。癸三、釋名3　子一、有所言有者，謂此義中，當知於其三界所攝諸相作意。子二、非有言非有者，於無相界作意思惟。子三、著2　丑一、出體所言著者，謂此義中是貪瞋痴。丑二、料簡3　寅一、辨品類2　卯一、有學無學如無相定，諸有學者猶有隨眠，非阿羅漢得有尋思、戲論、著、想四種雜染。卯二、出家在家前二是出家品，後二是在家品。由有著隨眠，故彼得生起。寅二、釋雜染2　卯一、出家攝諸出家者，由追憶念曾所更境，故有尋思；動亂現行，故有戲論。卯二、在家攝諸在家者，住現前境，有著、有想；由有染著，取諸相故。寅三、廣因緣復有二種雜染因緣，謂不如理作意及順彼處法。由此因緣，彼得生起，是故說此為彼因緣。庚八、無常差別2　辛一、苦聖諦攝2　壬一、辨四行2　癸一、無常苦義2　子一、征複次，所有無常皆是苦者，義何謂耶？子二、釋2　丑一、第一義若有無常眾同分者，有生老等眾苦生起。丑二、第二義若依諸觸有諸受者，彼皆變壞，生已尋滅，故說諸受皆悉是苦。癸二、空無我義若有生等苦法及有壞等苦法，彼皆無我。自非我故，於是處所亦無有我，由此攝受空、無我行。　　自非我故等者：謂諸行中我不可得，名自非我，由此攝受趣入空行。又彼諸行，與其自相及無常相、苦相相應，彼亦一切從緣生故，不得自在；不自在故，皆非是我，是名於是處所亦無有我；由此攝受入無我行。壬二、明慧忍2　癸一、解了等解了審解了又解了者，聞所成慧，諸智論者如是說故。等解了者，思所成慧。審解了者，修所成慧。癸二、喜樂等喜樂遍喜樂即於如是三慧行中，所有諸忍，名為喜樂、若等喜樂、若遍喜樂。辛二、隨觀等攝2　壬一、舉差別又有無常隨觀、斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀者，如聲聞地已廣分別。　　如聲聞地已廣分別者：聲聞地說：無常隨觀入息出息，及與斷、離欲、滅入息出息。如彼廣分別義應知。(陵本二十七卷十三頁2286)又無常力之所損害，乃至廣說。當知此中，增一略文顯無常等差別，障礙差別為後，如其所應。壬二、明證得2　癸一、得所未得及上作證為欲獲得所未得者，最初得故，或先下劣有所證故。於上差別而作證者，謂於其斷而作證故。癸二、觀察審慮如理觀察2　子一、略說義言觀察者，此說于慧。言審慮者，說三摩地。如理觀察者，此說二法無顛倒轉。　　此說二法無顛倒轉者：慧、三摩地，說名二法止觀雙運。圓滿清凈，名無顛倒轉。子二、廣無例雖實無有而顯現者，謂於此中實無樂故。虛者，空無我故。偽者，不凈故。不堅者，無常故。此則顯示無四顛倒。庚九、聚沫等差別5　辛一、色如聚沫2　壬一、標四因複次，色如聚沫者，速增減故，水界生故，思飲食味水所生故，不可揉捼故。壬二、隨難釋2　癸一、不可揉捼非如泥團可令轉變造作余物，是故說言不可揉捼。癸二、非聚似聚又實非聚，似聚顯現，能發起一有情解故。　　速增減故等者：速增減者，喻聚無常。水界生者，喻緣攝受。思飲食味等者，喻喜為因。不可揉捼者，喻不隨己欲。由是故說色如聚沫。辛二、受喻浮泡2　壬一、標義受喻浮泡者，三和合生，不久堅住相似法故。壬二、別釋2　癸一、如地如雲如雨言如地者，所謂諸根，彼生依故。言如雲者，謂諸境界。言如雨者，所謂諸識。癸二、如雨擊如浮泡如雨擊者，所謂諸觸。如浮泡者，所謂諸受，速疾起謝，不堅住故。辛三、想同陽焰想同陽焰者，飆動性故，無量種相變易生故，令於所緣發顛倒故，令其境界極顯了故，由此分別男女等相成差別故。辛四、行類芭蕉2　壬一、征義云何行類芭蕉？壬二、釋句3　癸一、如明眼人利刃入林如明眼人者，謂聖弟子。言利刃者，謂妙慧刀。言入林者，謂於五趣舉意攀緣，種種自性眾苦差別同樹法故。癸二、為取端直芭蕉柱及截根披葉為取端直芭蕉柱者，謂為作者、受者我見。截其根者，謂斷我見。披[4]折葉者，委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。癸三、彼於其中都無所獲何況堅實彼於其中都無所獲者，謂彼經時無堅住故。何況堅實者，何況有餘常恆實我、作者、受者而可得見。辛五、識如幻事2　壬一、征云何識如幻事？壬二、釋2　癸一、第一義2　子一、引句2　丑一、幻士住四衢道言幻士者，隨福、非福、不動行識。住四衢道者，住四識住。丑二、造作四種幻化事造作四種幻化事者，謂象馬等，如象身等雖現可見，而無真實象身等事。子二、合法如是應知隨福、非福、不動行識，住四識住，雖有作者及受者等我相可見，然無真實我性可得。癸二、第二義又識於內隱其實性，外現異相，猶如幻像。丁二、黑品攝2　戊一、結前生後複次，已說白品異門。黑品異門，我今當說。戊二、標釋一切2　己一、嗢柁南標嗢柁南曰：　生老死藏等　可欣等煩惱　廣說貪瞋痴　少等差別等己二、長行別釋9　庚一、生差別5　辛一、生等生出所言生者，謂初結生，即名色位。等生則是胎藏圓滿。出謂出胎。辛二、現起現謂嬰孩，乃至少年及中年位。起者，乃至極老年位。辛三、蘊得界得處得又蘊得者，謂名色位。界得，即是於此位中，彼種子得。言處得者，名色增長，六處圓滿。　　蘊得界得處得者：如有尋有伺地釋應知。(陵本十卷二頁731)辛四、諸蘊現諸蘊現者，謂從出胎乃至老位。辛五、命根起命根起者，舍故眾同分，取新眾同分。庚二、老差別6　辛一、蹎蹶皓首襵多複次，言蹎蹶者，年衰邁時，行步去來多僵仆故。言皓首者，發毛變改白銀色故。言襵多者，皮緩皺故。辛二、衰熟朽壞言衰熟者，年衰邁時，即彼黃皴無光澤故。言朽壞者，勢力勇健皆無有故。辛三、脊傴曲多黑子脊傴曲者，身形前僂，憑杖行故。多諸黑子莊嚴身者，青黑雜黶遍支體故。辛四、惛耄羸劣言惛耄者，於所作事經行住等無多能故。言羸劣者，諸根於境無多能故。辛五、衰退遍衰退言衰退者，念智慧等無多能故。遍衰退者，即諸根等，經彼彼念瞬息等位漸損減故。辛六、諸根熟諸行朽體腐敗諸根熟者，即彼衰廢無堪能故。諸行朽者，根所依處時經久故。體腐敗者，即彼所說性衰變故。　　即彼所說性衰變故者：謂壽量將盡，身形臨壞，於諸事業無復功能。如有尋有伺地說應知。(陵本十卷三頁735)庚三、死差別4　辛一、殞終複次，殞者，捨身形故。終者，臨死時故。辛二、喪歿2　壬一、第一義喪者，若於是時屍骸猶在。歿者，若於是時屍骸殄滅。壬二、第二義又喪者，據色身故。歿者，據名身故。辛三、壽退暖退命根滅壽退、暖退者，將欲終時，余心處在。命根滅者，一切壽量皆窮盡故。辛四、死殂落死者，其識棄捨心胸處故。殂落者，從死已後，或一七日，或復經於二三七日。庚四、藏等差別6　辛一、藏護覆複次，一切愚夫異生，於其六處，由執我故，名藏；執我所故，名護；由薩迦耶以為根本，各異世間見趣差別我慢增上愛現行故，名覆。辛二、味結合於順樂受所有六處有貪慾故，名味。於順苦受所有六處有瞋恚故，名結。於順不苦不樂受所有六處有愚痴故，名合。辛三、隨眠系屬執著於過去世所有六處有顧戀故，名隨眠。於未來世所有六處有希望故，名系屬。於現在世所有六處有耽染故，名執著。辛四、執我所及慢於自攝受他身六處，執為我所。於劣中勝非自攝受他身六處，依慢種類，發起於慢。辛五、希求厚重於不定地欲界所系，發起後後所有希求。於其定地色無色系，如其所應，由廣大微妙故，發起厚重。辛六、甘味不舍依在家品色聲香味觸，由愛味眷屬所隨逐故，發起甘味。依出家品六處，由懈怠放逸煩惱故，遍於一切不能舍離。庚五、可欣等差別2　辛一、辨四句2　壬一、標顯複次，可欣、可樂、可愛、可意者，當知此四句略顯可愛事。壬二、別釋2　癸一、第一義3　子一、出可愛事此可愛事略有三種。一、可希求事，二、可尋思事，三、可耽著事。子二、配屬四句3　丑一、約未來未來可愛事可希求故，名為可欣。丑二、約過去過去可愛事唯可欲故、唯可樂故，名為可樂。丑三、約現在2　寅一、列二種現在可愛事略有二種。一、境界事，二、領受事。寅二、配差別若境界事可愛樂故，名為可愛。若領受事可愛樂故，名為可意。子三、結說一切如是所說諸可愛事，或過去、或未來、或現在、或境界、或領受，有差別故，或名可希求事、或名可尋思事、或名可耽著事，是故宣說如是一切諸句差別。癸二、第二義又可欣者，約未來世，可希求故。可樂者，約現在世，現可欲樂無厭足故。可意者，約過去世，隨念可意而追憶故。可愛者，約妙色相，貫通三世皆可愛故。辛二、釋隨應2　壬一、可欲及欲所引又可欲者，悅意記念故。欲所引者，欲界系故，或復隨順二種差別受用欲故。　　或復隨順二種差別者：聲聞地說欲有二種，一者、煩惱欲，二者、事欲。(陵本三十三卷九頁2699)是名二種差別。壬二、可染著可染著者，貪處所故。庚六、煩惱差別3　辛一、體性義攝24　壬一、結5　癸一、標得名複次，於五種事能和合故，說名為結。癸二、列五事五種事者，一、所結事，二、能結事，三、罪過事，四、等流事，五、趣向事。癸三、別釋相5　子一、所結事諸結所緣，名所結事。所以者何？由愛恚等，各於所緣隨相差別而和合故。子二、能結事即彼諸結展轉相引而和合故，名能結事。子三、罪過事諸結因緣，於現法中能生過罪，乃至領受從彼所生心法憂苦。由此因緣，能和合故，名罪過事。子四、等流事為當來世猛利貪等生成之因而和合故，名等流事。子五、趣向事能生五趣，於諸趣中能和合故，名趣向事。癸四、廣罪過3　子一、能自損能損他能俱損由此因緣，自行惡行，遭他笞罰、縛錄、訶罵、驅擯、害等種種眾苦而生起故，名能自損。若不自遭，令他遭故，名能損他。若由彼故，自他俱遭，名能俱損。子二、生現罪生後罪生俱罪能生現法罪者，謂由彼故，遭如所說種種苦事，然不決定往諸惡趣。能生後法罪者，謂由彼故，雖於現法他所不知，然能為因往諸惡趣。能生現法後法罪者，謂具二種。子三、生現憂苦及當惡趣於現法中多懷染著，所欲不遂，廣生種種心法憂苦，復於當來往諸惡趣。癸五、結勝說結雖無量，就勝而言，略有九結。壬二、縛2　癸一、出種類又約不隨所欲義故，說有三縛，謂貪瞋痴，依三受故。癸二、釋得名由彼因緣，雖欲脫彼而不能脫，故名為縛。　　依三受故者：樂受為依，貪所隨增，生染著故。苦受為依，瞋所隨增，生瞋恚故。不苦不樂受痴所隨增，起顛倒故。謂於諸行自體，無常計常，苦計為樂，不凈計凈，無我計我。義如決擇分說。(陵本六十六卷一頁4939)[5]壬三、隨眠2　癸一、釋得名又煩惱品粗重種子之所隨逐，說名隨眠，是隨縛義、是微細義。癸二、出種類取其根本，但有七種。壬四、隨煩惱2　癸一、釋得名又從煩惱生故，親近煩惱故，隨惱亂心故，名隨煩惱。癸二、出體性除七隨眠，所餘一切染污心法皆隨煩惱。壬五、纏2　癸一、釋得名又現起相續無斷絕義，說名為纏。癸二、出種類纏有八種，謂無慚等。壬六、株杌2　癸一、釋得名又彼能令轉成上品相續起故，能令身心無堪能故，說為株杌。如舄鹵田，不任耕植。癸二、辨種類2　子一、五種又處所別故，彼所生疑有差別故，說五心株。　　又處所別故等者：疑所依處有五差別。一、於大師所，二、於正法所，三、於所學處，四、於教誡所，五、於諸有智梵行者所。依此五處而生疑惑猶豫，由是故說有五心株。集異門論名五心栽，名別義同。子二、三種貪等別故，說有三種。　　貪等別故說有三種者：貪瞋痴別，名三株杌。如有尋有伺地說。(陵本八卷七頁573)壬七、垢又彼能令不清凈故，說名為垢。壬八、儞伽2　癸一、常流注又於諸處門，常流注故，名為儞伽。癸二、常能害常能害故，亦名儞伽。壬九、箭又彼能令不寂靜故，說名為箭。如被毒箭，若未拔時多不寂靜。壬十、所有又能障舍故，有戲論故，名為所有。壬十一、惡行又非法行、不平等行現在前故，說名惡行。　　又非法行等者：三摩呬多地決擇中說：由非善義，名非法行；非愛果義，名不平等行。(陵本六十二卷四頁4977)壬十二、根又能等起一切煩惱、諸惡行故，說名為根。壬十三、漏又能出生當來生故，說名為漏。壬十四、匱又既生已，由老死等令匱乏故，說名為匱。壬十五、燒又非愛合會、所愛乖離、貪求利養所燒然故，說名為燒。壬十六、惱又能令愁嘆憂苦惱故，說名為惱。壬十七、暴流又能令順流而漂溺故，說名暴流。壬十八、軛又依前際，能為現法生死流轉勝方便故，說名為軛。壬十九、取又依現在，能為未來勝方便故，說名為取。壬二十、系又難解故，說名為系。壬二十一、蓋又於所知事能障智故，說名為蓋。壬二十二、五結2　癸一、下分結2　子一、辨差別又望色無色界，欲界為下分；望其修道，見道為下分。子二、釋得名由約此二下分差別，隨其所應，說名五下分障，亦名五下分結。癸二、上分結與此相違，當知說有五上分結。　　隨其所應說名五下分障等者：五下分結中，貪慾、瞋恚，當知依欲界為下分說；薩迦耶見、戒禁取、疑，當知依見道為下分說。此不分別，故言隨應。壬二十三、林又言林者，能生種種苦蘊體性。由親愛故，彼得增長，說名稠林。壬二十四、諍又能發起諸斗訟等種種忿競，故名為諍。辛二、訶毀義攝6　壬一、黑明所治故，說名為黑。壬二、無義能引苦故，說名無義。壬三、弊下無所用故，說名弊下。壬四、有罪性染污故，說名有罪。壬五、應遠離不應習近故，說名應遠離。壬六、突屍羅等2　癸一、第一義7　子一、突屍羅毀犯所受清凈戒故，名突屍羅。子二、惡法又惡法者，謂極猛利無慚無愧，不信佛等，毀謗賢聖，邪見相應故；或複種種惡法現行故；又有貪慾、瞋恚心等，乃至廣說。　　又有貪慾瞋恚心等乃至廣說者：等言，等取有愚痴心。能起惡行所有煩惱，與心相應，是名廣說。子三、內朽敗當知此中，內朽敗者，外持沙門相故，內無沙門法故；猶如大木，外皮堅妙，內被蟲食，虛無有實。子四、下產生下產生者，廣如下產及非下產法門中說。　　下產生者等者：謂是異生諸卑劣子，產門所生、精血不凈所生、欲貪所生，名下產生。若大師子，腹所生、口所生、法所生，名非下產生。如前顯示增上生圓滿中說。子五、水生蝸螺水生蝸螺者，謂所聽受與水相似，除渴愛故。若諸苾芻犯禁戒等，如彼蝸螺穢濁凈水，是故猶如有蝸螺水，不堪飲用，應遠離故。子六、螺音狗行螺音狗行者，謂諸苾芻習行惡行，於受利養卧具等時，自稱年臘[6]最第一故。子七、實非沙門稱沙門等2　丑一、非沙門等2　寅一、非沙門實非沙門稱沙門者，已失苾芻分，稱有苾芻分故。實懷惡欲，而自稱言我是第一真沙門故。寅二、非梵行非梵行者，實非遠離淫慾穢法，而自稱言我遠離故。丑二、妄稱沙門等2　寅一、妄稱梵行又失苾芻性，而自稱有苾芻性，是故說名妄稱梵行。寅二、妄稱沙門實非沙門，而自稱言我是第一真實沙門，是故說名妄稱沙門。癸二、第二義7　子一、突屍羅又舍所受故，名突屍羅。子二、惡法先舍惡法復還取故，名為惡法。子三、內朽敗形相意樂互不相稱，由是因緣，名內朽敗。子四、下產生隨其所欲而行住故，名下產生。子五、水生蝸螺毀辱所聞故，名水生蝸螺。子六、螺音狗行由邪受用諸信施故，名螺音狗行。子七、妄稱沙門梵行邪言說故，名為妄稱沙門梵行。辛三、指廣說2　壬一、貪瞋痴等又有貪瞋痴忿恨等，乃至廣說諸雜穢[7]事，攝事分中我當廣說。　　攝事分中我當廣說者：攝事分說：隨煩惱者，謂貪不善根、瞋不善根、痴不善根，若忿、若恨，如是廣說諸雜穢事。(陵本八十九卷七頁6737)如彼廣釋應知。壬二、無常苦等又有無常、苦、空、無我、生法、老法乃至燒雞，隨其處所，即於彼中我當廣說。庚七、廣說貪瞋痴3　辛一、貪差別24　壬一、染著複次，染者，謂樂著受用故。著者，謂即於彼無所顧惜故。壬二、饕餮吞吸迷悶饕餮者，謂希望未來所得受用事故。吞吸者，謂彼所余助伴煩惱所吞吸故。迷悶者，次後當說。　　次後當說者：謂如下說，不能觀察功德及過失故。壬三、耽著貪求耽著者，謂堅執已得，無所營為故。貪求者，謂追求未得，勤加行故。壬四、欲貪欲者，謂於未得、已得，希求獲得及受用故。貪者，謂於受用喜樂堅著故。壬五、親昵愛樂親昵及愛樂，如所親昵所愛樂中，應知其相。壬六、藏護藏者，謂於內所攝自體中愛故。護者，謂於他相續中愛故。壬七、執渴執者，謂於我所中愛故。渴者，謂倍增希求故。壬八、所染所憍所欲所染者，謂貪居處故。所憍者，謂七種憍所居處故。　　七種憍者：謂無病憍、少年憍、長壽憍、族姓憍、色力憍、富貴憍、多聞憍。如意地說應知。(陵本二卷十九頁175)所欲者，謂種種品類受用貪慾所居處故。壬九、所親昵所愛樂等2　癸一、約依處辨所親昵者，謂是過去諸顧戀愛所隨處故。所愛樂者，謂是現在諸欣喜愛所隨處故。癸二、約串習辨又現法中串所習愛，名為親昵。宿世串習所發生愛，名為愛樂。壬十、所迷悶所迷悶者，不能於中觀察功德及過失故。壬十一、所貪著所縛著所貪著者，是耽樂心所居處故。所縛著者，是貪瞋痴所居處故。壬十二、所希求所系縛所希求者，能生愛故。所系縛者，是一切結所居處故。壬十三、是惡者是惡者者，謂能和合不善法故。壬十四、喜樂言說遽務為令現前而喜樂者，謂希望故。為令現前而言說者，謂以語言而追求故。為令證得而遽務者，謂生貪著身追求故。壬十五、耽著而住耽著而住者，謂得已抱持而不舍故。壬十六、等染等惡等愚等染者，謂於樂受起貪慾故。等惡者，謂於苦受起貪[8]恚故。等愚者，謂於三受起愚痴故。壬十七、顧戀繫心劬勞顧戀者，謂於過去故。繫心者，謂於未來故。劬勞者，謂由彼因緣，正起追求故。壬十八、熾然燒惱熾然者，謂所欲果遂，起染污心故。燒者，謂所欲衰損，起染污心故。惱者，謂所得變壞故。壬十九、為祈禱為觸對為希求為欣悅為祈禱者，顯示取著吉祥愛故。為觸對者，顯示取著摩執愛故。為希求者，顯示取著與利愛故。為欣悅者，顯示取著如意思惟所有愛故。壬二十、趣清凈等又於諸欲其心趣入清凈，乃至廣說於五種出離界，應知如前三摩呬多地已說。　　又於諸欲其心趣入清凈等者：三摩呬多地說：於諸欲中心不趣入，不美，不住，無有勝解，乃至廣說終不領納緣彼諸受。(陵本十一卷十二頁892)如是種種諸離欲相，是名其心趣入清凈。言五種出離界者，謂欲、恚、害出離，色出離，薩迦耶滅出離。亦如三摩呬多地說。(陵本十一卷十一頁890)壬二十一、憍醉極憍醉言憍醉者，謂與三憍共相應故。　　謂與三憍共相應故者：此中三憍，謂無病憍、少年憍、長壽憍。聲聞地說：謂如有一樂受欲者，為受諸欲食於所食。乃至廣說當得勇健，膚體充實，長夜無病，久時少壯，不速衰老，壽命長遠。(陵本二十三卷十三頁1982)其義應知。極憍醉者，謂依止[9]憍，遍於諸惡不善法中，能令其心不防護故。壬二十二、趣憍醉及生等憍趣憍醉者，謂於憍醉所有因緣受學轉故。於諸欲中生等憍者，謂不觀過受用欲故。壬二十三、平安領受趣受平安者，謂樂受自相故。領受者，謂諸受共相故。趣受者，謂余受因相故。壬二十四、欲貪堅著拘礙饕餮等又欲貪、堅著、拘礙、饕餮等貪，如聞所成地已說。辛二、瞋差別8　壬一、內垢內忌內敵內怨複次，言內垢者，謂於怨意樂堅持不舍故。內忌者，謂於所愛障礙住故。內敵者，謂能引發所不愛故。內怨者，謂能引發所不宜故。壬二、不可喜不可樂不可愛等又不可喜、不可樂、不可愛等，翻可喜等，如前應知。　　翻可喜等如前應知者：前說可欣、可樂、可愛、可意，翻彼應知。壬三、苦損害違逆不順意又言苦者，謂彼自性苦，亦隨憶念苦故。損害者，謂現前苦故。違逆者，謂於三世思惟苦故。不順意者，謂現有苦能損害故。壬四、苦猛利堅硬辛楚不可意等又苦、猛利、堅硬、辛楚、不可意等，如攝事分我當廣說。　　如攝事分我當廣說者：攝事分說不可欣、不可樂、不可愛、不可意。(陵本九十一卷三頁6865)如彼廣說當知。壬五、暴惡等2　癸一、總句又暴惡者，是其總句。癸二、別句3　子一、蜇螫怨字語蜇螫[10]者，粗言猛切故。怨字語者，謂造文字無有依違粗獷言故。子二、怨嫌憤發恚害怨嫌者，謂毀辱所依故。憤發者，謂出言顯發惡意樂故。恚害者，謂以手等而加害故。子三、顰蹙而住遍生憤恚顰蹙而住者，謂憤害已後，顰蹙眉面，默然而住故。遍生憤恚者，謂數數追念不饒益相，深懷怨恨惱亂心故。壬六、苦有苦有匱有災有熱2　癸一、釋五句2　子一、約因緣辨若生煩惱，惱亂其心，由此因緣，便住於苦。如說：苾芻懈怠雜諸惡，便[11]住於眾苦。有苦者，謂彼攝受未來苦故。有匱者，謂彼遠離諸善品故。有災者，謂彼能為余惑因故。有熱者，謂於後時發熱惱故。子二、約諸受辨又言苦者，是其總句。有苦者，謂憂苦相應故。有匱者，謂樂受變壞故。有災者，謂在不苦不樂受中，於二不解脫故。　　於二不解脫故者：謂不解脫苦、樂二種故。有熱者，謂於樂等，如其所應，有貪瞋痴火故。癸二、釋二句又[12]於過去有苦，於未來有匱。壬七、害敵怨又害者，謂[13]顯示攝受上品怨嫌故。敵者、怨者，如前已說。　　敵者怨者如前已說者：如前已說內敵、內怨，其相應知。壬八、摧伏破壞等2　癸一、別辨句又摧伏者，謂與未生士用生相違故。破壞者，謂與已生士用住相違故。為他所勝者，謂與未生功能生相違故。落在他後者，謂與已生功能住相違故。癸二、例相違又不摧伏、不破壞、非所勝、有所勝者，如是諸句，由前諸句其義應知。　　摧伏破壞為他所勝落在他後者：此四句中，初二句謂於善法現行，後二句謂於善法種子，如是差別應知。辛三、痴差別3　壬一、出種類2　癸一、舉已說7　子一、世愚攝2　丑一、別辨句3　寅一、於前際無智複次，於[14]前際無智者，謂於過去諸行無常法性不了知故。寅二、於後際無智於後際無智者，謂於現在諸行盡滅法性不了知故。寅三、於前後際無智於前後際無智者，謂於未來諸行當生法性，及當生已當盡法性不了知故。丑二、釋彼相彼於如是不了知者，謂依前際等，起不如理思惟：我於過去世為曾有耶？乃至廣說我為是誰？誰當是我？今此有情從何而來？於此沒已當往何所？子二、事愚攝2　丑一、標無知如是依前後際不如理作意，故於如是無常法性愚痴不了，於諸行中我見隨逐，於內、於外、俱於二種唯有法性不能了知。丑二、釋差別內謂內處，外謂外跡，內外即是根所依[15]處及以法處。由彼諸法於內可得，又是外處之所攝故。子三、移轉愚攝3　丑一、於業無智於業無智者，謂於諸業唯有行性不能了知，而妄計度我為作者。丑二、於異熟無智於異熟無智者，謂於有情世間及器世間，若余境界，業因所起，妄計自在、作者、生者。丑三、於業異熟無智於業異熟無智者，謂遍愚一切，獲得誹謗業果邪見。此即宣說外道異生，於諸法中所有無智。　　獲得誹謗業果邪見者：謂如說言：無有妙行，無有惡行，及無妙行惡行二業果及異熟。是即謗無因果邪見。子四、最勝愚攝3　丑一、於佛無智於佛無智者，謂不了知如來法身及諸行相。丑二、於法無智於法無智者，謂不了知善說等相。丑三、於僧無智於僧無智者，謂不了知正[16]行等相。子五、真實愚攝於苦等無智者，謂如諸經所分別相，及十六行中不了知故。子六、染凈愚攝2　丑一、於因無智於因無智者，謂於無明等諸有支中，能為行等所有因性不了知故。丑二、於因所生無智2　寅一、約諸支辨於因所生無智者，謂於行等諸有支中，從無明等因所生性不了知故。寅二、約諸法辨又於雜染、清凈品法，謂不善、善、有罪、無罪、過患、功德相應故。隨順黑白，謂無明、明分故。黑黑異熟；白白異熟；及有對分，謂即黑白黑白異熟。如是一切，皆從因緣之所生故，名為緣生。於彼一切不了知故，名為無智。子七、增上慢愚攝2　丑一、第一義或於六觸處不能如實遍通達者，謂於六處順樂受等觸所生中，彼滅寂靜不能如實遍了知故。丑二、第二義又此加行，不能如實於法通達知見現觀者，謂即於彼法不如實知故。癸二、指一切於彼、於此者，於如所說，或所未說。壬二、辨異名3　癸一、無知無見等6　子一、無知無知者，於不現見。子二、無見無見者，於現見現前。子三、無現觀無現觀者，於如實證不由他緣。子四、黑闇黑闇者，於其實事不正了知。子五、愚痴愚痴者，於不實事妄生增益。子六、無明昏暗無明者，於所知事不能善巧，於彼彼處不正了知。謂於彼彼所說義中，及於名句文身不能解了。　　謂於彼彼所說義中等者：此即釋前於彼彼處不正了知。若義、若法，名為處故。昏闇者，成就誹謗一切邪見。癸二、障蓋無明等又障、蓋、無明[17]等，廣說如攝事分。癸三、覆蔽隱沒等又覆蔽、隱沒、昏昧、遍昏昧等，廣說如愛契經。壬三、辨能障7　癸一、不恭敬等3　子一、第一義不恭敬者，不修恭敬故。不尊重者，不信彼德故。不貴尚者，令彼所欲有匱乏故。不供養者，不施利養故。子二、第二義又不恭敬乃至不供養者，當知展轉後句釋前。子三、第三義又不恭敬、不尊重、不信有而聽聞法等，廣說如攝決擇分。癸二、不承聽不審聽又不承聽者，不欲聞故。不審聽者，心散亂故。癸三、不住奉教心等不住奉教心者，不欲修行故。不修正行者，於法隨法行[18]，不如意樂正修行故。又不受學轉者，於大師聖教不能證故。癸四、樂睡眠虛度生命等2　子一、總句又樂睡眠虛度生命者，是其總句。子二、別句2　丑一、唐捐無果唐捐者，不能修往善趣因故。無果者，不能得彼善趣果故。丑二、無義無利無義者，不能修得涅槃因故。無利者，不能得彼涅槃果故。癸五、不慰問同梵行者2　子一、釋問句3　丑一、少病惱不又問少病惱不者，界無不平等故。丑二、少事業不少事業不者，加行事業無不平等故。丑三、起居輕利不起居輕利不者，希須飲食既飲食已，易消化故。子二、指余相又務力樂及無罪等，如聲聞地食知量中，已說其相。癸六、不簡擇等又不簡擇、不極簡擇等，廣說如聲聞地。癸七、不思惟等又不思惟、不稱量等，廣說亦如聲聞地。庚八、少等差別複次，少者，高廣量不相應故。小者，卑狹量相應故。尠者，纔受世間言說量故。庚九、異門等差別複次，或異門者，自相差別故。或意趣者，俗相差別故。或殊異者，因相差別故。乙三、結略指廣如是名為攝異門分。如是異門，於諸經中，隨其粗顯言多用者，略已採集示差別義。其餘無量諸佛世尊所說異門及義差別，由此方隅、由此所學、由此言教，應當精勤別別思擇異門、異義顯示安立。瑜伽師地論科句披尋記卷第八十四

[1] 「己」，陵本作「已」。[2] 「勝」，大正作「修」。[3] 「見」，大正、陵本作「察」。[4] 「披」，大正作「[歹*皮]」。[5] 編按：此段引文原在卷六十六，韓清淨將之調整至卷六十一。[6] 「臘」，大正作「雨」。[7] 「穢」，大正、陵本作「碎」。[8] 「貪」，大正、陵本作「瞋」。[9] 「止」，大正作「上」。[10] 「螫」，大正作「蠚」。[11] 「便」，陵本作「使」。[12] 「又」，大正、陵本作「有」。[13] 「謂」，大正作「者」。[14] 「於」，大正作「在」。[15] 「依」，大正、陵本作「住」。[16] 「正」，大正作「善」、陵本作「諸」。[17] 「明」，大正作「眼」。[18] 大正無「行」字。

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瑜伽師地論科句披尋記 卷第八十四

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