3-道德真經指歸卷之八

道德真經指歸卷之八　　蜀郡嚴遵字君平撰穀神子注　　道生一章　　道生一混窅冥也，一生二謂神明也，二生三和濁清也，三生萬物天人形也。萬物負陰而抱陽向柔生也，沖氣以為和合弱成也。人之所惡謂不樣也，唯孤寡不穀卑微名也，而王公以名稱禮以生也。損之而益損生盈也，益之而損益生亡也。人之所教卑微弱也，亦我教之聖知我也。強梁者有勢力也，不得其死為命賤也。吾將以為教父凶禍極也。　　指歸：有虛之虛者，開導稟受，虛之虛者，道也。無然然者，而然不能然也。道能然成於萬物，而萬物不能然成於道。則道是物之所然之元，故云然然者而然不能然也。有虛者，陶冶變化，始生生者，而生不能生也。虛者謂一也。一能為生生之始，而非有形之生不能生於一，故云始生生者而生不能生也。有無之無者，而神明不能改，造存存者，而存不能存也。無之無者謂二也。二從一生，雖有夫形，故能造存存而非存所能造也。有無者，纖微玄妙，動成成者，而成不能成也。無者謂三也。三從二生，亦有夫形，俱根於一，受命於神，兆成萬物，而萬物不能成之，故云動成者而成不能成也。故虛之虛者生虛虛者，無之無者生無無者，無者生有形者。故諸有形之徒，皆屬於物類，物有所宗，類有所祖。天地，物之大者，人次之矣。夫天人之生也，形因於氣，氣因於和，和因於神明，神明因於道德，道德因於自然，萬物以存。自然者，無物所使之名也，即道。自然一變而生神，神通而成和，和散而成氣，氣結而成形。故云道生一，一生二，二生三，三生萬物。故使天為天者，非天也；使人為人者，非人也。元始生有，有不能生有，故云為人者非人也。何以明之？莊子曰：夫人形腐，何所取之？聰明感應，何所得之？變化終始，孰者為之？明始於無。由此觀之，有生於無，實生於虛，亦以明矣。是故無無無始，不可存在，無形無聲，不可聽視，稟無授有，不可言道。無無無之無，始未始之始，萬物所由，性命所以，無有所名者，謂之道。道為一之元。道虛之虛，故能生一。元本寂寥，是虛中之虛始生一者也。有物混沌，恍惚居起，輕而不發，重而不止，陽而無表，陰而無里，既無上下，又無左右，通達無境，為道綱紀，懷壤空虛，包裹未有，無形無名，芒芒澒澒，混混沌沌，冥冥不可稽之。亡於聲色，莫之與比，指之無向，搏之無有，浩洋無窮，不可論諭，潢然大同，無終無始，萬物之廬，為太初首者，故謂之一。太初有無無，有無名，一之所起，有一而未形，即窅冥中能生之德名也。是以無終無始，無左無右，似陰非陰，似陽非陽，故云陽無表陰無里。一以虛，故能生二。一是有中之虛變成二。二物並興，妙妙纖微，生生存存，因物變化，滑淖無形，生息不衰，光耀玄冥，無向無存，包裹天地，莫睹其元，不可逐以聲，不可逃以形，謂之神明。存物物存，去物物亡，智力不能接而威德不能運者，謂之二。　　二即神明也。二以元之無，故能生三。神明是無中之無，故能生三。三物俱生，渾渾茫茫，視之不見其形，聽之不聞其聲，搏之不得其緒，望之不睹其門。不可揆度，不可測量，冥冥窅窅，潢洋堂堂，一清一濁，與和俱行，天人所始，未有形朕圻堮，根系於一，受命於神者，謂之三。三即太和也。三以無，故能生萬物。太和是有中之無，一變而成有，故云三生萬物。清濁以分，高卑以陳，陰陽始別，和氣流行，三光運，群類生，有形臠可因循者，有聲色可見聞者，謂之萬物。萬物之生也，皆元於虛，始於無。虛是無之本，元是始之本。背陰向陽，萬物背陰而向陽。歸柔去剛，清靜不動，心意不作，而形容修廣性命通達者，以含和柔弱而道無形也。沖氣以為和。是故虛無無形微寡柔弱者，天地之所由興而萬物之所因生也，眾人之所惡而侯王之所以自名也，萬物之原泉，成功之本根也。夫虛無孤寡乃萬物之本根也，故王公以自名，而眾俗之所惡。故賢君聖主，以至尊之位，強大之勢，處孤寡，居不穀，逐所求，逃所欲，去大為小，安卑樂損，出無跡，入無朕，動於福先，靜於禍始，無為無事，天下自已，不視不聽，抱和以靜，神明生息，形容自正，進退有常，不變其行，德化凌風，理於蒸庶，天地是佑，萬物是歸。損者而益。眾人則不然，見聞知病。見聞知病，合於成事，不睹未然之變，故貴堅剛。大權造勢，眾務不制，深度柔弱，遠絕微寡，動與道舛，靜與天迕，神明潰濁，眾事並興，思慮迷惑，妄喜妄怒，福禧出門，妖孽入戶，天網以發，不可解之也。益者而損。滂然禍生，愴爾覺悟，屈約而言卑，將死而辭善。雖欲改過為新，反於微寡，自然不釋，與生路遠，破國亡家，禍及子孫。故眾人之教，變愚為智，化弱為強，去微歸顯，背隱為彰，暴寵爭逐，死於榮名。人之所教也。聖人之教則反之，愚以之智，辱以之榮，微以之顯，隱以之彰，寡以之眾，弱以之強。去心釋意，務於無名，無知無識，歸於玄冥，殊塗異指，或存或亡。聖人之教，教以寡弱；眾人之教，教以眾強。所謂人之所教，我亦教之，教不同也。是以強秦大楚，專制而滅；神漢龍興，和順而昌。故強者離道，梁者去神，生主以退，安得長存。強梁者不得其死。不求於己，怨命尤天，聖人悲之，以為教先，書之竹帛，明示後人，終世反之，故罹其患。吾將以為教父。　　至柔章　　天下之至柔無形物也，馳騁天下之至堅勝有質也。無有入於無間無為室也，吾是以知睹得失也，無為之有益亂原絕也。不言之教禍門閉也，無為之益萬物存也，天下希及之寡能及也。　　指歸：道德至靈而神明賓，神明是道德之外用，故稱賓。神明至無而太和臣。太和是神明用之捋成，故稱臣。清濁太和，至柔無形，包裹天地，含囊陰陽，經紀萬物，無不維綱。或在宇外，或處天內，人物借之而生，莫有見聞。從道三變，始成萬物，人借而生，莫有能知。毳不足以為號，弱不足以為名，聖人以意存之物也。夫聖人所以得稱聖者，皆以學道存神，修生保真，得真成道，包裹天地。是深要之物，故不得以意存也。故字曰至柔，名曰無形。是以無形之物，不以堅堅，不以壯壯，故能弊天地，銷銅鐵，風馳電騁，經極日月，周流上下，過飄歷忽，安固翱翔，淪於無物。物類有形則有凝，虛空無妙則無能。道既非有亦非無，故能持有而無礙也。何以效其然也？夫響以無聲不可窮，影以無形不可極，水以淖弱貫金石、沈萬物，地以柔順成大功、勝草木。舌耳無患，角齒傷折，由此觀之，柔者弊堅，虛者馳實，非有為之，自然之物也。理數必爾，不得不然。斯事物之自然，非道體之自然。是以地狹民少，兵寡食鮮，意妙欲微，神明是守，與天相參。視物如子，德盛化隆，恩深澤厚，吏忠卒信，主憂將恐，累柔積弱，常在民後，被羞蒙辱，國為雌下，諸侯信之，比於赤子，天下往之，若歸父母。人物同欲，威勢自起，強者不能凌，大者不能取，終始反覆，強弱變化，天地為助，神明為輔，時至不制，為天下主。夫何故哉？以道柔弱，而體微寡也。故地廣民眾，國富兵強，史勇卒悍，主能將嚴，賞重罰峻，削直刻深，百官戰慄，若在君前。勢便地利，為海內雄，輕敵樂戰，易動師眾，合變生奇，凌天侮地，諸侯執服，靡不懸命，威震境外，常為臬俊，人憂物恐，威動天地，道德不載，神明是離，眾弱同心，萬民不附，身死國亡，族類流散。夫何故哉？體堅剛而積憍吝也。夫道以無有之有，通無間，游無理，光耀有為之室，澄清無為之府，出入無外而無坼，經歷珠玉而無朕。謂天下之至柔，騁天下之至堅也。何以效其然也？夫有形鎌利，不入無理，神明在身，出無間，入無孔，俯仰之頃，經數千里。無有入無間也。由此言之，有為之為，有廢無功；無為之為，成遂無窮。天地是造，人物是興，有聲之聲聞於百里，無聲之聲動於天外，震於四海。言之所言，異類不通；不言之言，陰陽化，天地感。且道德無為而天地成，天地不言而四時行，凡此二者，神明之符，自然之驗也。是以知無為有益。是以聖人虛心以原道德，靜氣以存神明，損聰以聽無音，棄明以視無形，覽天地之變動，勸萬物之自然，以睹有為亂之首也。既達無為之功，自見有為之亂。無為，治之元也。言者，禍之戶也。不言者，福之門也。是故絕聖棄智，除仁去義，發道之心，揚德之意，順神養和，任天事地，陰陽奉職，四時馳騖，亂原以絕，物安其處，世主恬淡，萬民無事。教以不言之言，化峽不化之化，示以無象之象，而歸乎玄妙，奄民情慾，順其性命，使民無知，長生久視。是不言之教也。故我無言而天地無為，天地無為而道德無為。三者並興，總進相乘，和氣洋溢，太平滋生，人物集處，宇內混同，禍門以閉，天下童蒙，世無恥辱，不睹吉凶，知故窒塞，自然大通，家獲神明之福，人有聖智之功。無為之益也。當此之時，主如天地，民如嬰兒，飲主之德，食主之和，陽出陰入，與道卷舒。君父在上，若有若無，天下惘惘，味味喁喁，不知若鷇，無為若雛，生而不喜，死而不憂，閔閔挽挽，性命有餘，莫有求之，萬福自來。天下希及之也。夫何故哉？人王不言而道無為也。無為之關，不言之機，在於精妙，處於神微。神微之始，精妙之宗，生無根蒂，出入無門，常於為否之間，時和之元。道既無體，不可見聞，能適時和則自知耳。故可聞而不可顯也，可見而不可闡也，可得而不可傳也，可用而不可言也。柄而推之，要而歸之，易為智老陳，難為淺聞者言也。何則？廣大深遠而眾人莫能及也，上而若反而眾人莫能入也，淡淡濫濫而世人莫能聞也？窅窅冥冥而俗主莫能行也。　　名身孰親章　　名與身孰親我身親也？身與貨孰多我身多也？得與亡孰病得我患也？是故甚愛必大費損我神也，多藏必厚亡退我身也。故知足不辱榮已存也，知止不殆身安寧也，可以長久大命延也。　　指歸：我性之所稟而為我者，道德也。其所假而生者，神明也。其所因而成者，太和也。其所託而形者，天地也。凡此數者，然我而我不能然也。故法象莫崇乎道德，稽式莫高乎神明，表儀莫廣乎太和，著明莫大乎天地。道德神明，常生不死；清濁太和，變化無窮。天地之道，存而難亡；陰陽之事，動而難終。天地陰陽但見於難終，非無終始也。由此觀之，禍極於死，福極於生，是以聖人上原道德之意，下揆天地之心，崇高顯榮，吉祥盛德，深閎浩大，尊寵窮極，莫大乎生。萬物陳列，奇怪珍寶，金玉珠璧，利深得巨，莫大乎身。禍世之匠，亂國之工，絕逆天地，傷害我身，莫大乎名。生憍長溢，困民貧國，擾濁精神，使心多欲，叛天違道，爭為盜賊，天下不親，世多兵革，一人為之，傷敗萬國，主死民亡，物蒙其毒，莫大乎貨。明貨與名可畏可驚，多親之益於身遠矣。故得之與亡，或病或利。得名得貨，道德不居，神明不留，大命以絕，天不能救。失名失貨#1，道德是佑，神明是助，名顯自然，富配天地。得名得貨，失道亡身。亡名亡貨，利配天地也。故細身大名，未可與論至道也；輕身重國，未可與圖利也。夫無名之名，生我之宅也；有名之名，喪我之橐也；無貨之貨，養我之福也；有貨之貨，喪我之賊也。是故甚愛其身，至建榮名，為之行之，力之勞之，強迫情性，以損其神。多積貨財，日以憍盈，憍亡之道，貨名俱終。甚愛必大費也。故神明不能活，天地不能全也。夫何故哉？道德之化，天地之數，一陰一陽，分為四時，離為五行，綸為羅網，設為無間。萬物之性，各有分度，不得相干，造化之心，和正以公，自然一槩，正直平均，無所愛惡，與物通同，劑長續短，損盈益虛，不足者養，有餘者喪。貪叨多積，自遺禍殃；不足不止，利心常起。智以詐愚，強以大取，自然均之，名利歸主，失之而憂，得之而喜。一喜一憂，魂魄浮游；一憂一喜，神明去矣。身死名滅，禍及子孫。故名利與身，若炭與冰，形性相反，勢不俱然。名終體極，身存世昌者，天下無之。虛者道之所歸，實者物之所喪。今積物喪之實，欲同道歸虛，若水火相違，不可得也。是故擾心猾意，用情事神，夙夜趨務，飾容治辭，憂懷眾庶，創事立功，勵身起節，以顯榮名，是損所以有身而益所以亡身也。竭筋力，忍饑渴，犯寒暑，踐危狹，薄衣惡食，不適口腹，迎朝送夜，被恥蒙辱，精奔神馳，汲汲不止，逆道干榮，多入為有，危身以寧，貨積神亡，禍患自來，憍亡俱至，則是為福以亡福，求利以去利。多藏必厚亡也。故成敗之事在為與否，存亡之道在去與來。是以知足之人，體道同德，絕名除利，立我於無身，養物而不自生，與物而不自存，信順之間，足以存神，室家之業，足以終年。常自然，故不可殺；處虛無，故不可中；細名輕物，故不可污；欲不欲，故能長榮。所謂不辱也。知止之人，貴為天子不以枉志，貧處岩穴不以幽神。進而不以為顯，退而不以為窮，無視無橋，無得無喪，不為有罪，不為有功，不求不辭，若海若江，游揚玄域，神明是通。動順天地，故不可危；殊利異害，故能常然。是以精深而不拔，神固而不脫，魁如天地，服如日月，既精且神，以保其身，知足而止，故能長存。知止不殆也。此謂逐名而名，我隨逃利而利我追者也。是欲蓋而彰，可以長久也。　　大成若缺章　　大成若缺政無形也，其用不弊化流行也。大盈若沖主無名也，其用不窮理萬方也。大直若屈無所名也，大巧若拙無所成也，大辯若訥滿若空也。躁勝寒動形容也，靜勝熱安形神也。能靜能清則天地也，為天下正萬物經也。　　指歸：道德無為而神明然矣，神明無為而太和自起，無為而萬物自理。或無根而生，或無足而走，或無耳而聽，或無口而鳴，殊類異倫，皆與之市。母憂其子，子憂其母，男女相兼，物尊其主，巢生而啄，胎生而乳，鳥驚而散，獸驚而果，陰物穴居，陽物巢處，火動炎上，水動潤下，萬物青青，春生夏長，秋成冬熟，皆歸於土，非有政教，物自然也。是陰陽物理勢數之自然，不得不爾。由此觀之，為不生為，否不生否，明不生明，晦不生晦。不為不否，不明不晦，乃得其紀也。不為不否，不明不晦者，從容合道也。故大道坦坦，不出門戶，其出彌遠，其知彌寡。道在於身，不在於野，化自於我，不由於彼，萬物常治，智慧不起。是以聖人柄和履正，治之無形，游於虛廓，以鏡太清，遺魂忘魄，休精息神，無為而然，玄默而信，窅然蕩蕩，昭曠獨存，仿髴挽逮，其事素真，其用不弊，莫之見聞。所謂大成若缺，其用不弊也。夫何故哉？微妙周密，清靜以真，未有形聲，變化其元，開導如陽，閉塞如陰，堤滯如地，運動如天，文武玄作，盛德自分。是以盈而若沖，實而若虛，不顯仁義，不見表儀，　　不建法式，不事有為。上欲不欲，天下自化，敦厚樸素，民如嬰兒，蒙蒙不知，所求茫茫，不知所之，其用不窮，流而不衰。大盈若沖，其用不窮。不耕自有食，不織自有衣，暑則靜於裸，寒則躁於裘，無有忌諱，與糜鹿居，被發含哺，相隨而游，主有餘德，民有餘財。化襲萬物，無所不為，光景不見，獨玄有奇，天地人物，與之俱化。乘空載虛，與道徘徊，厲度四海，周流六虛，浩洋無窮，棲息至無。夫何故哉？直而若屈，正而若枉。大直者若屈也。世主為聲，天下為響；世主為形，人物為影。故不郊祀而天心和，不降席而正四海，故曰大巧若拙。天道自卑，無律歷而陰陽和，無正朔而四時節，無法度而天下賓，無賞罰而名實得。隱武藏威，無所不勝；棄捐戰伐，無所不克。無號令而民自正，無文章而海內自明，無符璽而天下自信，無度數而萬物自均。大辯若訥者也。是以贏而若絀，得之若喪，無鐘鼓而民娛樂，無五味而民食甘，無服色而民美好，無畜積而民多盈。夫何故哉？因道任天不事知，故使民自然也。前五大雖若不肖，而皆有所成，明人至能，以道化人，使人自同於道也。天地之道，一進一退而萬物成遂，變化不可閉塞，屈伸不可障蔽。故陰之至也，地裂而冰凝，清風飂冽，霜雪嚴嚴，魚鱉墊伏，萬物宛拳。當此之時，處溫室，臨爐火，重狐貉，襲毳綿，猶不能御也，及至定神安精，動體勞形，則是理泄汗流，捐衣出室，暖有餘身矣。躁勝寒者也。陽之至也，煎砂爛石，飛鳥絕，水蟲疾，萬物枯槁，江河消竭。當此之時，入沉清泉，出衣絺絡，燕高台，服寒石，猶不能任也，及至解心釋意，托神清靜，形捐四海之外，游志無有之內，心平氣和，涼有餘矣。靜勝熱者也。夫知故之為術也，治人事，育群形，德延天地，功配陰陽。及其生亂也，發於無形，起於無聲，與政卷舒，與化推移，得人如濕，逮人若陰，猶響應言，影不離形，為之愈亂，治之益煩，明智不能領，嚴刑不能禁。是無為者，有為之君而成功之主也，政教之元而變化之母也，其除禍亂，猶躁之勝寒而靜之勝暑也。是以聖人去知去慮，虛心專氣，清靜因應，則天之心，順地之意，政舉化流如日之光，禍亂消滅若雲之除，天下象之無所不為，萬物師之無所不事。所謂能清能靜，天下自正者也。　　天下有道章　　天下有道主無欲也，卻走馬以糞為穀食也。天下無道主起事也。戎馬生於郊法主戎也。罪莫大於可欲常取求也，禍莫大於不知足求無已也，咎莫大於欲得利心起也。知足之足無所取也，常足矣無所不有。　　指歸：人之生也，懸命於君；君立也，懸命於民；君得道也，則萬民昌；君失道也，則萬民喪。萬民昌，則宗廟顯；萬民喪，則宗廟傾。故君者，民之源也；民者，君之根也。根傷則華實不生，源衰則流沬不盈，上下相保，故能長久。是以世主得道，宇內不擾，諸侯賓服，百蠻雍喜，四海同風，兵革不起，徼捍之人無所效其言，果壯之士無所施其功。聰明辮智，隨澤而耕，騏驥驊騮，嬰輿而作。所謂天下有道，卻走馬以糞也。天下宴閑，各樂其業，世惇俗厚，民人專一，總織而衣，總耕而食，天心和洽，萬物豐熟，嘉祥屢臻，吉符並集，非天降福，世主道德也。天子失道，諸侯不朝，溪異谷別，法制舛殊，四方背叛，力正相凌，舉兵爭權，弱者為虜#2，強者為君。是以天下選將簡士，砥礪甲兵，懸烽烈火，四面相望，深奸大詐，謀於廟堂，作變生奇，結縱連橫，輕車梟騎，興敵相當，士馬生郊，歷年不還，化高詐力，政當首功。當此之時，飾養戎馬，不遑親戚，奔郊先至，常食菽粟，貪夫坐而為宰，庸仆之徒畜而為賊，百姓罷極，財殫力倦，長傜兵役，久而不息。此戎馬所以生於郊也。時念歸家，凄愴慷慨，想親罷老，泣涕於外。慈父惠母，憂愁傷心，肝膽氣志，摧折於內。士卒雙頭結踵，骸骨暴露，流離於中野者，不可勝計。道路憧憧，皆為孤子，思慕號令，踴泣而起，何罪蒼天，遭離此咎。牝者無夫，幼稚無父，怨慟悲痛，不期而聚。大者為率，中者為宰，上下相護，中外相保，非有血脈，親如兄弟。總苗為旌，穿地為鼓，操兵便械，趨行案伍，常習戰鬥，意議其主，至精相感，氣化相動。是以天地鈐結，陰陽隔閉，星辰散亂，日月斗蝕，詐逆萌生，災變並發，非天降禍，世主無道。無道之主，非本無道，皆先以道得天之命，莫能以道守之，而憍奢淫侈，不知止足，故還失所好，而與奴虜同仵也。夫遭天之鴻命，繼先聖之後，貴為天子，富有四海，爵尊寵極，莫與比列。布衣粗裘而天下以為好，蔬食藜羹而天下謂之美。變世化俗，猶風之靡草；民之從化，猶魚之赴水。不務崇道廣德，修身正己，憂勞元元，以承祭祀，光顯祖考，業傳子孫，德與神明爭流，名與天地相保；反以驕奢取名，求勢不止，逆天迕地，無不凌侮。是以不訾之士相矯而起，輕舉深入，先到為右，敵人遠至，莫與之交，黨離朋絕，中外不恃，身死國亡，宗廟崩弛，可欲之故，非天下之罪也。所謂罪莫重於可欲。是故威勢尊寵，窮極民上，名號顯榮，覆蓋天下，而不知足者，獵禍之具而危亡之大數也。禍莫大於不知足也。夫道德神明，陶冶變化，已得為人保合精神而有大形。動作便利，耳目聰明，游於昭曠之域，聽樚斕刂間，上觀自然之法式，下察古將之得失，鑿井而飲，耕田而食，長妻生子，與命相極，是足之足者也。異性同得，故足也。何況乎萬乘之主、千乘之君哉？其可足亦明矣。故不在於道也，利心常起，貪人壤土，欲人財寶，兼并不休，增加不已者，追患之大數，而得咎之至要也。咎莫甚於欲得者也。自今及古，飛鳥走獸，含氣有類之屬，未有不欲得而全其性命者也。故居君者為虜，居虎者為鼠，名在青雲之上，身處黃泉之下。居牛馬之位者，無牛馬之患；托犬羊之列者，無犬羊之咎。是以得道之主，建心於足，游志於止，辭威讓勢，孤特獨處，捐棄萬物，唯神是秉，身存名榮，久而不殆，天下歸之也。無有不制。是知足之足常足者也。　　不出戶章　　不出戶不游庭也，知天下家知人也；不窺牖無所瞻也。見天道身知天也。其出彌遠去家身也，其知彌少無見聞也。是以聖人謂明君也，不行而知謂萬民也，不見而名謂天地也，不為而成使自然也。　　指歸：道德變化，陶冶元首，稟授性命乎太虛之域、玄冥之中，而萬物混沌始焉。神明交#3，清濁分，太和行乎蕩蕩之野、纖妙之中，而萬物生焉。天圓地方，人縱獸橫，草木種根，魚沉鳥翔，物以族別，類以群分，尊卑定矣，而吉凶生焉。由此觀之，天地人物皆同元始，共一宗祖，六合之內，宇宙之表，連屬一體。氣化分離，縱橫上下，剖而為二，判而為五。二，二儀也。五，五色五行五味五聲。或為白黑，或為水火，或為酸咸，或為征羽，人物同類，或為牝牡，凡此數者，親為兄弟。殊形別鄉，利害相背，萬物不同，不可勝道。合於喜怒，反於死生，情性同生，心意同理。何以言之？莊子曰：一人之身，俱生父母，四支九竅，其職不同#4，五臟六腑，各有所受，上下不相知，中外不相睹，頭足為天地，肘膝為四海，肝膽為胡越，眉目為齊楚。若不同生，異軀殊體，動不相因，靜不相待，九天之上，黃泉之下，未足以喻之。然而頭有疾則足不能行，胸中有病則口不能言，心得所安則耳目聰明。屈伸調利，百節輕便者，以同形也。人主動於邇，則人物應於遠；人物動於此，則天地應於彼。彼我相應，出入無門，往來無戶。天地之間，虛廓之中，遼遠廣大，物類相應，不失毫釐者，同體故也。人但知一身之相通，不知一國常同體。人知一國是同體，不知萬物是一心。萬物既是一心，一心之中，何所有隔哉。故不出戶而知天下也。是以聖人不出於戶，上原父母，下揆子孫，危寧利害，反於死生之說，察於是非之理，通於利害之元，達於治亂之本。以己知家，以家知彼，事得其綱，物得其紀，動知所之，靜知所守。道德為父，神明為母，清靜為師，太和為友，天下為家，萬物為體，視彼如己，視己如彼，心不敢生，志不敢舉，捐棄知故，絕滅三五。因而不作，岩居穴處，不殺群類，不食生草，未成不服，未終不採，天地人物，各保其有。天地萬物雖似異形，終始本末同是一體。一體之中自無怨惡，受之道德，豈敢毀傷，故天地人物各保其有也。夫原我未兆之時，性命所以，精神所由，血氣所始，身體所基，以知實生於虛，有生於無，小無不入，大無不包也。本我之生，在於道德，孕而未育，所以成形至於出冥，以知深微纖妙、和弱潤滑之大通也，無知無識、無為無事之有大功也。視我之為嬰兄，至於壯大有知，以睹柔之生剛，弱之生強，小之生大，短之生長，愚之生智，晦之生明也。察我呼吸屈伸，以知損為益首，益為損元，進為退本，退為進根，福為禍始，禍為福先也。上陵仰阪，歷阻過險，形疲喘悸，勞而靜處，則神平氣和，中外相保，明平夷者，得道之和。以知清靜虛無、無為變化之大功也。四支九竅，趨務舛馳，異能殊形，皆元一心，以知百方萬物，利害之變皆生於主。主是萬人之元，如一身之心也。稽之天地，驗之古今，動不相違，以知天地之道畢於我也。我不異天地也。故家者，知人之本根也；身者，知天之淵泉也。以身觀身，以家觀家，以天下觀天下。觀天不由身，觀人不由家，小近大遠，小知大迷。去家出戶，不見天下；去身窺牖，不知天道。其出逾遠，其知益少；周流四海，其迷益甚；求之益大，功名益小。不視不聽，求之於己，天人之際，大道畢矣。得己而得天，得天而得道，得道而得人，故不出戶知天下，不窺牖知天道。其出彌遠，其知彌少也。故聖人不見一家之好惡而命萬家之事，無有千里之行而命九州之變，足不上天而知九天之心，身不入地而知九地之意，陰陽進退，四時變化，深微隱匿，窅冥之事，無所遁之。何則？審內以知外，原小以知大，因我以然彼，明近以喻遠也。故聖人之為君也，猶心之於我，我之於身也。心在一身之中，不立規矩於外，但密勿資始而百節調和。不知以因道，不欲以應天，無為以道世，無事以養民。玄玄默默，使化自得，上與神明同意，下與萬物同心，動與之反，靜與之存，空虛寂泊，使物自然。聖人寂泊無為，令物自然合道，猶珠在水而川媚，是神化之所傳。故云聖人不言而信，不為而成者也。或謂聖人得道，理固常存，神化所傳，亦應無歇，我不修習，自合道成，何天下蠢動日遠於道耶？斯不體聖人之化，若雲行雨施，草樹蒙潤，悉獲芬芳，而燋枯之屬自不芳茂。豈以燋枯之性，凝雲雨之恩，是無目之徒，不信日月之照也。　　道德真經指歸卷之八竟　　#1失名失貨：原本作『夫名夫貨』，據怡蘭本改。　　#2弱者為虜：『虜』原作『膚』，據秘冊本改。　　#3神明交：原本作『神明文』，據秘冊本改。　　#4其職不同：『其』原作『員』，據秘冊本改。
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