靈魂和肉體（下） 金箕東

鳥語花香香個人圖書館歡迎您靈魂和肉體（下） 金箕東5．靈魂的責任和肉體的責任【他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。（彼得前書2：24）】人有靈魂，也有肉體，所以有肉體負責的事，也有靈魂負責的事。如果一個人犯了罪，他在世上必須用肉體付出罪的代價，不但如此，他的靈魂也要擔負責任。可悲的是，靈魂的詛咒是永遠的，所以擔負罪的靈魂必須擔當永遠的刑罰，而且他的肉體也會擔當一生的詛咒。總之，靈魂和肉體都必須各自擔當罪的代價。試看一下主耶穌對那個癱子所說的話（太9：1～8）。癱子的朋友們只顧他外在的病，只為如何醫治他的病而冥思苦想。但是主耶穌卻看到了比肉體的疾病更重要的問題——靈魂的罪。實際上，讓癱子感到懼怕和痛苦的並不是肉體的疾病，而是靈魂的罪。耶穌知道這一點，就對癱子說：「放心吧，你的罪得赦了（太9：2）。」於是文士們就心想：『這人是誰？竟敢赦罪呢？他真是說僭妄的話了。』耶穌知道他們的想法就說：「我要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」就對癱子說：「起來，拿你的褥子回家去吧！」聽了這話，他就拿著褥子回家了。此處我們可以看到，耶穌先對癱子說：『你的罪赦了！』然後才說：『拿你的褥子回家去吧！』換句話說，耶穌能醫治疾病是因為他有赦罪的權柄。癱子的疾病之所以得了醫治，是因為他的罪得了赦免。由此可知，病人不僅被疾病所捆綁，更是被罪所壓抑。疾病壓抑著肉體，罪壓抑著靈魂。肉體犯罪是因為肉體尋求片刻之歡樂。罪能給人的情感帶來一時的喜樂。如果犯罪的那時刻肉體感到痛苦，那就無人去犯罪。當為罪付出代價之時雖然感到很痛苦，但這之前因為罪本身不是痛苦，反是快樂，所以人們就去犯罪。犯罪的是肉體，但擔負責任的是靈魂。靈魂一旦負罪，肉體也會因著罪的代價而承受痛苦、詛咒以及苦難。實際上，罪得赦免的人也會生病，所以我們不可以說凡是有病的人都是罪沒有得赦免的人。不過，一旦肉體犯了罪，那麼靈魂就因此承擔罪的代價，而且靈魂的罪會給肉體帶來邪惡的影響。罪可以分為靈魂犯的罪和肉體犯的罪。肉體犯了罪，由靈魂來負責；靈魂犯了罪，肉體也一起承擔。那麼，何謂靈魂犯的罪，何謂肉體犯的罪？二者雖皆為罪，但有所不同。約翰一書5章16節說：「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，上帝必將生命賜給他；有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。」靈魂的罪和肉體的罪截然不同，肉體犯的罪可以得到赦免，但靈犯的罪斷不能得到赦免。就是說，肉體犯了罪，可以悔改使罪得赦，但靈魂犯了罪，決不能復活得生。靈里有罪，在肉體上體現出壞的影響，即在肉體上反映出詛咒來。雖然有時不一定顯出，但大部分都會通過類似於疾病之類的東西表現出來。相反，肉體犯罪雖在感官上有片刻之樂，靈魂卻必要為這罪付出代價。聖經告訴我們，肉體的追求和靈魂的追求截然不同。彼得前書2章11節說：「我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。」可見，因肉體的原因可導致其與靈魂分離，同樣因靈魂的緣故也會導致其與肉體的分離。後者可致靈魂永遠的滅亡。就是說，肉體活在世上時如果拒絕上帝賜給靈魂的福音，一旦肉體死亡，就再也得不到悔改的機會。很多人因為不能區分屬肉體的事和屬靈的事，所以他們帶著很大的負擔過著信仰生活。耶穌是道成了肉身來的。這道就是上帝的榮光和生命。換句話說，耶穌是以肉身來的上帝的榮光，所以門徒約翰說，耶穌有上帝獨生子的榮光（約1：14），他裡面有生命。耶穌成了肉身來說：『我來了，為要成就天父的旨意』並且對於問他『何謂父的旨意？』的人說：「父的意思是叫一切見子而信的人得永生（約6：38～40）。」魔鬼找到耶穌試探他，說：「把這些石頭變成食物來吃吧。」那時，如果耶穌把石頭變成食物，他的神性就會顯露出來。他如果作為神來行動，那麼他就不能擔當我們的罪，因為只有人才能擔當人的罪。若不能擔當人的罪，那麼耶穌就會失去救世主的資格。魔鬼正是瞄準這一點來誘惑他，讓他把石頭變成食物。另外，魔鬼又誘惑他說：「從聖殿上跳下來吧。」如果這時耶穌真的從聖殿上跳下，結果將會如何呢？如果他是人必死無疑，如果他是神肯定不會死，魔鬼正是抓住這一點說：「你若是上帝的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」萬一耶穌聽魔鬼的話跳下去，如果不死，他就不是人，而是神了。如此，他就不能擔當人的罪，因為只有人才能擔當人的罪。如果他受魔鬼的誘惑而死，他就不能成為救世主。因為只有接受法律的裁判，按照罪的工價去死才能合法地擔當罪的工價。投江或者跳樓自殺的話，不能代贖人類的罪。否認耶穌基督是道成肉身來的就是敵基督的靈，正如約翰一書4章1～3節說：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的，從此你們可以認出上帝的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於上帝，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」耶穌雖然行了許多神跡奇事，但是我們應該清楚地知道他和我們的肉體完全一樣。在水面上行走並不是只有他才能做到的。彼得是人，他也明明在水面上走過，他雖然是有血有肉的罪人，但當他信從主耶穌的話語時，就能在水面上行走。因為耶穌以與我們一樣的肉體行了眾多的神跡奇事，我們只要有信心也會做和他一樣的事。因為耶穌有與我們同樣的血肉之體，所以十字架能殺死他，鞭子能害他。耶穌的肉體與我們的肉體沒什麼兩樣，只是我們的肉體本來是塵土，而耶穌的肉體則是上帝的道。無論是哪種肉體都是軟弱的，所以耶穌的肉體也會覺得累、遭鞭打也會流血，被釘釘也會死亡。耶穌和強盜同釘十字架時，如果耶穌九個小時後斷氣，而強盜六個小時後斷氣，有人可能會想，耶穌是神，所以他的肉體比一般人的肉體更加強壯。但事實上，耶穌先於強盜而死。所以耶穌的腿沒有被打斷，而兩個強盜的腿卻被打斷，這是因為兩個強盜還活著的時候耶穌已經死了。若有人否認耶穌道成肉身而來，他就必是屬敵基督的；若有人承認耶穌基督有像我們一樣軟弱的肉體，他就是屬上帝的靈。由此，我們可以判斷自己是屬敵基督的靈還是屬上帝的靈。真理是永遠的，所以人有了真理，他的信仰就不會改變的。人們之所以會很快變卦、思想改變、產生懷疑，是因為不曉得真理。有一次，眾人想要用石頭打耶穌，耶穌就迴避了。有人會覺得他太膽小。但我們要明白，耶穌如果在眾人面前說：「我來是為了捨命，現在想殺就殺吧。」然後被眾人打死了，那麼他就不能擔當我們的罪，成為我們的救世主。我們的罪本身是按照法律被定的，所以耶穌也要按照法律被處死，然後他的無罪被證明出來的時候，他的死亡才可以代替人類的罪。只有無罪者受審而死，藉此他才能夠合法地提出別的要求。被人謀殺不能代替罪人的死亡。關於耶穌的死，人們會誤解，不管怎樣他只要死了就行，就能成為救世主。這是很大的誤解。主耶穌一定要經過合法的審判而被判處死刑。耶穌『被鞭打』也是同樣的道理。耶穌曾在彼拉多的法庭上遭鞭打，也在該亞法的院子里被打了耳光。他在該亞法的院子里遭打併不能成為醫治我們疾病的根據，因為它不是按照法律的審判而遭的苦難。聖經里記載著說，人們堅決要求彼拉多把耶穌釘在十字架上，於是彼拉多宣告耶穌為死囚，並讓人鞭打他，然後把耶穌釘於十字架（太27：26）。該亞法和祭司們在法律上沒有審判耶穌的權利。他們拷打耶穌、吐唾沫羞辱他，只不過是個人對個人的侮辱，並沒有在法律上的效力。在彼拉多的法庭上被定罪後遭受的鞭打才對我們發生醫治疾病的效力。耶穌靠他的肉體作了兩件事：其一是他以肉體挨鞭打，其二是以肉體受死。耶穌受死並不是因為遭鞭打，鞭打只是給肉體增加苦難而已。鞭子在他的肉體上留下了傷痕，但釘他在十字架上並不是為了給他留下傷痕，而是為了殺死他。耶穌按照上帝的旨意，道成肉身，成就了這兩件具有法律效力的事。他按照法律的審判所受的傷害才能給今天的我們帶來生命和救恩。耶穌的肉體所受的苦難，連我們肉體的問題帶靈魂的問題都解決了。聖經里記載，他的鞭傷擔當了我們的疾病，他的受死擔當了我們的罪（賽53：5）。他用肉體擔當了第一個亞當所犯的屬靈的罪，並且擔當了我們的肉體要得的病。耶穌的被鞭打和受死並非六十億人口中某一個人的挨打和受死。因為他不是從第一個人亞當的血統里出來的人。全人類都屬於第一個人亞當，但耶穌作為末後的亞當擔當了我們的詛咒。人雖數不勝數，但都是屬於第一個人亞當的。這個可以用一枝蔓藤來說明，好比一個南瓜藤的根死了，整個蔓藤都會死去一樣，整個人類都像在一枝亞當里茂盛的蔓藤。末後的亞當耶穌基督可以用光來形容。光雖不能遺傳，但可以普照世人。聖經告訴我們，亞當只有兩個：末後的亞當耶穌和伊甸園裡的亞當。我們是在亞當裡面的人，儘管人數達到六十億，但所有的人都是屬亞當裡面的一類人。在首先的人亞當裡面的六十億人雖然各自擁有肉體，但靈卻是屬於一個亞當。所以耶穌基督的肉體的死可以代替全人類的死亡，因為全人類都只屬於首先的人亞當一個人。所以末後的亞當耶穌一人的死擔當了在首先的人亞當裡面的全人類的罪。我們的肉體本是塵土，這肉體不是亞當，而靈卻是亞當。但是對耶穌而言，他的肉體就是亞當。所以耶穌的肉體受害，可以擔當我們靈魂的死。不但如此，耶穌用自己的肉體擔當的罪不是某一個人的罪，而是在亞當里全人類的罪。同時他的肉體也擔當了我們肉體的疾病。耶穌受的鞭打給他的身體帶來了很大的傷痛，但我們在耶穌基督受鞭打的那時刻就已從必死的病中得了解放。從道而來的耶穌的肉體被鞭打的時刻，我們這些從塵土而來的肉體便得了醫治，這是一種莫大的恩典。我們遭受的疾病只不過是從塵土來的肉體經受的鞭打而已，但耶穌基督卻道成肉身來，作為永遠存在的亞當遭受了鞭打。我們應該把耶穌用肉體所經受的這兩種苦難完全融於我們靈魂和肉體的深處。若有人只承認靈魂得救的恩典，卻否認病得醫治的能力，他就是否認耶穌基督功勞的人。我們如果承認耶穌道成肉身而來，就應該相信他所受的鞭傷如今給我們帶來醫治。我們的肉體是從塵土來的，而耶穌的肉體則是從靈來的。本來我們的肉體和耶穌的肉體不可能同等看待，但從靈來的耶穌的肉體遭受鞭打，我們從塵土來的肉體竟能得到醫治，這是何等大的恩典哪！耶穌基督被鞭打併不是屬於他個人的事情，他代替了在亞當裡面全人類所應受的肉體的苦痛。所以我們要大膽地使用耶穌的鞭傷帶給我們的合法的權利。如果耶穌挨錯了打或者在街上被一些匪徒毆打的話，我們就不會有合法的權利去得醫治，但他作為法定的犯人挨打，我們就因此有了合法痊癒的權利。因此，我們祈求病得醫治時不應該是可憐巴巴地對上帝苦苦哀求：「上帝，可憐，可憐我吧！」相反，我們要使用自己正當的權利。我們的靈魂得救是合法的，不但如此我們的肉體得醫治也是光明正大的。要想病得醫治，就必須承認病本身有它合法的來源。換言之，首先要承認『疾病本身就是罪的代價』。進一步說，要承認這是我不順從上帝的代價。如果承認病是因在法律上抵擋上帝而產生的，就要承認我們有法律上病得醫治的權利，因為主耶穌已經從法律上買了我們的病。這就是說，死皮賴臉地哭求對痊癒無濟於事，反而知道了法律上的權利就可以藉此得治。今天的基督徒要擁有的是從信而來的權柄。約翰福音1章12節說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。」權柄！權柄是合法的。疾病得到醫治乃是合法的權柄。如果在銀行里有存款，當你需要的時候，可以合法地要求銀行給你錢，同樣主耶穌已經合法地付出了我們疾病的代價，所以病得醫治是我們可以正當要求的權利。為了痊癒禱告的時候，因為每個人的信心都不同，所以表現也會不同。沒有信心的人祈求的時候，只是可憐巴巴地哀求。但知道自己擁有的權柄何等大的人會說：「我是上帝的兒女，我有上帝所賜的權柄！病魔，滾出去！」知道權柄的人認為痊癒是當然的，所以他們會狠狠地詛咒折磨自己的污鬼。但是大部分的基督徒還是不承認上帝賜給他們的合法的權柄，仍然過著蒼白無能的信仰生活。當主耶穌對癱子說『你的罪赦了』的時候，癱子就很明確地知道自己的罪已經得到了赦免。於是當他聽到耶穌說『拿你的褥子回家去吧』時，就立刻承認了耶穌醫病的權柄，同時也知道了自己有了病得醫治的權利。所以他順從了主的話語，結果他就能站起來了。那個癱子憑著自己的權利照著行了，同樣當我們求醫治的時候千萬不要看疾病的眼色。癱子認為站起來是自己正當的權利，所以就拿起褥子來走了，我們病得醫治的原理也是一樣的。拿吃飯來說，人可以用自己的權利吃，也可以去討飯吃，這兩者雖然都可以使人的肚子可以滿足，但實際上大相徑庭。有時我們去別人家作客，常常為了照顧體面而舉止不自然，但在自己家裡吃飯時不會管別人怎麼看自己，因為在自己的家裡吃飯是正當的權利。病得醫治與此相同。現在我們不是討飯式地求治。像兒女得到應得的產業一樣，我們要行使正當的權利，因為主耶穌已經為我們付出了醫療費。我們只要使用主所賜的權柄即可。只有承認上帝所賜絕對的權利，我們才能經歷到上帝醫病的能力。耶穌對彼得說：「我要把天國的鑰匙賜給你。」這鑰匙並不是只賜給彼得一人的，凡是相信『耶穌是基督，是上帝的兒子』的人都擁有了這把鑰匙。耶穌對持有這把鑰匙的人應許說：「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」但如今很多信者不承認這個特權，以至於常把自己捆綁起來，讓自己處於困境而不能自拔。瞎子無法知道顏色是指什麼，在他的腦子裡沒有紅色這一概念；在聾子面前彈琴也是一樣的道理。聖經闡明，我們有屬靈的權柄，但如果人們不明白這莫大恩典的意義，就沒有任何益處。耶穌常常用『我實實在在地告訴你們』這一開頭講道，可見他該有多麼憂悶，因為人們不明白他說的話意味著什麼，所以耶穌常常用比喻給人們講道。有一次他說：「有的種子落在荊棘里，有的落在路旁，有的落在土淺石頭地上，有的落在好土裡。落在荊棘里的、落在路旁的或落在土淺石頭地上的沒有任何價值，只有落在好土裡的才有存在的價值。聽道後明白的人才能得到上帝的承認，聽了道卻不明白的種子沒有任何價值。耶穌說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由（約8：31～32）。」住在耶穌的話語里才能成為曉得真理的門徒。若有人不在主耶穌的話語裡面，他就不是曉得真理的人。主耶穌向上帝禱告了什麼呢？「父啊，求你用真理使他們成聖，因為你的話語就是真理（約17：17）。」就是說，用真理使那些認上帝的話語為真理的人成聖。而且主耶穌也稱自己說『我就是真理』。真理是人不可隨意去分析、解剖或者改變的。我們要把主耶穌對我們說的話語作為真理來接受，他的話語並不是一種聲音或者公理。聖經不把律法叫做真理。耶穌說『我就是真理』，這真理並不包括律法在內，耶穌這話是指著自己說的。律法如果是真理，那麼它也就會拯救世人。但實際上，律法即使可讓人聖潔，但其中沒有生命。所以主耶穌說：「我就是生命。」律法里有侍奉上帝的規條。律法是接近上帝的法，是屬乎靈的，是愛的法，和良善的法。但是律法中卻沒有生命，因為它不是真理。耶穌自稱為真理，並不是要反對或者廢掉律法，而是要成全律法。耶穌說：「你們要曉得真理，真理必叫你們得以自由。」以色列人過去幾千年一直在律法之下，但卻沒能靠著律法得救。人得救的方法只有一個，那就是耶穌基督。以色列百姓雖然在漫長的歲月里依靠律法，但他們卻沒能得救，而依靠主耶穌的人卻可以讓自己的罪得到赦免。所以聖經吩咐我們仰望完全的耶穌基督，而不要依靠不完全的律法。屬耶穌的人不應該被律法所束縛。真理的要求遠遠高過律法，因為人在律法面前照著行便可，但在真理面前應該完全順服，讓真理支配並征服自己。但是試看一下現在的你吧。你不是本來應該順服真理卻僅僅服從律法嗎？你總是想要拚命遵守十條誡卻何曾順服過真理呢？你認為違背十條誡就是犯罪，但對於耶穌基督的功勞為什麼那麼輕看呢？為什麼對耶穌的寶血拯救你的靈魂和他的鞭傷醫治你的疾病那麼輕易的看待呢？我們應當深知主耶穌的受死和鞭傷給我們帶來了合法的權利。但可悲的是，與主耶穌的功勞相比，人們反而更加尊重律法。耶穌基督從未稱律法為真理。縱觀新、舊約聖經沒有一處把律法稱為真理。耶穌說自己來是為了要成全律法。小油燈再亮，太陽一出來就會失去光彩。燭光在晚上會發揮作用，但在日光之下就會失去它的價值。同樣，主耶穌帶來了比律法更完全的真理，自然讓所有的律法失效了。律法在主耶穌面前是漸舊漸衰的。耶穌沒有稱律法為真理，而把自己所做的事稱為真理。在律法和真理當中，你是更注重哪一個的呢？今天有很多基督徒強調說一定要遵守十條誡，卻否認耶穌的受難所帶給我們的權利。他們雖然敬畏律法，卻未曾擁有過像雄鷹衝擊長空般的自由。耶穌道成肉身，遭鞭打併受難致死，是律法所不能做到的。因耶穌遭鞭，我們有了病得醫治的權柄，把這個權柄看作自己應得的權利就是天國的鑰匙。無罪者死了，換來了你我今天的活，我們已經得到了這天國的鑰匙，但承認這個事實的人能有多少呢？律法和真理的價值有天壤之別。律法是天使在西乃山授予以色列百姓的上帝的話語，但真理卻是耶穌基督用自己的死賜給我們的上帝的話語。無論怎樣順從，在律法之下的人仍然是奴僕，因為律法是奴僕的靈，但從耶穌那裡領受的是兒子的靈。所以借著耶穌而認識上帝的人才能稱上帝為父，領受奴僕靈的人則不能。即使奴僕在田裡整天辛勤工作回來，主人還要他為自己準備飯菜，而且不讓做飯的奴僕和他一起用餐，只命令僕人在他吃飯時侍立一旁。儘管如此，僕人還敢有什麼埋怨嗎？僕人只能說『我是無用的僕人』。奴僕是用刑罰來約束的。兒子犯錯雖會受到責備，卻不會受到刑罰。今天在耶穌和律法之間，哪一者更為重要呢？我們過信仰生活時，對於律法非常敏感，常存懼怕之心，而對主耶穌賜給我們的屬靈的權利卻麻木不仁，這是為什麼呢？我們應該承認自己擁有著天國的鑰匙，也應該承認自己可以斥責疾病，脫離詛咒，也可以從罪中解脫出來吶喊『我是耶穌基督里的自由者，我得救了！』但是今天很多基督徒看到別的弟兄姊妹們說『感謝主，我的罪得赦了』，就只是感到羨慕，自己卻感到壓抑感，享受不到真正的自由，正如耶穌說：「人子來的時候,遇得見世上有信德嗎?（路18：8）」我們必須承認耶穌基督道成肉身來，擔當了我們的罪並背負了我們的疾病。因耶穌基督的鞭傷，我們的肉體便得了痊癒的權利，因他在十字架上的受害，我們的靈魂便得了罪得赦免的權利。總之，耶穌基督連我們的靈魂帶肉體都拯救了。「耶穌受死，我們的靈魂就有了脫離罪的權利！」「耶穌被鞭打，我們的肉體就有了脫離疾病的權利！」要出國必須有簽證，否則誰也不能隨便出國。真理正如去天國的簽證一樣，誰都必須擁有。耶穌道成肉身用他的肉體挨鞭打併受死，如果否認這個事實就得不到他的憐憫。不順從律法的尚且不能得救，如果輕視真理豈能求生呢？希伯來書10章28～29節說：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人尚且不得憐恤而死；何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」與其對罪心驚膽戰，不如仰望耶穌寶血的大能，並因此歡喜快樂。從今以後，我們都應該曉得耶穌賜給我們的權利就是鑰匙。你要依靠耶穌基督被鞭打的功勞，讓你肉體的疾病得醫治，你要依靠耶穌基督死在十字架上的功勞，讓你的靈魂脫離罪惡。犯罪是從肉體開始的，但其結果會涉及到靈魂。亞當雖是由於肉體的行為犯罪，但他本身是有靈的活人。亞當的犯罪給人類帶來了原罪，這原罪借著靈遺傳在全人類身上，因此所有的人類都在亞當的罪惡里誕生，結果人不管是誰都有罪。但是耶穌已經擔當了人在亞當里的罪，所以現在人只要順從他，罪就會得到赦免。過去以色列人順從律法還是不能得救，但自從耶穌基督受死以後，順從耶穌就可以得救。有的人說，要想得救就要有好的行為，但我們不可忘記，人得救不是在於個人的行為，而是在於對耶穌的順從。順從耶穌的人才能得救，這話的意思不是說人靠著順從的行為得救，而是說順從和信心是不可分割的。按照律法應該被處死的是我們，但耶穌卻代替了我們的死，使我們得了釋放。我們只要承認這個事實就能存活，反之，一味地想用自己的義和功勞求解脫，就沒有得到釋放的希望。一輩子遵守律法尚且不能得救，何況靠自己那點兒功勞豈能得救呢？靠著天使所傳的律法都不能得救，何況用人的方法呢？人靠著自己的功勞斷不能得救，唯有依靠耶穌基督功勞的人才能得救。我們的肉體是軟弱的，隨時都有犯罪的可能性，即使我們的肉體犯了罪，但我們千萬不要讓肉體的罪影響到靈魂。因著肉體，人會不順從、懶惰，甚至會殺人，但比這更嚴重的問題是，人們因為這些罪很快就會離開主。這就說明他的靈魂已經受到了肉體犯的罪帶來的壞影響。肉體犯罪的時候，有的人會馬上就悔改，免得自己的靈魂受到傷害。是的，我們不能讓肉體的惡行影響到靈魂。此外，還有靈犯的罪，這就是否認耶穌基督的功勞。不相信耶穌的功勞或不順從聖靈就是犯罪。不歡迎聖靈的內住並且用自己的靈抗拒聖靈，甚至否認耶穌的功勞，這人將受到永遠的詛咒。耶穌基督道成肉身後所作所為就是他的功勞，他的功勞是永遠的，是屬靈的。耶穌說：「你們要吃我的肉，喝我的血。」耶穌的血和肉都是進入到我們靈里的。好像聖靈進入到我們的靈裡面一樣，耶穌的血和肉也要用靈來接受。所以拒絕聖靈或者否認耶穌基督的寶血就會使罪得赦免的路永遠封死了。不管得了什麼痼疾，只要迎接耶穌基督在自己的靈里，肉體的問題馬上就會得到解決。就是肉體面臨的問題再緊迫，為了得到上帝的幫助，首先要把耶穌的功勞迎接在自己的靈里，否則再要緊的問題也不可能得到解決。哥林多後書13章5節說：「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知，你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」此外，我們要警戒敵基督的靈，被敵基督的靈壓制的靈魂幾乎沒有挽回的可能性。異端和敵基督的靈有所不同，異端是自稱為主的，而敵基督的是否認耶穌道成肉身來的。如今自稱為主或者否認耶穌基督道成肉身來的人何其之多？有的邪教甚至把連孩子都生過的人擁戴為救主來侍奉。要知道，主只有一位。就是我們軟弱的肉體偶爾犯罪，卻不可讓自己的靈犯罪，如果靈犯了罪，其結果是永遠的沉淪。帖撒羅尼迦後書2章11～12節說：「故此，上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」如果我們不接受真理的愛，上帝索性任憑我們失去最後的信心，以至於受審判。信心出現毛病，靈就會遭到致命的打擊。上帝賜給了我們聖經、耶穌和聖靈。聖經比注釋完全；耶穌比教理完全；聖靈比神學完全。但很多人不依靠聖靈，而是偏偏隨從別的知識，正如哥林多後書11章3～4節所說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的，或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的，你們容讓他也就罷了。」今天人們沉浸於神學研究，造成了教派之間的分裂，並因此讓聖徒們的信仰飄浮不定。耶穌說：「我就是道路、真理、生命。」雖然有系統神學這一門學問，但耶穌本身就是認識上帝的系統。所謂教理是把迷信的內容系統化的理論。基督教與迷信完全不同。基督教是從上帝的兒子而來的，而不是從迷信發展的。太可惜，今天的基督教重視教理勝於耶穌，對真正相信耶穌的人卻冷眼相待。有的註解還把〈創世記〉看作神話，若果真如此，基督教的信仰早就消聲匿跡了。我們信仰的根基就是上帝用他的話語創造了天地萬物的事實。如果我們否認它，就等於否認上帝是造物主，乃至否認造物主所行的神跡。我們的信仰在於承認聖經。難道用理性能理解童女生子的事實嗎？但上帝的話語卻說耶穌是童女所生的，所以我們就相信它。除了耶穌以外再也沒有別的靈、別的救恩和別的福音。福音是耶穌用自己的肉體合法賜給我們的。我們已經蒙受了他的功勞，因此不可干犯或者毀謗聖靈。罪得赦免不在於行善。我們即使天天犯罪，還可以天天悔改，蒙受耶穌寶血的功勞。有人想『我犯了太多的罪，所以從此以後要常常作禁食禱告，也要作好人，那麼主肯定會赦免我的罪』，這樣的人幾乎沒有罪得赦免的可能性。即使罪犯得再多，只有悔改才能使罪得赦。換句話說，唯獨靠著耶穌基督的功勞，我們的罪才能得到赦免。病得醫治也是一樣的道理。去醫院開藥吃只是好像吃增力劑，以求儘快康復。人餓時吃飯就有力氣，同樣葯只是暫時供給身體營養，以促進治療而已。根本上的治療必須依靠耶穌基督的功勞。耶穌已經向我們宣布，為了我們靈魂的罪和肉體的疾病，他已經付出了代價。我們的靈魂借著他的寶血、聖靈的引導和上帝的話語得了完全。不但如此，我們的肉體也借著耶穌的功勞得了醫治。故此，從今日起我們要行使耶穌用自己的身體成就的兩種合法的特權。你要先解決靈魂的問題！靈從上帝那裡得以成聖才能脫離罪的捆綁。罪人不能稱上帝為父，只有靠著耶穌基督在十字架上受死的功勞，我們的靈魂才能靠著那權利得以潔凈，並脫離罪的捆綁。你要擁有不動搖的確信，這樣才能常常經歷到真理。你要讓耶穌的功勞潔凈你的靈魂和肉體。「主啊，我既靠你的寶血使罪得赦，求你給我救恩和痊癒。6．肉體順從，靈魂有賞【我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為上帝之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有分的有福了、聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。(啟示錄20：4～6)】魂意味著人的人格。區別一個人是屬肉體的還是屬靈的，要看他的魂屬於肉體，還是屬於靈。有些極端的人對屬靈的事和屬肉體的事過分地加以區分。我們要明白的是，我們的靈、魂和肉體不是各自獨立存在的，這三者是一個整體。把它們區別開來，是為了清楚地了解肉體是有限的，總有一天會消亡的，而靈魂卻是永遠存在的。站在肉體的一方，只為了肉體而活沒什麼盼望，而站在靈的一方，為靈而活就大有盼望。靈、魂、肉三者是不可分割的一個整體。知道了這三者各自的作用會有助於我們的信仰生活。所以正確地了解靈的作用就能得心應手地處理關於信仰生活和疾病的問題。因為不明白先要求的和以後要求的，而導致混亂。基督教的盼望在於復活。如果我們沒有復活的盼望，現在的所作所為就毫無用處。哥林多前書15章12～19節說，若沒有復活，我們就是最悲慘的，那樣我們的信心就是徒勞的，勸別人信耶穌也是白費的，為了耶穌基督殉道更是枉然的。我們正是在復活的盼望之下去保持信心，努力傳道，不惜殉道。即便如此，復活也不是我們信心的終點站，因為復活是新的開始，是進入永生之門，開始永遠生活的出發點。到那日我們要去天國與上帝一起作王，直到永永遠遠。復活以後的榮耀是在這地上無法想像，也無法形容的。在地上也是，那些貧民根本不能想像到皇族所擁有的榮耀和喜樂。小公司的老闆的權利都不可小看，何況一國之王的權利將是何等的大呢？部隊里連長的榮耀已經很大了，何況師長以上的軍官呢？但是師長和軍長也是在軍委主席之下，所以軍委主席的權柄和榮耀大得想像不到。但是我們復活以後所得的榮耀要比這些都大的多得多。我們要仰望復活以後將要得的榮耀。那時所享受的榮耀不再是短短几年的，而是直到永遠的。在天國里再也不會有不順從的人或者悖逆的人，因為那些人已被扔到地獄裡去了，所以只有百分之百的順從。這都是從復活開始的。關於復活以後的情況，我們是想像不到的，因為世人的想像無法超越上帝的計劃。想像復活以後的榮耀就好比匹夫窺探皇宮一般。聖經里有關復活以後的情況只寫到了我們要永遠作王，在此之上卻沒有詳細地描述，因為天國的榮耀是用世上的語言無法表達出來的。對腹中胎兒詳細說明世上的情況，難道他能懂嗎？他豈能曉得何為地鐵、何為大廈呢？對世上的人講說天國的事猶如對腹中胎兒講述世界是何等美妙，他們會莫名其妙。我們的屬靈生活好比腹中胎兒一般。腹中胎兒若不夭折，十月胎中生活之後將會看到世界，同樣，人離世之前如果重生，將會看到天國。胎兒降生之前如果流產就不能看到世界，同樣人在這世上若不重生，斷不能看到天國。對於天國，聖經並沒有很詳細地說明，只是說天國是人復活以後才能進入的。『復活』一詞是可以讓我們嘗試一下天國的辭彙，勝過死亡的就是復活。死亡是人們最害怕的。試想一下，勝過死亡的喜樂會何等地大呢？一個絕症患者像奇蹟般地活過來尚且無比地歡喜，何況從死里復活的喜樂呢？聖經沒有向任何人允許很詳細地說出有關復活以後的事情，只是勸勉我們要在這地上誠實地過信仰生活直到復活的那天。認罪悔改並接受耶穌基督的恩典就是在復活之前必須解決的最大的問題。復活以後的榮耀是上帝賜給在他懷中兒女們的，是無法想像的。不但是得永生的人，而且將要下地獄的人也會復活，但他們復活以後要面臨的不是永生，而是審判。種子有落在路邊的，有落在石縫的，有落在荊棘叢里的，也有落在好土裡的。種子即使被鳥吃掉，或生了根又枯乾，甚至生長了卻不結果，還得去撒它。這樣才能從中出現領受上帝的話語而復活得永生的人。我們信者可以對復活以後的生活持有盼望，這盼望是跟不信者無分無關的，復活以後的應許是只賜給信者的。我們應該擁有上帝所賜關於復活的應許和憑據。復活並不是病體或殘身再次活過來，更不是病入膏肓的弱體再一次贏得生命。復活的身體是完全的，是不會遭受痛苦和憂傷的。你只要信耶穌最起碼就有了這樣的保障。我在上帝面前時常祈求的是，叫我在基督耶穌里死得其所，像當年耶穌基督在十字架上受死一樣，又好像司提反為主殉道一樣。如果司提反遭石擊以後被送到醫院不治而死，那麼他的死就不會像當場被打死那樣榮幸的。為了主的工作獻上自己的生命遠遠勝於死在病床之上。有時我真想馬上去天國，如果自殺不算是犯罪，不會下地獄的話，我甚至想自己掘墓自墳。但是我卻知道，別的罪都有機會悔改，唯有自殺卻沒有悔改的機會。如果自尋短見就沒有復活得永生的保障。奇特的是，幾乎聽不到基督徒自殺的事，自殺的常常是不信者或別的宗教徒。在上帝的旨意中去世的人才有復活得永生的保障。有的人把基督教看作一種宗教或道德手段，也把信耶穌看作和去寺廟一樣的事。他們本來想去寺廟，但因為路遠，所以就近找到教會。他們把牧師當作留頭髮的新僧，所以他們去教會只是想用精誠感動蒼天。我們的信仰決不是獻上誠心，或者招神術，乃是順從上帝啟示給我們的話語。我們因為有復活的盼望，所以能夠戰勝一切難以忍受的心身苦難。肉體的死亡是必然的，無人能躲過，如果有死後的保障，那麼何樂而不為呢？復活是我們信仰的目標。腓利比書3章7～9節說：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」我們在認識耶穌基督以前，我們所擁有的知識、經驗、金錢、名譽都會給我們帶來益處。但是使徒保羅卻把這些對他有益的東西都看作有損的，因為他以認識耶穌基督為至寶，所以為了主耶穌基督可以丟棄萬事，把一切看作糞土。糞土多麼污穢呢？有誰會珍惜糞土呢？保羅的最大的目標就是耶穌基督，所以他把世上的知識、經驗、名譽和錢財都看作糞土。他接著在10～12節中又說：「使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以從死里復活。這不是說我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」復活，我們現在還沒得著，只是我們知道以後會實現，所以竭力追求耶穌基督所得著的。我們在耶穌基督里得著的最大的盼望和感動就是復活。保羅說自己因著復活的盼望被耶穌基督得著了。你為何被耶穌得著了呢？「因為我身體差，如果去教會或許會恢復健康」而被耶穌得著了呢，還是「因為我不去教堂，孩子們就會生病」而被耶穌得著了呢？保羅說，他被基督所得著，是因為有復活的盼望。他說：「弟兄們，我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的（腓3：13）。」復活雖然還沒得著，但將來必得著，所以他稱其為標杆。而且復活以後上帝會按照每個人所行的賞賜他們。所以他說：「要得上帝在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞。」有的人把十字架看作標杆，說『向著十字架的標杆直跑』，但信仰的標杆不是十字架，乃是復活。有些人一受試探，就說：「復活？這和我有何關係？」在他們的信仰中根本沒有復活這一標杆。我們在這地上這麼辛苦地過信仰生活是為了要得著復活這一最高的標杆。對於肉體來說死亡是必然的，同樣對於靈來說復活是必然的。太可惜，不信者復活是為了遭受永遠的刑罰。不信者在地上追求的是肉體的快樂，但從死里復活以後，他們卻要受審判，作為罪人受永遠的刑罰。換言之，他們被定為永遠的罪人。在這世上被判一、兩年徒刑，只是在服刑期內是罪人，但若被定為永遠的罪人，就要受永遠的刑罰。這不是意味著去無底坑或被囚在陰間里，乃是進入到永遠的火湖裡。人死後在陰間里作為鬼彷徨的時候，儘管沒有權柄，卻可以活動。儘管受咒被趕，卻有一定的活動領域，但以後下到永遠的地獄，就完全沒有自由。所以對不信者來說，死後還沒復活的狀態比復活以後還好一點。因為他們接受刑罰的日子將會是極其痛苦的。信者將要受的永生的榮耀是我們現在不可想像的，但直到復活那日，它就會成為我們最高的標杆。上帝為自己的兒女們所預備的豐盛的獎賞等待著得救的義人們。之所以現在我們可以得到上帝的幫助，是因為我們有信仰的緣故。直到復活的那天，我們要依靠信仰的能力來到上帝的面前，但從復活的那天起，上帝單方面給我們的禮物要代替我們信仰的能力。我們信仰的能力直到復活的那天為止，從復活的那天開始一切所有的都要按照上帝的安排運行。有些人雖然經常進出教堂的門卻沒有復活的標杆，他們一旦在人際關係上受了試探，馬上就會拋棄信仰。過了一段信仰生活後因遇挫折而離開的人是再可惜不過了。信仰生活一定要勝利到底。教會的領袖如果在這世上得到所有的榮耀，復活以後就不會再得到什麼獎賞了。打著領袖的幌子受到所有的待遇，去了天國後可能沒有比他更寒酸的了。如果把『上帝的僕人』看作應該受到榮耀的職分，這是誤解。對上帝的僕人來說，他的權威取決於他為眾靈魂付出了多大的犧牲。耶穌在這世上作『主』的時候，付出了比任何人都大的犧牲。主的權威不在於自稱為主，而是在於他的犧牲。牧會是育養羊群的工作，主的僕人不可在羊群面前擺架子。在權威主義的牧會者底下的聖徒們沒有信仰體驗的自由，只是依靠牧會者一個人的信仰。聖經所說的權威在於治死自我和犧牲，因為死就是復活的必由之路。所以使徒保羅說：「我是天天冒死（林前15：32）。」耶穌託付我們的事就是『去死』。他說：『你要背起你的十字架來去死。凡為我捨命的，必得著生命（太16：24～25）。』聖經的精義就是『只有死才能得生命』。主的僕人應該建立讓我去死的牧會，如果建立讓我活的牧會就不會成功。將來的牧會要脫離權威主義式的牧會，因為牧會的權威出於治死自我和犧牲自己。犧牲就要達到別人不能做到的地步，死也要達到別人不敢做的地步，只有在那裡才能顯現主所賜最高的權威。這樣的牧會就不會垮台。按照聖經的方法牧會和生活，誰都會成功。我們的目標就是復活。復活，只有死的人才能得著，所以為了得著生命，必需經過死的隧道。主耶穌如果沒有道成肉身而來，就不可能經歷到死，若不經歷到死，也就不能經歷到復活，若不是復活，就不能到上帝那裡去。耶穌在世上行了很多神跡奇事，醫好了許多病人，所以眾人擁戴了他，但他卻不能因此而留在這地上。因為在他那裡還有比地上的榮耀還大的天上的榮耀。儘管很多的人跟著他呼叫『主啊，主啊！』，但其中大部分的人都是瞎子、聾子、瘸子、麻風病人等，幾乎沒有幾個健全的人。所以連法利賽人都不能理解耶穌所作的事，稱他為『罪人的朋友』。耶穌當年行了別的領袖們根本不能想像的事。原來領袖們不管走到哪裡都會受到別人『拉比，拉比』的尊待，但是耶穌卻與他們相反，把自己降低得別人稱他為卑賤人的朋友。耶穌作為領袖的形象與以前的宗教指導者截然不同。所以當時的貴族或宗教領袖們都對耶穌持有偏見。耶穌脫掉了作為指導者的權威，去找那些卑賤的人，成為困苦人和罪人的朋友。有一個百夫長懇求耶穌治療他僕人的病，耶穌對他說了什麼呢？他沒有說『你的僕人，你去治吧！』，反而對他說『我去治』。百夫長聽到這話會何等地意外呢？即使是百夫長的僕人，耶穌也親自去治療，這是何等令人感激的事啊！這是當時的指導者不可想像的事。萬一這個問題，請別的指導者幫助，他會當場拒絕說：「我已經在百忙中來見你了，你怎能連你僕人的問題都帶來呢？」可見，當時的百姓將是何等地受感動啊？但是從指導者的立場上看，耶穌作為罪人的朋友，作為病人的朋友，作為被冷落者的朋友，使指導者的權威降至最低，所以很多領袖們都看不起耶穌。耶穌根本不受富人和有權人的歡迎。愛耶穌的人都是那些如果不受他的照顧就沒有辦法生活的人。可想而知，在人看來耶穌是何等寒酸呢？按人的思想來看，當耶穌看到那些被冷落的人從各處來聚集的時候，他的心也許會憂悶。那些人一無所有、一無所知、屢遭遺棄，當他們聚集成群時，耶穌是何等地心急如焚呢？體味兒、汗味兒、病歪歪的樣子、為生活所累的樣子、被罪壓抑的心靈等等，在主面前的人群全都是在他們的人生歷程中遭失敗或者受累的，簡直是一群老弱病殘人的集會。但是主耶穌已經拋棄了他的榮耀，謙卑至極。就是說，對於世界，他已經死了。治死自我，這就是牧會。只想居高臨下的權威主義是不能做牧會工作的。只有先作人下人，才能得到真正的權威。無論在天上還是在天下，沒有人能勝過那些比別人更甚於治死自己的人。無論在人格、熱心還是信心上，沒有人能勝過比別人更甚於治死自己的人。實際上，我在很多的方面不如別人，所以我想比別人犧牲更多，並更加治死自己。這樣做時，別說是受損，反而是更能盼到復活的榮耀。正因為如此，我也能持續進行牧會。使徒保羅向著復活的標杆直跑，並為此獻身而後已。他曾把猶太人稱作他身體里的刺，因為他從猶太人本族裡受到了很大的傷痛。他從本族受到了很多苦難和毆打，甚至數次險些喪命。只要給他的同族人傳耶穌的福音，就會遭到他們的石擊，奄奄一息時被拋到村外，因為在村裡不通過法律程序處決就是違法的，所以他們把他仍到村外，讓他自己斷氣。遍體鱗傷的保羅恢復生氣後，爬起來又到別的村裡傳揚耶穌。同樣別的村也以逼迫和棍棒等著他。他所到之處，都有患難等著他。保羅因為耶穌而在肉體上遭受的痛苦是無法形容的。但是因為他有復活的盼望，已經被耶穌得著了，所以任何困難逼迫對他來說已經算不了什麼。牧會者並非不曉得同工們的勞苦，只是他們的力量無法顧及到每個人。但是不要在乎牧會者是否曉得你的勞苦，只要仰望將來的復活及其後的賞賜。似乎不被牧會者了解，也似乎得不到別人的承認，但我們只要用誠懇的心全力地仰望復活的標杆及從呼招者來的賞賜。我們應該竭力追求在耶穌基督里上帝聖召我們的賞賜。對於教會的想法，在教會裡任職的人和開拓教會的人截然不同。開拓者執著於工作，以至達到了廢寢忘食的地步，開拓者有吃的就吃，沒吃的就挨餓；有了的就節約，沒有的就不用，無論如何都充滿著工作的熱情。但任職的人會不同，說不定何時又要調到別處，所以只關心自己的分內之事。而開拓者就如運動員一樣，為了達到創造新記錄的目標而不斷地反覆訓練。馬拉松選手為了搶先一分鐘而狂訓，游泳也是為了打破老記錄而拚命訓練。這並非易事，但他們還是一刻不停地向著標杆直跑。我們的復活並不是從塵土來的肉體的再生，而是永不朽壞的靈魂要變成靈體。肉體是以死亡而告終的，它是受時間限制的存在，一去不復返。它本是塵土，總要歸於塵土而不再復生。人的肉體一旦離去，靈就不再和肉體共存。對牲畜來說，肉體一旦消亡，他的存在就會永遠消失。但人有永遠存在的靈，這靈和魂總是在一起。如果人沒有靈，肉體消亡時也會和沒有人格的牲畜一樣消失殆盡。但是因為人有永遠存在的靈，所以魂也可以潛伏在靈里永遠存在。肉體存在時，魂通過肉體而顯現，肉體一旦消亡，魂就潛伏在靈里。這好比靈是玻璃，魂是一張紙。如果把一張紙貼在玻璃窗上，即使在遠處也能知道那裡有玻璃窗。雖然在遠處能看見紙，看不見玻璃，但走進看時便能看到玻璃上貼著紙。如果沒有玻璃，紙就不能懸在空中。因為紙貼在玻璃上，即使颳風也不會把紙刮跑。同樣，人的魂只有和靈合在一起，才能永遠存在。人在樂園裡，沒有肉體，所以人格就不能顯現。但那在樂園裡的靈變成靈體時，原來潛伏在靈里的魂因著這新的身體可以顯現出來。靈變成身體的道理，通過耶穌基督，我們可以很清楚地知道。耶穌是道成了肉身而來的，道就是靈（約6：63）。我們將來要擁有像耶穌一樣的身體，意思是我們的靈將要變成新的身體，像耶穌的身體是由靈變成的一樣。對耶穌來說，他的肉體就是亞當，至於人，他的靈才是亞當。所以耶穌的肉體從死里復活以後直接進入榮耀里，而我們卻不同，肉體一旦歸於塵土再也不復返，而靈則要變成靈體進入天國。在那日每個靈體的榮耀都會不同，因為每個人在地上領受真理的分量不同。人在地上經歷了多少真理決定復活的身體將擁有多少榮耀。真理是屬靈的，一旦進入到人的靈里，就不能消失，當復活的時候原來保存在靈里的真理都會顯現出來。有些人會擔心自己記性不好，雖然天天讀經卻一句也背不下來。但千萬不用擔心，因為保存真理的並不是頭腦，而是靈。在這裡我想用我的體驗來說明：我雖然讀過很多遍聖經，卻沒有故意地背過經文。讀聖經時，往往發現已經忘了前邊讀過的內容，但講道時卻經歷到潛藏在靈里的話語會活生生地想起來。所以我常常祈求上帝，在我講道的時候讓我讀過的話語豐盛地感動我。世上的知識讓人了解世界的文化，而真理卻讓人認識上帝。聖經說認識上帝乃是知識的開端。認識上帝的知識潛藏在靈里，然後在復活的時候再次顯現。那時只有關於上帝的記憶才活生生地顯現。假設有一位王弟兄為李弟兄做了擔保，李弟兄不能還債，王弟兄為此憂傷而死。復活時如果清楚記得這件事，會怎麼辦呢？『我可見到你了。你曉得我為了你吃了多少苦？』並因此而打架嗎？不會的。與復活的同時，在地上發生過的所有的事情都會過去。在天國里每個人都能很清楚記得的只有主耶穌。當然，到那日有些人會看不出耶穌來，在他面前竟說：「你是哪位？」還有，那些只能說『上帝是我的主，我是他的百姓。』的在律法之下的人也不會認識耶穌的。領受律法的人只能知道『上帝是我的主，我是他的百姓。』，唯獨領受福音的人才能知道『上帝是我的父，我是他的子女。』福音讓我們與上帝建立父子關係，所以接受福音的人能稱上帝為父，但接受律法的人與上帝只能建立君王和百姓的關係，所以他們只能稱上帝為主。領受兒子的靈和領受奴僕的靈，其結果截然不同。聖經說，日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光，這星和那星也有分別（林前15：41）。有些人對天上的榮光毫無追求，甚至想：「我這樣的人怎能稱上帝為父呢？只要能進入天國，我哪怕是一隻狗也行。」他們還會說『十字架上的強盜不是沒有受過洗嗎？受洗並不是必須的。』而以此拒絕受浸禮。他們只是追求像那十字架上得救的強盜般的那點榮耀。福音使我們與上帝之間建立起一種特別的關係。在上帝和人之間，借著福音建立的關係是永遠的，誰也不能斷絕這種關係。若我們接受律法的中介，那麼我們只能領受奴僕的靈，作上帝的奴僕，相反，若我們接受福音的中介，那麼我們就可以領受兒子的靈，作上帝的兒女。作上帝的兒女是領受了福音的人應得的權利。有些人想只要接受兒子的靈，那麼在這世上所做的一切的事上比接受奴僕靈的人會更加亨通，但實際上不一定這樣！領受兒子的靈和領受奴僕的靈，其結果會最明顯的時候就是復活的日子。人領受了兒子的靈，在復活以後，才能深深地知道兒子的榮耀到底是怎樣的。不信者也必復活，但他們卻不能去天國。最起碼他們如果領受了奴僕的靈，那麼還可以進入到天國里，但與上帝的道無分無關的他們根本沒有進入天國的希望了。人若沒有上帝的道，就不能進天國。有了上帝的道，人就會按照上帝的旨意而行，按照上帝的旨意行的人才是屬靈的人。羅馬書8章9節說：「如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」沒有上帝的道意味著沒有生命，沒有生命就沒有榮耀。到復活時，這一切都要清楚地顯明出來。聖靈來，是為了保證我們所擁有的信仰的知識。聖靈親自見證我們是上帝的兒女（羅8：16）。被聖靈充滿並不是暫時的感覺而已。有些人說：「我已經去教會30年還沒受聖靈，你才去了幾天就已經受聖靈了？瞎說！別吹牛逞能了。」而另外一些人輕看受聖靈的事說：「那樣的人都受了聖靈，我怎麼不能受？」不但如此，還有些人因為自己給傳福音的人比自己先受了聖靈，所以小看這件事而故意不接受聖靈。受聖靈的事不可出於嫉妒，也不可小看。聖靈因為人的傲慢會受藐視和褻瀆。聖經告訴我們說，不可消滅聖靈的感動，也不可干犯聖靈。主人給下午才到農場去幹活兒的人和清早就去幹活兒的人一樣的工價乃是主人的權利。清早去幹活兒的人會埋怨說：「我工作了一整天，才給一天的工價，而他只工作了一小時，也給一天的工價嗎？」但是，給下午才來的人一天的工價乃是主人的權利，任何工人都不能指責主人所做的好事。今天有很多人因為妒嫉而失敗於信仰生活。給工人多少工價是由主人決定的事，同樣上帝把聖靈賜給祈求他的人是沒有限量的，所以我們要無限地歡迎並迎接聖靈。不管是領受奴僕的靈還是領受兒子的靈，人領受了上帝的道，就能蒙上帝的保護。但是他們之間有明顯的差別。領受奴僕靈的以色列人，上帝派天使幫助了他們，而領受兒子靈的我們，上帝則派聖靈來常常保護我們（羅8：15～16）。哥林多後書1章22節說：「他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。」我們既因福音得了兒子的靈，聖靈就為此作保證。我們不應該對聖靈持有『受了也沒有什麼壞處』的態度。聖靈為我們所得的兒子的靈做保證。他親自證明我們是可以稱上帝為父的兒女。聖靈的確證就好比君王的保證。即使被判為死刑，如果用君王的權利來豁免的話，無論何人都可以得到赦免。聖靈也有如此大的權威，所以我們因著聖靈而得的榮耀是不可用言語表達出來的。耶穌說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。」我們既然要為主作工，就要豁出自己的生命。為了福音捨命的人在復活以後所要得的賞賜是在地上想像不到的。我們的肉體總有一天必然死亡，既然如此，與其老衰，不如為福音而殉道。我們在復活以後要得的生命並不是人可以自尋短見的生命，也不是能朽壞的生命。那時的生命是永遠的，是不會消失的。我們要仰望復活的標杆，追求最大的榮耀。讓我們把終究要歸於塵土的肉體的生命豁出來，為了追求復活後永生的榮耀而生活吧。如果為了與福音無關的事犧牲自己，也許會成為世上的英雄，卻不會得到永遠的補償。我們既然要把自己的生命豁出去，就要做能得到永遠補償的事情。為了福音而豁命！只要是相信復活的人，就要相信有補償。上帝說：「你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」有的人把自己的倉庫做得很大，以等待上帝的賜福，然後獻上幾次十一奉獻，就埋怨說：「為什麼上帝還不填滿我的倉庫呢？」要知道，你一旦開始獻上十分之一，就已經有了蒙豐盛賜福的權利了，有了這權利，倉庫肯定會被填滿的，所以你要耐心地等待。受到律法中介的十分之一和受到耶穌中介的十分之一截然不同。耶穌吩咐我們在摩西的律法所命令的十一奉獻上還要加上公義、憐憫和信實。律法僅僅要求人獻上收入的十分之一，但耶穌要我們的十分之一卻是出於愛父的心。比方說，父母給孩子餅乾時說：「讓爸爸吃點兒，讓媽媽吃點兒，讓哥哥吃點兒。」這並不是說父母想吃孩子的餅乾，而是他們想訓練孩子,以便孩子長大後能曉得孝敬父母之道。論到侍奉父母的事，大人小孩截然不同。同樣，出於律法的十分之一和出於福音的不同。福音告訴我們，既然要獻上收入的十分之一，就不要因為怕上帝而作，而要因為愛上帝而行。在律法之下的人會以害怕的心說：「摩西說這是屬上帝的。若不遵守，就必受詛咒。」但在福音之下的人會喜樂地去做，說：「聖靈說，這是屬上帝的。我要討上帝的喜悅。」現在我們在這地上用肉體順從聖靈的話語，那麼以後在天上我們的靈魂就會得到補償。律法叫人知罪，而福音則讓人知道罪已得赦。律法說『你是罪人』，而福音則說『你罪已得赦』。你即使遵守了萬條律法，也不能借著律法而稱上帝為父，因為律法不能改變我們的身份，但是耶穌賜給了我們能稱上帝為父的權柄。正如懵懂無知的孩童要接受啟蒙老師的管制一樣，在律法之下的人沒有真正的自由，一旦違背了規條，他們就會受到責備。但在福音裡面的人就相當於已經脫離啟蒙老師的大人，能擁有自由，並且心甘情願地順從父親。我們應該追求復活，要時常仰望復活的標杆。有的人說：「復活，當然要，但更要一份好工作。」找一份好工作當然沒有問題，但更重要的是復活。另外，病癒也很重要，但先要擁有復活的應許。肉體最終必然消亡，我們要把它使用在主的工作上。韓國剛解放後，在一個小縣城裡發生了一件很大的反政府叛亂事件。一群反政府分子把二十幾個基督徒關進教堂里，然後點火燒掉了那個教堂。聽當時一位老傳道師回憶說，有三個人跪著死在講台上，其餘的都抓著窗欄死了。所以有的人說，在這二十多個人里除了這三個人以外，都不能稱作殉道者。教堂著火時，肯定所有的人因為怕熱而掙扎，怎麼會跪著死，這真是令人佩服。這肯定是因為他們平常有殉道的信仰，像司提反一樣。當司提反臨死時看到了主而忘了所有的痛苦，而且他知道饒恕人的喜樂，於是他就說：「主啊，求你赦免他們的罪！」如果他平時的信仰不是如此，就肯定不能做到這樣的事。使徒保羅曾說過，肉體的操練雖然需要，但敬虔的操練更重要。殉道需要操練。屬肉體的事尚且需要操練，那麼更重要的屬靈的操練能少得了嗎？將來的事我們都無法預測。如果以後我們基督徒遭受殘酷的逼迫怎麼辦呢？為了這萬一的情況，我們也要禱告。我們雖然軟弱，但在最後的時刻，應該仰望復活的標杆，像司提反一樣。聖經說，唯獨為主捨命的人才能參加頭一次的復活，與主一同作王。教會的同工們去探訪才不得不來教會的人怎能作王呢？最起碼在這地上為了主犧牲自己的人才能在上帝的國里作王。耶穌說，要想升高自己，就要先降卑自己，做出至死的犧牲，這樣才能成為真正的牧羊者。真正的牧羊者不是盛氣凌人，而是要為了羊群流淚並犧牲自己。牧羊者為了羊群禱告的時候，最起碼應該淚如雨下。牧羊者的眼裡眼淚不枯乾的教會才能復興起來。沒有比沒有眼淚的牧羊者還殘忍的了。我曾經一段時間沒有眼淚，後來因此作了很多悔改。沒有眼淚的牧羊者是不可想像的。牧羊者沒有眼淚，像枯木一樣，無異於受到詛咒。所以我為此作了很多禱告。沒有眼淚就是牧會工作的大敵。耶利米先知是怎樣的人？他是為了以色列人流淚的先知。為了羊群能流淚的人才能在天國里與基督一同作王。我們要知道主的日子很快就會來臨，並要專心侍奉主。「我有復活！」「我相信復活！」悔改和復活有直接的關係。信心也和復活有直接的關係。肉體的疾病得醫治也是復活能力的表現。拉撒路從死里復活也是復活能力的表現，不過他的復活只是總必朽壞的肉體的復活，而不是永遠的復活。如果你的靈魂擁有對復活的應許，你的肉體也可以得到復活的能力帶來的益處。讓我們向著復活的標杆奔跑吧。為得那從上面召我們來的獎賞儘力吧。「主啊，求你讓我仰望復活的標杆，也求你用聖靈來印證復活的憑據。阿們！」7．向罪死、向上帝活的人【這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？所以我們借著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督借著父的榮耀從死里復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕，因為已死的人是脫離了罪。我們若是與基督同死，就信必與他同活，因為知道基督既從死里復活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次；他活是向　上帝活著。這樣，你們向罪也當看自己是死的；向上帝在基督耶穌里，卻當看自己是活的。（羅6：1～11）】我們要成為肉體在罪上死、靈借恩典而活的人。換句話說，按肉體我們要成為因罪而死的人，按靈要成為因恩典與耶穌同活的人。我們看過很多信心的先輩們的死，雖然他們的肉體歸於塵土，但他們的靈魂卻不消失。人有必消失的肉體和不消失的靈。體貼靈的是屬靈的，而體貼肉體的則是屬世的。如果我們是屬靈的人，屬世的部分就會模糊暗淡；如果是屬世的人，屬靈的部分就會黯淡無光。所以肉體舒服，靈就會疲乏；靈若舒服，肉體就疲勞。信仰生活感到疲乏或者屬靈的生活感到負擔，那是因為對肉體和靈魂的關係混淆不清所致。追求屬靈生活的人，他們的肉體會遭受種種逼迫和患難。他們每天過著治死自己的生活。可見，想要借著靈魂生活的人每天都要拋棄肉體的私慾。相反，人如果僅僅追求肉體的滿足，就會成為靈里的瞎子。他們對屬靈方面很遲鈍，換句話說，他們沒有靈感。人有感覺，可以知道冷暖寒熱和饑飽病痛，換句話說，通過肉體的感官可以看、聽、聞、嘗、摸，這些都可以稱作肉感。除了肉感以外，人還有靈感。教會的生活不能依靠肉感，而是要依靠靈感。如果把教會生活與經濟上的富有、安定相聯繫，就會導致靈感的麻痹。那樣，靈就會疲乏和饑渴。長此以往，甚至連對靈里的缺乏和恐懼都會麻木不仁。有一個財主在地上並未感到貧乏和不足，等到肉體消亡以後才感覺到痛苦。像這樣，世上有很多在靈性上麻木的人。遺憾的是，人們在問題到來時才會後悔、跺腳，這是因為他們沒有靈感的緣故。那樣的人即使禱告也不會有屬靈的饑渴。他們的禱告已經完全變成了一種習慣性的儀式。他們的禱告不是為了滿足靈的饑渴而發出的懇求，而不過是為了適應教會的氣氛而作的宗教活動而已。他們的信仰生活只不過是一種善行，他們參加教會的各種活動是為了照顧信者的情面，他們的好行為也是出於好品德，而並非信心。如果把這樣的人立為同工，也許他們會在外表上顯出高尚的品德，但在靈性上卻不能發出生命，因為他們的靈性已經枯乾了。他們不能做上帝的工作，因為有了靈感，才能作主的工作。司提反的肉體粉碎的那時刻，屬靈的眼睛反而更加明亮起來，讓他能夠看到主耶穌。可見，主的工作做得越多越需要靈感。我們要擁有靈感，讓屬靈的眼睛睜開，耳朵打通，若是這樣，即使我們的肉體被破壞，也能感到屬靈的榮耀和喜樂。這是唯獨信者才能擁有的永遠的財寶。使徒保羅曾說過瓦器里的寶貝。他認為認識主耶穌的信心和靈感就是肉體中的寶貝。肉體就像瓦器一樣，總有一天要歸於塵土，但是在其中那認識主耶穌的靈感卻像寶石一樣閃閃發光。保羅認為靈魂是寶貝，肉體是瓦器，但是有很多人卻把肉體看作寶貝，把靈魂看作瓦器。試想，一個聖徒躺在病床上。對他來說，肉體的痊癒當然是當務之急。但不可忘記的是，上帝的幫助是用靈才能接受的。如果請牧師來禱告，必須知道應當怎樣去面對牧師的幫助。有一個百夫長找主耶穌求他為自己的僕人看病，耶穌回答他：「我去醫治他。」但是百夫長不敢想像主耶穌會親自去他家，所以拒絕了。他只請求說：「只要你說一句話，我的僕人就必好了。」他確信主的話語能解決問題。他那新奇的信心不是出於肉體的，乃是出於靈感的。同樣，今天邀請牧師來禱告的患者也要知道在牧師身上要得到的是靈感，這靈感不但能解決永遠的問題，也能解決肉體的疾病。如果患者不渴慕牧師的靈感的話，任何牧師來按手都沒有用。如今通過媒體，我們可以聽到全世界各地的饑荒和戰爭，但那些饑荒和戰爭只是由肉體擔當的災難而已。即使我們在饑荒和戰爭中，我們的靈魂仍然可以從上帝那裡得到永不枯乾的福分。過去，魔鬼斷絕了人和上帝之間的關係，所以人們不能來到上帝面前，因而人們沒有權利去接受上帝想要賜給人的恩典。但主耶穌恢復了上帝和我們之間的關係，使我們無論何時何地都能領受上帝的靈。無論何時，我們都能被聖靈充滿，也能被恩賜和能力充滿。不拘多少，我們都能夠讀上帝的話語，也能夠盡情地把自己的情況用自己的聲音上達給上帝。不管世界多麼混亂，我們可以來到上帝面前侍奉他。如果混淆屬靈和屬肉體的事，就不曉得屬靈生活的標準，從而給自己帶來困惑。世界經濟的不安、政治的黑暗、戰爭的憂慮等因素只不過會給肉體帶來一些影響，但對靈魂卻不能帶來什麼影響。我們要清楚地區別屬靈的事和屬肉體的事，當世上的事情不給你的靈魂帶來任何影響時，你的信心才能像磐石一樣地堅固。耶穌說：「我要把我的教會建造在這磐石上。」磐石的希臘語是『pevtra(彼得拉)』，意味著不動搖的磐石。主耶穌賜給我們信心，並把自己的教會建立在信心這一不動搖的磐石上。現在你的靈被世上的經濟問題所左右，也被世上的戰爭所影響，是因為你陷入了混亂的狀態，分不清屬靈的事和屬肉體的事。聖經說，我們不要害怕那隻能殺身體卻不能殺靈魂的。哪怕聽到戰爭的消息也不要害怕，因為戰爭只能殺身體，卻不能殺靈魂。信仰的真理只有在患難的考驗中才能顯露出來。照顧體面過虛假信仰生活的人或者靠道德過信仰生活的人，到了那日就不能堅持自己的信仰。設想，世界經濟情況惡化，以至於你要面臨餓死的處境。記住，這只不過是肉體的死，而不是靈魂的死。何謂殉道者？就是清楚地區分靈魂和肉體，在肉體破碎的時刻能知道靈魂的歸宿的人。如果在患難的時候你害怕肉體的死亡而說『我不信耶穌了，饒命吧！』，那麼人家反而會咒罵你說『該死的膽小鬼』，然後一點兒都不憐惜地殺死你。那樣靈魂和肉體兩者都會滅亡。如果堅決承認自己的信仰，那麼比肉體更重要的靈魂還可以得著生命。如果卑鄙地否認耶穌，恐怕連靈魂的救恩也會失去。世界的末了會有很多這樣的人，所以聖經說『忍耐到底的人』才能得救。耶穌說：「你們被送到諸侯君王面前的時候不要思慮怎樣說話，或說什麼話。到那時候，必賜給你們當說的話；因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」我們是被聖靈所引導的人，即使被交在君王面前，我們還要承認這是聖靈的引導，這樣才能在生命的最後一刻仍然被聖靈引導，為耶穌做見證。相反，如果用肉體來限制聖靈的作為，那麼連肉體帶靈魂都會滅亡。當患難和逼迫來臨的時候，我們必須在二者中選擇其一。約伯失去了對他肉體有益的一切東西。家產喪失、妻離子散、朋友反目、身遭瘡襲，所有的盼望都煙消雲散。所以約伯說，『我只剩下了死（伯13：5）。』但是約伯發誓即使他只剩下了死，也要堅持自己的信仰到底，因為信仰涉及到靈魂的生命。經上說：「不要怕那能殺身體，卻不能殺靈魂的。」從世上來的所有的逼迫、患難都是威脅肉體的，而不是威脅靈魂的。對靈魂的威脅，主耶穌已經擔當了，所以污鬼帶來的疾病和詛咒只能威脅肉體。如果因著肉體受的威脅，靈魂也受到致命的影響，那麼就可以說，這人當初就沒有真正的信仰。有的人禁食的時候，說肚子一點兒也不餓。很多人在教堂里一起做一兩天的禁食也許不會感到肚子餓，但世上沒有一個一直不吃飯也能活下去的人。耶穌也不例外，他雖然是上帝的兒子，一旦道成了肉身來，在禁食以後感到肚子餓，魔鬼不是也利用了這一點嗎？人的肉體是不能逃脫飢餓的。禁食是一種虐待肉體，即否認肉體的滿足。它並不是讓我們的禱告上達於上帝面前的手段。缺乏信心的禁食是徒勞無益的。禁食的目的是否認肉體的要求而明顯地顯露靈魂的要求。如果肉體感到平安滿足，靈就會遲鈍。靈如果否認肉體，靈感就會隨之增強。例如，肚子飽了，很不容易做禱告。剛吃完飯要看聖經，就會有想睡一會兒的誘惑。可見，肉體越舒服，靈感越遲鈍。如果能很好地區分靈魂和肉體，兩方面都可以自由支配。相反，如果不能區分，就要遭受痛苦。有的人因為愛看電視而不能很好地過信仰生活，但又有的人即使看電視，他的靈魂不受任何影響。像這樣，如果不能區分靈魂和肉體，那麼信仰生活就會遭受不必要的混亂。我們能夠區分什麼是飯，什麼是菜。同樣，我們也可以知道上帝的話語能使什麼得到滿足，飯菜能使什麼得到滿足。但是今天有很多人處於一種混亂狀態，甚至吃飽了飯就想這是得到了恩典。肚子飽了很高興，就不停地說『哈利路亞！感謝主。』，而肚子餓了就埋怨上帝。這樣能叫做屬靈的生活嗎？難道飯菜能進入到靈魂里嗎？難道吃飽了飯就能說是得了恩典嗎？吃飽飯後覺得滿意，只不過是高興一陣子而已，而不是得了恩典。肚子飽了，身子暖和了，肉體還得歸於塵土。不管肉體多勞碌，總有一天，肉體還得歸於塵土。我們要明白真的值得喜樂的是什麼。耶穌說：「你們來找我是因吃餅得飽。」因吃餅得飽而找耶穌的人無法吸引耶穌的關心。有些人說，聽了上帝的話語，很快就會忘記，反而舉例子的故事，即使過了30年，還能活生生地想起來。這是為什麼呢？是因為他們用肉體領受了上帝的話語。吃飽了飯，心情就會很滿意，不過這是屬肉體的事而已。耶穌說：「你們要吃我的肉，喝我的血。」耶穌的肉和血都是我們的靈魂需要的糧食。我們的靈魂在喝主的血，吃主的肉時才能得真正的滿足。肉體吃的糧食馬上就會消化，換句話說，屬肉體的食物並不是新的，但靈所擁有的無論何時都是新的。你曾感受過『嶄新』嗎？真正嶄新的是不改變的。在世上我們常常努力去尋求新的東西，但難道新的東西果真有嗎？在這個世界上決沒有新的。新的東西只有在被造的那一刻是新的，隨後就會變舊。新郎和新娘當結束婚禮的那時刻就成了大嫂和大叔。工廠里剛做的產品放到商店裡不久就會變舊過時。永不改變的東西才是新的，然而在這個世上決沒有永不改變的東西。律法不是新的，它是漸舊漸衰的。聖經里未曾把在律法以下的人稱為新造的人。唯有屬耶穌的人才能被稱為新造的人。上帝的話語永不改變。即使天地廢去，上帝的話語也不改變，所以它永遠是新的。耶穌的名也是永不更改的，所以也是新的。他的聖名無論昨日、今日，直到永永遠遠都是一樣的。所以蒙了耶穌恩典的人就能擁有新的，直到永遠。牧會工作中最頭痛的是人們的變化無常。信仰生活一旦火熱起來，這種熱情就應該持續下去。有了熱情就應該保持。有的人來到我們教會以後，又轉到別的教會。他如果在那兒發出更大的熱心，這就好了。但如果不如以前的信仰生活，轉教會就沒有任何意義。信仰生活是永不改變的生活。一度很熱心侍奉的聖徒不怎麼見了，我以為他在哪兒侍奉，一問才知，他已經放棄了信仰生活。這多麼令人惋惜呀！這都是因為對屬靈的生活有了厭倦所致。那麼，人們為什麼對信仰生活感到厭煩呢？這是因為他們用肉體的感覺來接受恩典的緣故。他們在教會生活中追求的是肉體的快樂。試想，在世上被很多的壓抑折磨的人來到教會能得到釋放和自由，該有多麼高興？所以在教會裡很熱心地參加各種活動，但如果一直得不到別人的重視，或者感到牧師不太關心自己，就不再來教會。這是因為他把教會的生活當作使自己的肉體得到滿足的生活。如果把教會生活看作使肉體得到滿足的生活，肯定會產生厭倦。這是因為肉體是改變的，而且肉感也是改變的。所以人買了衣服後沒過幾天就會厭惡它。厭惡是肉體的本性。肉體是漸舊漸衰的，眼睛看的、耳朵聽的都會厭惡。不但如此，屬世界的所有的東西都是逐漸朽壞的，所以世上任何新的都是暫時的。可見，如果把教會生活當作一種文化生活，不久後就會感到厭惡。如果在肉體的快樂和幸福的感覺中尋找恩典的話，在信仰生活中不能不感到厭惡，這就是墮落的原因。有的人說：「牧師啊，從今以後我要好好過信仰生活，也要好好幫你。」但還不到兩個月就跌到了。當初他認為從來沒有見過這麼有能力的牧師，也從來沒有聽過這麼活潑的福音，但是沒過多久就覺得厭惡。這是為什麼呢？因為他以肉體的感覺來面對信仰生活，並且把信仰生活當作給肉體帶來益處的生活之故。真正的恩典是永不改變的，所以它永遠是嶄新的。不管昨日還是今日，兩千年前還是如今，永遠以前還是永遠以後都不改變的恩典永遠是新的。改變的不是新的，而不改變的無論何時都是新的。上帝的話語、恩典和真理永遠是新的。人擁有著新的，就永遠不會感到厭惡。所以得恩典的人永遠不會感到厭倦。趕鬼、醫病、說方言，其中沒有一樣不是新的。有的人得了說方言的恩賜後，沒過多久就放棄了它。這是因為他以肉體為基準，所以心裡暫時有過喜樂，後來卻藐視它，因為在他看來聽不懂的方言在處世方面沒有什麼益處。方言是靈的禱告。如果用肉體來接受它，馬上就會感到厭惡。肉體是變化無常的，好像口味隨時改變一樣，所以如果用肉體來接受任何事物，不久後就必棄絕它。我之所以在40年信仰的歷程中一直不停止說方言，是因為認為它是從上帝而來的，並且用靈感來使用它，就像當初用靈來接受它一樣。我所擁有的是新的，所以我無論何時都以喜樂的心來使用它。趕鬼的能力也是用靈來接受的能力，所以它也是新的。根本沒有理由厭惡它，因為它是用靈來接受的，所以決不會令人厭惡。真理總是新的，所以不會令人厭惡。主的話語是新的，所以常在我裡面不斷地感動我。我們的靈是永遠存在的，它與肉體不一樣。肉體是漸舊漸衰的。不改變的靈蒙受了恩典，才能常常感覺到新的生命力。用肉體的感官來感覺的，馬上就會改變。上帝的話語常是新的，因為它不改變。即使是以前聽過的話語，也不是過去的話語，上帝的話語總是『新的話語』。人們以為未曾聽過的話語才是新的，卻不知道上帝的話語無論何時都是新的，所以總是想要聽未曾聽過的道。這樣的態度是屬靈生活的仇敵。一旦聽了上帝的話語，那麼它應該在我們的一生中都引領我們的生活。雖然上帝的話語是不改變的，但因為人們靠著肉感而生活，所以信仰生活會動搖。耶穌說：「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」如果把上帝的話語當作人的話語，那話語不能不改變。當主再來的時候，你能不能讓主看到你的信德呢？我們應該清楚地區別叫肉體得到滿足的和讓靈魂得到滿足的。任何叫肉體得到滿足的都不是新的。屬肉體的都是漸舊漸衰的。任何在日光之下的東西都漸舊漸衰，只有上帝的恩賜才不改變。上帝的恩賜不是漸舊漸衰的，所以總是新的。我們擁有著真正新的，所以我們是新造的人。永遠不朽壞的靈魂接受了那新的，就成了新造的人。要了解屬靈生活並付諸於實踐，靈感是必不可少的。如果能清楚地區別靈感和肉感，就不會被世上的事左右：不管肉體享福還是受苦，靈魂都不受影響；不管肉體長壽還是短命，靈魂都不受約束。人如果在屬靈的和屬肉體的事上沒有清楚的區分，那麼他的肉體得到了滿足，信仰生活就會變懶惰。然後一旦肉體受苦，那時才哭叫：「主啊，主啊！」但是，肉體再次舒服時又會放棄信仰生活。我們祈禱的時候常常對上帝說：「一生一世，我要如此如此生活。」但不幾天這樣的決志又會跨下來。這就是說，屬靈的生活正在受到來自世上的干擾。我們的靈魂受到肉體的拒絕何其之多呢？我們的靈魂受到肉體的折磨何其之多呢？假設靈能夠對肉體說話，就會說：「肉體啊，你太過分了。你為什麼這麼欺負我呢？」亞伯拉罕百歲得子，但他並未因此而遺忘上帝，讓上帝失望。如果他因得子的喜樂忘掉上帝的話，他就不會被稱作信心之父。「你要獻上你的獨子！」亞伯拉罕在一百歲的時候得的兒子沒能堵住亞伯拉罕的耳朵。他聽到了上帝的話語就立刻順從了。假設曾經身無分文的人信耶穌蒙恩之後，突然大發其財，正如亞伯拉罕百歲得子一般，當上帝吩咐說『你要把財物都獻給我。』時，有些人就會掩耳不聽。在今天的教會裡，像百歲得子一般的人何其之多？在信耶穌之前，你的病那麼嚴重，信耶穌以後，完全得了醫治，並且用健康的身體發了大財。於是上帝吩咐你說：「你要把你的身體和財產都獻給我吧！」，如今你怎麼會掩耳不聽上帝的話語呢？申命記8章1～20節說，當你飯飽衣足又有新居之時要小心不要忘了上帝。當你走在曠野時，你是一無所有。上帝引導你行在曠野中，是要你別忘記，你所擁有的一切都是上帝賜給你的。你要謹慎，免得忘記你的上帝。亞伯拉罕的偉大之處在於即使沉浸在百歲得子的喜樂之中，也沒讓他的靈感停滯，耳朵堵塞。他常能聽到上帝的聲音，並毫不猶豫地付諸於行動。所以上帝大大地賜福於他說：「現在我知道你是敬畏上帝的了。論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。」現在很多人像百歲得子一樣，一夜之間暴富，也恢復了健康，完全成了新人，但一旦上帝命令他『把你的兒子獻上』時，耳朵就聾了。這是怎麼搞的呢？我信耶穌以後不久，教會的牧師呼籲信徒們為了建築教堂特地獻上奉獻，因此我就獻上了三次特別奉獻，結果在經濟上給我的事業帶來了過重的壓抑，以至於事業倒閉了。當時為了事業，我已經借了很多的債，但在教會裡牧師呼籲信徒們獻上奉獻的時候，我還是獻上了不少奉獻，結果事業都受到了不可恢復的影響。所以當時村裡的人們都批評我說：「他信耶穌信得太過分了。」當時沒有一個人理解我。但從那以後上帝卻引導連神學院的門都沒踏過的我成為傳道人，並且後來派我牧養上帝的教會。我比誰都了解我自己，在世人的眼裡我只是個渺小的人而已，但上帝卻抬高了我說「這是我的僕人」，並賜給我榮耀的身份。我深知這是上帝記念我在他面前的誠實而為我預備的賞賜。時候一到，人就會發財，得到別人未能得的東西。但是上帝命令說『獻上你的兒子』之時就捂耳朵的人不可能順從上帝。這種捂耳朵的人將來會不堪設想。我非常感謝上帝讓我經歷那麼殘酷的信仰訓練，也感謝上帝對我說『把你的一切都甩掉』時，讓我毫不猶豫地加以順從。我當時雖然很痛苦，但我堅信上帝會賜給我更好的，所以就順從了。就是說，雖然肉體非常辛苦，但靈魂卻沒有受到任何影響。無論肉體的情況如何，我的靈魂都能得到滿足。當時我肉體和精神的痛苦很大，甚至為了不言其苦而口中含石忍耐，不過我的靈魂從來沒有受過任何影響。不改變的才是新的。肉體總得過去。我們如果按照肉體而生活，就免不了被律法定罪。因為人如果按照肉體而生活，就免不了犯罪，結果被律法所轄制，陷在律法的網羅當中。要想脫離律法，就要進入上帝的恩典中，成為屬靈的人。這樣就能在聖靈的支配下從律法中解放出來。體貼肉體活著，就會因罪而受到律法的壓制和支配。所以我們要靠著聖靈治死肉體的私慾，和耶穌基督一起生活。何謂浸禮？浸禮意味著埋葬屬肉體的舊人，然後靠著耶穌基督披上新人（羅6：1～11）。讓自己的過去與耶穌基督同死，然後作為新造的人與耶穌基督同活。把過去的詛咒埋葬，然後讓裡面的人得到新的生命。把屬肉體的人與基督同釘十字架，然後在基督耶穌里過屬靈的生活，這就是浸禮。浸禮告訴我們，屬肉體的人必要死去。好像受浸者身體入水再出來一樣，必須有一個在水裡死去，這樣另外一個才能活。浸在水裡，讓過去的我死去，再從水裡出來，靠著耶穌基督得到新的生命。「過去的我死了，新造的人活了！」這就是正常的浸禮，也是真正的基督徒。我們應當把屬肉體的私慾釘死在十字架上，從現在起靠著聖靈而活。浸禮就是像耶穌基督受死一樣，把我們因罪而必死的身體徹底埋葬，然後按著靈必須靠著基督的靈生活，像耶穌基督從死里復活一樣。總之，我們基督徒必須有死和活的體驗。不受浸禮的基督徒不是正常的基督徒。可以說他們只是夾雜在人群當中的人而已。浸禮是主耶穌的命令。稗子參雜在麥子中間，終究要被區分出來。有些人會以為自己一直參加教會的聚會，所以是一名基督徒。但如果耶穌只招那歸於父、子、聖靈名下的人，他們的肉體就會變成絆腳石。忽視浸禮的人就是輕看主命令的人。這些人決不能算是屬靈的基督徒。浸禮並非摩西的命令，也非哪一個先知的宣告，乃是主耶穌親自命令的。主耶穌在十字架上流血受死，復活升天，作為萬王之王上了那榮耀的寶座。違背律法的人尚且免不了地獄的刑罰，何況那抵抗主耶穌命令的人又怎麼能生存呢？如果你說我不受浸禮也沒關係，那麼你就是侮辱天父的名和毀謗上帝命令的人。受浸禮就是順從父的名，順從兒子的名，順從聖靈的名。瑪拉基1章6節說什麼呢？藐視我名的你們，你們那樣做還想活嗎？藐視上帝名的人逃不掉上帝的刑罰。基督徒要順從那奉上帝的名而來的命令。順從父名的人，順從兒子名的人，順從聖靈名的人就是真正的基督徒。當我們領受主的命令時，就要奉父、子、聖靈的名加以順從。若有人違背這命令，就會在上帝面前遭到很凄慘的待遇。順從上帝的名比在耶路撒冷聖殿宰羊更有功效。這是永遠的功效。希伯來書7～10章說，獻祭是漸舊漸衰的。但主耶穌的寶血有永遠的功效。基督作為永遠的祭牲只一次獻上了自己，因此耶穌基督不用再次受死，也不再需要另外的血。這是因為他的寶血永遠是新的。律法設立的祭祀每年都要求新的祭牲，但耶穌基督的寶血永遠是新的，所以他在兩千年前流下的寶血如今也能使我們得以更新。我們的罪一旦借著耶穌的寶血得赦免，從那以後我們永遠就是新的了。即使有人在10年之前得救，他的救恩並不是舊的，他不需要重新得救，因為救恩永遠是新的。用靈魂接受恩典的人，決不會對基督的恩典感到厭倦。有人心想：「去年夏天，我得了很大的恩典。最近我很軟弱了，還要得到恩典。」如果你這樣想，這就表明你是屬肉體的人，當初你接受耶穌名的時候，只是用肉體的感覺來接受了它。如今，你懼怕上帝的理由是什麼呢？是怕他叫你獻上你的兒子嗎？你要知道，讓你獻上兒子的上帝，也能今天晚上收回你的靈魂。如今，你原因不明的恐懼感從何而來呢？正是從你的不信而來。你是否常常追求新的感覺，若是這樣，你是屬肉體的人，是賣給罪的人，是被律法所捆綁的人。你必須奉父、子、聖靈的名埋葬舊人，並要靠著耶穌的名得到新的生命。聖經說，受了割禮卻不遵守律法的人只能算作沒有受割禮的人。同樣，受了浸禮，卻沒有埋葬『舊我』的人就不算是真正的基督徒。此時此刻，你要治死屬肉體的自己，這樣你的靈魂才能活出新的生命。人們一般用肉體的感覺來面對這世界，因此靈魂就會被這世界所左右。可是，這個世界不管發生什麼事，我們的靈魂都不要受到任何影響。即使天塌下來、地陷下去，我們的信仰都不要改變，這才是真正的屬靈生活。「主啊，求你讓我治死屬肉體的人，在耶穌基督里得著新的生命！阿們。」
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