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【全民再慕道】9月2日 至聖、至一、至公的教會(二)

全民再慕道

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至聖、至一、至公的教會(二)

至聖、至一、至公的教會(二) 來自天主教溫州教區樂清堂區 17:56

耶穌親自創立的教會應有的標誌

在公元325年,教會曾經在尼西亞舉行過大公會議,大公會議就是所有主教和教宗共同研討教義問題的會議。在那次大公會議里主教們不但引進了教會信條大綱,而且在這個決議當中他們決定基督所建立的教會四個標誌:至一、至聖、至公、從宗徒傳下來的。這四個標誌是基督所建立,教會所應該具備,而且必須具備的。

(一)至一的:就是天主教是統一的,獨一無二的。這表現在:

1.信仰的統一。世界上任何角落的教友都信仰統一個教義。

2.禮儀的統一。雖然各個地方語言、風俗習慣不同,但是所舉行的祭典確是想同的,施行聖事的主要儀式也完全是一致的。

3.權威他統一。教宗是教會的最高領袖。

(二)至聖的:基督就是天主教的創始者,是天主的兒子,因而是完美的,是一切美好的化身。基督的道理是十全十美的,能夠幫助人得救,他所建立的聖事,特別施與聖化教友,使得教友接近天主。他的教會是因著聖神的領導和指引,使教友成聖。

(三)至公的:天主教不僅僅是世界性的,而且是大公無私的。世界上任何的國家都有天主教的存在,所有的民族、各個階層的人都可以加入教會,教會就是他們自己的家。

(四)從宗徒傳下來的:從家譜里,我們能夠清楚看到前面列祖列宗的名字,並且能夠輕易將他們跟第一代的祖先連貫起來,以證明他們和現在的人是同一個家族。同樣的,教會的教宗也是教會一貫的證明,從現在第266任教宗方濟各,可以一直追溯到宗徒時代和建立教會的基督,這中間都是代代緊密相連,沒有中斷過。

真理的泉源

有些教派強調《聖經》才是唯一可靠的真理的泉源,而忽略了口傳,就是《聖經》根源的重要性。若望在福音的結尾這樣寫道「耶穌所行的還有許多別的事;假使要一一寫出來,我想所要寫的書,連這世界也容不下。」(若21:25)由此可見《聖經》並非是唯一的真理的泉源。

天主教的信仰基於兩根支柱:《聖經》、聖傳。教會對於啟示的確信不單單是從《聖經》而來,口傳也佔了同樣重要的地位。無論是『舊約』還是『新約』寫出來許多關於救贖奧秘的書卷當中,究竟有幾卷是屬於天主啟示的真理,哪幾卷不是,這隻有耶穌所建立的教會才有權威我們決定。因為耶穌把天國的鑰匙交給了他的教會,只有它才能夠保存真道的權威。

耶穌基督降生到世界上來,教會和救贖世人的工程,在他離世升天以後,由教會來繼承、完成,基督保證要保護他的教會直到世界的末日。

教會組織的管理

耶穌時代的教會十分簡單,有十二個門徒,因此除了耶穌選伯多祿為傳達他是教會的基石和領導人之外,不需要任何的組織。宗徒時代,奉教的人越來越多,宗徒們決定選擇一些人幫助他們管理實務。宗徒們的繼承者,就是主教們,當然更需要選一些人做他的助手,這就是神父們。

全體教會的領袖為教宗一人,以下有主教、神父、修士、修女,這是天主教會最基本的結構。

但是為了區域上行事的方便,所以天主教又做了如下區分:每個國家分為幾個教區,主教的指責是主管教區,而羅馬教區的主教就是教宗,每個教區下面還有堂區,就是神父們以主教的名義所主管的。神職人員一共有5類:教宗、樞機、主教、神父、執事、

天主教有許多『會』,是否是代表許多教派?

基督教徒相信聖神一定會給讀《聖經》的人啟示其中真的意義,因而他們按照各自的意見可以解釋《聖經》。因為他們這樣做了,所以對於《聖經》的解釋,區分越來越大,對教會裡面多舉行的聖事有也大不相同。結果形成了無數道理不同的教派。這在新教當中就是這樣的。

但是天主教是一個整體,是一個大家庭,根本不分教派。雖然有許多不同的『會』,如耶穌會、方濟各會、道明會等等。然而這些會都是以工作的團體而已,跟基督教無數的教派是完全不一樣的。天主教的神父、修士、修女加入不同的『會』,可是他們的信仰還是毫無分別的。他們是屬於同一個領袖——教宗所領導的。

天主教會裡面許多的『會』,它有這樣的原因:按照不同工作的性質,比如有的教書,有的是傳教的,有的是專門服務窮人的,有的是服務病人的。他們以不同的目標成了不同的修會,可是他們都服從同一個教宗。所以天主教全世界只有一個團體,一個完整體。

教會

許多人都有這樣的問題,為什麼我們不是在心裡相信天主就好了?為什麼一定要加入教會呢?而教會是一幢建築物?是一群人?還是一個特別的使命呢?如果是使命,那麼和有形的教堂和人群,又有什麼關係呢?

你不需要領洗也能夠得救,可是你一旦領洗,你就必須成為基督交給門徒使命的合作者,而這個使命必須是要一代一代傳下去,一直到現在。因為你所相信的天主希望全人類在相異中合一,他不打算藉著奇蹟來達到這個目的。

耶穌基督給我們留下了教會,還有許多人不明白,為什麼許多人必須屬於教會呢?他們想知道教會是什麼?為什麼我不能夠只在心裡相信天主就好呢?如果你只是從心裡相信天主,如果你能夠行其所信,那這樣就夠了,因為你所相信的天主希望全人類在相異中合二為一。

但他不打算藉著奇蹟來達到這個目的,天主要藉著人們出自內心的合作來達到這個目的。因此教會其實不是『什麼』,教會其實是『誰』,當人們想到教會的時候,有的時候想到的是一棟建築物,一座教堂;有的時候會想到一所慈善機構、或者教會組織、主教、殉道、神父、教會的法律、禮儀等等。

耶穌基督召叫門徒的時候,講到的教會並不是那一些。教會是他所揀選的一群男女,他們會繼續實行他的使命,把天主的計劃啟示個給世人。天主的計劃是為世界帶來合一,不是使天主教和新教的合一,是全世界在相異中合二為一。包括文化的差異,宗教信仰的差異等。

教會就是一個使命,教會是基督交給一群人的任務。為什麼耶穌要選擇群眾而不直接選擇一個人呢?

因為這個團體必須是以他們固有的生活方式為天主對世界的旨意做見證。加入教會不是屬於教會,不是因為教會能為他們做什麼,而是因為我們願意參與這個使命。教會對於世界有著持續性的使命,我們不只是為了得救而加入教會。在教會以外也能夠得救,任何一個人只要對天主,對世界的行動有真正的回應和信心,就已經分享了天主的生命。加入教會參與基督交給世界的任務,就是在世人面前作證,如果你願意,如果你願意也可以使世人得救。天主會有許多言而不行的方式,在基督信仰以外的宗教當中達到這個目的。

但是基督宗教有一項任務,不是要使人人都成為基督徒,有人願意領洗,教會也很高興。但是一個人不是領洗了以後才能夠得救,可是當你希望參與天主把這個生命帶給別人的時候,你就必須要領洗。為了把耶穌給我們的教導和生命分享給這個世界,我們不一定要讓每個人都成為基督徒,但我們希望人人都能夠因我們的榜樣變得更像基督。

教會是不是藉著聖事達到這個目的的呢?或是藉著聖事幫助人們更像基督呢?

聖事並不是幫助人們更像基督的工具。聖事是為了幫助基督徒更像基督,聖事是為了基督徒所建立的,希望每個人都能夠對天主有真誠的回應,對天主有真誠的信仰,否則無法分享天主的生命。

不需要領洗人也可以得救,可是當你一旦領洗了你就必須成為基督交給門徒使命的合作者,而且這個使命必須一代一代傳下去。你可以說:耶穌基督希望全世界每一個國家都有基督徒的小團體,他們會彼此結合,使世人看出天主的能力,並與其他國家所有的基督徒結合起來,證明天主有神的大能。而且相異的人們能夠結合,幫助其他的人在生命當中發現天主,並且有所回應。但是這並不表示每個人都必須成為基督徒。甚至於不該說當初基督建立小團體的時候,也就是基督教會繼承他的使命的時候,他已經有這樣子的打算。

有一位叫亞當·哈爾蓋的,他寫了《天主教的精神》這本書,他關於教會有很美好的描述。他說:『天主允許這個世界上的教會有許多的缺點和不幸,是因為他的美善。』有人甚至大膽提出矛盾的說法。但是為了他自己,為了我們的利益,基督才承擔了那麼多的弱點。因為我們從年輕就開始傾向罪惡,我們不斷地掙扎努力,即使在我們最美的德行中,也不是無暇的。

我們怎麼能愉快的符合這個表現聖善的教會呢?

聖善不是純潔的希望,而是閃耀的成就。他的美善將成為我們的絆腳石,他的光榮將指控我們、譴責我們。我們怎麼敢稱這個宏偉而光榮的教會為母親,是貧乏而凄苦,是可腐朽之人的母親呢?

不,我們需要的是一個救贖我們的母親,不管他生命內在是何等聖善,當他的子女以污穢的手觸摸他,當他們以愚昧的、邪惡撕裂他的時候,他絕對不留餘地的遺棄他們。因為我們本身是貧乏的,我們需要一個貧乏的母親。

因此看我們的教會,正因為他表面貧乏,我們才愛他。天主教徒斷言,教會就是這樣的一個教會,因為教會是以實際的外形來向他們啟示天主的神聖、正義、美善。

天主教徒不渴望某種理想的教會。哲學家或者詩人眼中的教會,雖然他們的久經風霜,雖然他的容顏因關懷與煩惱而皺紋滿面,他任然是他們的母親。在他的心中,燃燒著恆古以來的熱愛,他的眼睛照射出恆古以來的信仰。從他手中永遠流出恆古以來的舒服。

沒有天主,天堂會是什麼樣子的呢?沒有這個教會,世界會成為什麼樣子的呢?我信唯一至聖、至公、從宗徒傳下來的教會。這篇文章的意思是,當我稱天主為我們的天父的時候,一定要稱教會是我們的母親。

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