政治學常識：略說左派、右派和人性論

葉隱：基督徒。這是一個聊天口水貼的集合無意成文，應朋友要求，略加轉承合啟潦草成文多有疏漏，，別太當真。

傳統的政治光譜或坐標系，主要是按政治和經濟主張來劃分左右，因為無法兼顧到社會政治實踐的動態複雜性，和人心的幽暗多變，僅能作為簡單參考，而很難合理的解釋複雜的政治和社會形態。我個人傾向，從人性論理解社會政治現象，它或許很難構成一個簡明解釋體系，但不太容易掉入標籤化的陷阱，而會離事實更近。

先從自由派說起，自由派分自由左派（如社會民主黨、國民黨粉絲、歐洲白左）、自由右派（國內的模板如茅於軾先生）。自由左派和右派，在表層政治價值觀是一致的，也就是都主張有限政府（已包含憲政民主的主要要素）、法治、私有財產、市場經濟。如果沒有這個重疊共識，雙方就沒有辦法坐一張桌子上開制憲會議了。至於其他的主張，通常會擱置或隱藏起來，先達好一個貌似價值中立的憲法框架，具體分歧留到以後到議會裡爭奪。

自由左派和自由右派，最初的政治、經濟主張，只是憲法框架下的量差，比如福利多點少點，稅率低點高點，政府介入社會事務、干預市場多點少點。隨著社會問題越來越多，積重難返，才會由量差突然演變成質差。但是通常雙方利益已經互相滲透，犬牙交錯，雙方表面打打嘴炮表示對選民負責，實際都已經受困於路徑鎖定，難有作為，頭疼醫頭腳疼醫腳，敷衍塞責，比如歐洲，尤其法國。要想從根本上解決問題，只能重塑道德共同體，而宗教缺席，這是不可能完成的任務。

在譜繫上，自由左派的左鄰是共產主義，右鄰是基督教左派；自由右派的左鄰是基督教右派，右鄰是法西斯（其實不大準確，也許寡頭僭主政治更準確）。總體來說，左派屬於價值觀主導的政治，比如奧巴馬多像一個公知；右派是實踐主導的政治，川普是個生意人，沒學過馬基雅維利的政治學，氣質卻天然符合馬基雅維利。

左派是理性主義的，喜歡打口炮，盛產喜歡發明思想的哲學家，和熱衷社會批評的公知、藝術家，喜歡遊行示威嚮往革命。右派是經驗主義的，喜歡悶聲發大財，盛產生意人，喜歡幕後交易黑箱操作。在和平時期，左派更愛熱鬧更愛戲劇人生也更善良但責任意識很低，多數好心幹壞事；右派更安靜更務實更負責任，不大愛惹事，但狠起來心黑手辣毫無底線，各個都有黑手黨大佬范。右派在道義（帶有超驗成分）上乏善可陳，但在道德上更可靠——如果把責任作為道德核心的話。

在這個十字坐標里，因為能塞進去的變數有限，很難解釋更複雜的現象。在政治、經濟政策衝突、分歧背後，起主導作用的是文化和道德主張，再深的主導變數是人性論差異。人性論是政治哲學的起點。再往前推，就會推到各自的上帝或上帝的等價物（比如自然法、歷史規律）那裡了，就進入政治神學了。

我們考察政治和社會，一個是從現象去回溯本質，比如人性論或信仰的差異；一個是從信仰或人性，推演可能的變化。

簡單而論，自由左派主張個人道德自主的（基本等於拋棄傳統道德）和文化多元；自由右派主張有條件遵循傳統道德和對多元文化保持警惕，力圖同化外來者。左派是個人主義的，是原子化的缺乏凝聚力和自治能力的。右派是社群主義的，凝聚力和自治能力較高。

再進到人性論，自由左派通常持樂觀人性論，自由右派持悲觀人性論。還有康德主義者持中性人性論，也即相信人性不好不壞，是被文化制度塑造的。這樣的人，往往是左右搖擺派。基督徒也分左派和右派。基督教左派，持樂觀人性論，比如洛克，和自由左派、共產主義也有親緣關係。基督教右派，持悲觀人性論，比如柏克，和自由右派、法西斯或寡頭政治有親緣關係。當然，在自然神論者、獨一神論者、基督徒左派，對於人性的認識沒那麼簡單膚淺，左派大抵在悲觀的底色上傾向樂觀。比如洛克、傑弗遜。實際上，不同的價值體系，比如希臘和儒家，無論是樂觀或悲觀人性論，也是有很大差別的，需要細緻區分。

共產黨裡面也分左派和右派，比如王明被指左傾冒險主義，陳獨秀被指右傾機會主義；Deng一會極左一會右。法西斯里也有左派和右派。比如共X主義，既有普遍的、樂觀的人性論（人間天國），又有特殊的、悲觀的階級人性論（階級鎮壓）。作為社會大同理想，人性論是樂觀光明的（自由平等博愛），但到了實踐階段，人性論又是悲觀黑暗的，無差別鎮壓和奴役。要說共X主義理論它要蓄意欺騙，也很難說，而是它的人性論錯亂所致。

在美國共和黨里，有基督徒左派、右派，也有自由右派。他們在政治、經濟主張上可能相對容易達成一致，但在道德主張上又很難達成一致：基督教右派警惕道德虛無，基督教左派神學日趨自由化，接近和自由派合流，面臨道德空心化危機；自由右派是實用主義的，只想要道德的殼，而不想要道德的核。道德上不一致，它們的聯盟就是脆弱的。

民主黨階層成分更複雜，由巨富、中產、貧民到非法移民，他們在政治、經濟訴求上其實很難一致，但高階層可以乘全球化東風和有高超避稅手段，可以偷天換日假裝和低階層保持表面一致，讓政府背負天量赤字運行。他們在道德主張（政治正確）上卻驚人的一致（儘管華爾街巨頭很多傢伙形左實右，或者根本無法區分左右），所以他們的隱患和潛力是無窮的。

本本來歷史上的基督徒左派，是持激進主張的，宗奉革命神學或解放神學。比如洛克首先論證了革命權，革命神學的北美代言人是傑弗遜（區別是洛克非常警惕無神論者，傑弗遜則缺乏警惕）；在拉美的代言人是玻利瓦爾和切格瓦拉（儘管格瓦拉和共X主義血緣相近，但和拉美解放神學也有親緣）。但現在美國的基督徒左派卻成為縮頭烏龜了，屈服於政治正確，躲進個人信仰里放棄了社會責任。反倒是不太熱衷惹事生非的基督徒右派變成抵抗者和進攻者了。

國民黨在政治經濟上是左派，在文化和道德主張上是右派。民進黨它的起源是G黨扶持的革命政黨，意識形態是左的，現在的政綱總體傾向是左的。但為了和國民黨對著干，不到某個具體的政策，它自己都搞不清它是左還是右的。民進黨和國民黨兩個傳統譜系表上的左派政黨、革命政黨經常扭打成一團，非常搞笑，只能理解為民進黨有弒父情結了。再說蔣介石，他同時是基督徒、儒粉、哲人王，要細細根據他不同年齡不同處境給他貼標籤也可以，但多繁瑣啊。

更複雜的情況是，比如霍布斯，他是無神論者，自然法的重要闡釋者，他的人性論是絕望的，他的自然法十九條原則是光明美好的，得出的結論卻是法西斯（利維坦）的。還有無政府主義者，有樂觀的左派無政府主義者（嬉皮運動），也有悲觀的右派自由意志主義者（最典型是鉛筆社）。比如納入十字坐標，自由意志主義欲求個體自由，但結果是弱肉強食的叢林社會。嬉皮士不獨欲求社會公平，同樣欲求個體自由，看似導向空想社會主義（有哲人王的烏托邦），實際上它無法真正形成社會，會迅速解體。

因為大部分人是很複雜多變的，沒有清晰穩固的人性論認識，價值觀總是因時、因地、因事、因勢分裂的。比如有人太平時期，會傾向小政府；危機時刻會傾向大政府。寬裕時支持低福利，窘迫時寄望提高福利。又比如某些自由右派公知，鼓吹道德自主以便縱慾享樂；但社會太亂，他又會感慨人心不古。有時會喜歡文化多元的刺激感，有時候又憂懼不確定性和人際的疏離。同樣，政黨也是變動不居的。兩個政黨糾纏太久，人事利益互相滲透，互相交易議題主權（比如你今天讓我通過這個法案，明天我就給你通過那個法案），主張、政策就會越來越曖昧，權變、權宜多於原則，越來越缺乏邏輯一致性和連續性。尤其是當各種層次的左派和右派，在基礎思想資源和世界觀上，比如唯物主義、進化論、社會進步論上的重疊度越來越高。所謂保守和進步，革命和改良，干預或放任，自由或公平，國際主義或民族主義，全球化或本土主義，個人主義或集體主義，形式或許不同，但實質上的差異會越來越模糊。你中有我、我中有你，比敵我分明各自心中有數往往更危險，表面的和諧之下，往往是突如其來的崩潰或毀滅。因此，以傳統政治譜系作為解釋體系，往往很難如實呈現事實和場域的演化。

啰嗦這麼多，其實我更希望讀者站在基督教的啟示世界觀和人性論，去考察政治和社會，比起偷懶的左右標籤化認知，會離事實更近。

「但如今，　神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是　神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了　神的榮耀；如今卻蒙　神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義」。 (羅馬書 3:21-25 )

（爛文一篇，打賞隨心）