「宗教與科學」對談會後記

我在評價宗教時「爆出」一句「讀神學好嘥時間」（「讀神學十分浪費時間」），這是整個對談會中引來最多議論的一句說話。

編按：香港中文大學於1月13日舉行了一場「宗教與科學」對談會，邀請了《宗哲對話錄》兩位作者：美國加州州立大學哲學系教授王偉雄、香港中文大學哲學系教授劉創馥，以及基督徒香港浸會大學宗教及哲學系教授兼系主任關啟文、香港教育大學科學與環境學系助理教授陳文豪，一同討論宗教與科學是否互不相容的命題。對談會吸引逾六百人出席，討論氣氛熱烈，不少人意猶未盡，《端傳媒》特意邀請了王偉雄教授撰寫以下討論會後記。

1月13日晚舉行的思托邦「宗教與科學」對談會長達三小時，主持人周保松朗讀康德著名文章〈何謂啟蒙〉的一段（那是《宗哲對話錄》劉創馥自序的引文）作為終結。這時，我從台上望下，看到六百多位觀眾中還有不少在舉著手表示想問問題，相信他們也知道講者不會再回答問題，但因為太想問了，才情不自禁舉著手；這反映了當晚觀眾的投入程度，也反映了他們對論題的興趣。最後，對談會在觀眾的熱烈掌聲中結束。會後周保松請吃潮州打冷消夜，還特地帶了一瓶貴州茅台，我久沒吃至愛的烏頭魚，一啖甘腴的魚肉一口香濃的美酒，暢快之至；大家邊吃喝邊「吹水」，都認為這次對談會十分成功。

評論這次對談會的文章陸續出現，至今已有十多篇，我這篇後記會盡量避免重複這些文章的論點。周保松的〈寫於「宗教與科學」大討論之後〉清楚交代了這次對談會的前因後果，而對談會的足本錄影亦已放在網上；如果只是想知道對談的大致內容，可以看《01哲學》的報導〈不要FF成Call馬開片！一場宗教和科學的「矛盾之旅」〉。

宣傳與期望

這個對談會在舉行前兩星期才開始宣傳，而且宣傳不多，主要是在臉書上，一張海報而已。可是，周保松後來在他的臉書加了一句評語：「這個很可能是1987年李天命和韓拿的大辯論後，香港哲學界最重要的一場宗教哲學大討論。」這就令一些人大有「食花生」的興緻了！為了避免與會者有錯誤的期望，劉創馥在臉書寫了句「大家唔好咁多FF，到時系會好斯文、好和諧嘅」；我也效尤，在臉書寫了幾句，試圖「降溫」：

將我們這次的「科學與宗教」對談與當年「李天命 vs 韓拿」辯論相比，其實不恰當。首先，我和劉創馥都不是學術明星，到時不會有什麼眩目的「表演」；此外，關啟文是讀哲學的，還是 Richard Swinburne 的學生，比那傳道人韓拿在哲學上應該高明得多。這次對談，至少我自己定性為「誠意的對話」，不是論輸贏。當然，到時擦出火花也未可知。

然而，從會後的一些反應判斷，我們這幾句話的作用似乎不大（也許是見到這幾句話的人不夠多，也許是見到的大多不理會），不少與會者的「花生期望」仍高，因此，看到雙方在對談會大部分時間都「客客氣氣」、沒有「激爆」的場面時，都有點失望，認為不夠過癮。我相信那些沒有期望四位講者「開片」的觀眾，應該能欣賞到雙方都提出不少充實、有趣、值得多加思考的論點；比起看來刺激的「互相廝殺」，這樣「斯文」的理性交流更能令觀眾獲益。我也見到有人認為對談會的內容毫無新意、講者論點平平無奇云云，這些大概是熟悉科學和宗教哲學的人，這樣背景的人在與會者中應該不多；其實，周保松建議我們不要講得太複雜、太抽象、或太理論化，如果我們的論點在熟悉科學和宗教哲學的人眼中平平無奇，正顯示這些論點適合大多數與會者，足以刺激他們思考。

是不是辯論？

我一直稱這次活動為「對談會」，避用「辯論」一詞，就是因為辯論可分勝負。關於這一點，區家麟這樣評論：

不知為何，主持與幾位講者都強調，這是討論，不是「辯論比賽」，這當然不是辯論比賽，因為沒有正式的「辯題」，更沒有評判，也不會分勝負，而且大家預期中更客客氣氣；不過，這不是「辯論比賽」，卻明顯是一場「辯論」，「科學與宗教」這大會題目太籠統，其實講的是「科學與基督教」，整晚圍繞的主要論題是「科學與基督教能否相容」。（〈宗教科學大辯論︰記三個時刻〉）

如果說這場對談是辯論，但不是比賽，那麼還有沒有勝負可分呢？事實上，會後有不少人的議論正是圍繞誰勝誰敗，有人認為劉王勝，有人認為關陳勝，也有人因為雙方的支持者都認為自己那一方的講者勝了，而慨嘆這種判斷都是偏見。誰勝誰敗真的那麼重要嗎？你說我勝了，我不會特別高興；你說我敗了，我也不會不開心。我相當滿意自己和劉創馥的論點，也滿意我們的整體表現，這便足夠了。

區家麟認為「科學與宗教」這個題目太籠統，是因為他視之為辯論的題目，而籠統的辯論題目不容易有壁壘分明的立場，「對打」之勢便不明顯了。然而，作為對談的題目，「科學與宗教」是恰當的，可以讓對談者有多些走動的空間，反而能增加對談的趣味。至於說這個對談會的內容主要是「科學與基督教」，這也不準確，因為至少我的論點大多是泛論宗教，而當晚各講者都花了不少時間討論的微調論證（fine-tuning argument），亦不只是關於基督教。

順便一提，跟劉創馥和我不同，關啟文和陳文豪看來有點辯論的心態和準備，因此，他們採取一般辯論比賽的「論點密集」策略，在短時間內提出最多論點，令觀眾較容易覺得他們「有 points」。這個策略在辯論比賽可能管用，會令評判加分，但在這個對談會卻只會令不少觀眾昏頭轉向，跟不上他們連珠炮發的論點。我和劉創馥都是對談的心態，提出論點時不貪多，發言不急速，因此可以表達得較清晰，還顯得好整以暇。

微調論證和科學主義

雖說只是對談而不是辯論，雙方在會前都估計過對方會說些什麼。劉創馥和我在這方面沒有花多少時間，只是約略談過，而且估計不到關啟文主要講些什麼；不過，我知道陳文豪是物理學博士後，便相當肯定他會大講微調論證（這絕不是馬後炮，在對談會前我跟幾位朋友講過了）。果然不出我所料，陳文豪的發言大部分是關於微調論證的。既然一早估計了，自然想好策略應付：完全不反駁他提出的科學前提，而集中解釋為何這些前提不能充分支持他的宗教結論。我認為這個策略在當晚的對談中是成功的。

關啟文第一次發言時極力攻擊科學主義（scientism），也許是因為他估計劉創馥和我都是科學主義者。可是，他估錯了，我在回應時表明我不是科學主義者（據我所知，劉創馥也不是科學主義者，但我不在這裡說明他的立場了）。湊巧的是，我在兩個月前的《號外》（2016年11月號）以《宗哲對話錄》角色宗信的名義寫了一篇反科學主義的文章〈科學的局限〉，裡面有這幾句：

我不是反科學，我反對的只是科學主義。科學當然可以解釋自然現象，甚至可以解釋所有自然現象；可是，宇宙里的事物，不是所有都是自然現象，例如政治、經濟、道德、藝術便不是自然現象，科學可以研究它們的某些方面，但有很多其他方面是科學研究範圍以外的。這是科學的局限，卻不是科學的弊端；說科學不是萬能，不等於說科學無能。科學的局限，反映的不過是人生豐富多姿和變幻莫測。

關啟文知道我不是科學主義者之後，在往後的發言繼續攻擊科學主義者，因為他預備得太充足，寫好的論點和 PowerPoint slides 仍然要用啊！在對談會前幾天，我在臉書開玩笑，說我的策略可用王宗岳《太極拳論》里的幾句來概括，其實也不全是說笑，其中的確有點道理：

動之則分，靜之則合，無過不及，隨曲就伸。人剛我柔謂之「走」，我順人背謂之「粘」，動急則急應，動緩則緩隨，雖變化萬端，而理唯一貫。

沒有預備所有論點，只是抱著對談的心態，不是要取勝，反而可以見招拆招，變化萬端。

「點解呀？」(為什麼呀）

對我來說，當晚有兩個時刻特別印象難忘，而我當時所說的也應該在這裡澄清一下。一位與會者問我和劉創馥：「宗教對你們來說有沒有存在價值？」我的回答大致是：有些人需要宗教的慰藉，宗教對這些人是有存在價值的，但總體而言宗教對人類是壞處多於好處。我語音未畢，周保松立刻問：「點解呀？」(「為什麼啊？」) 他問得突然，問時的表情和語氣也有趣，因此觀眾的反應很熱烈。

我先回應一句：「問得好！」但接著沒有直接回答他的問題，只是拋出一句「The most powerful question is "Why?"，因為你可以不斷問下去。」然後說：「The most powerful answer 就是 "It depends"。」（這幾句沒有在錄影中出現，因為錄影機在這一刻剛巧要換電。）我的回應雖然引來觀眾的鼓掌，但周保松說他不滿意我的答案；接著劉創馥補充，將「宗教有沒有存在價值？」這個問題比作問「有民建聯好還是沒有民建聯好？」，也依然不是直接回答。

我說宗教對人類是壞處多於好處，這可以理解為基於一些事實（例如宗教戰爭和以宗教信念為動機的恐怖襲擊）的價值判斷，但同意那些是事實的人不一定會有同樣的價值判斷。我說的也可以理解為對宗教本質的一種看法，例如認為宗教信仰會妨礙自由思想、是偏見的溫床、對人類的行為施加無理的束縛，而這種看法並非不證自明的，可以有爭議。無論是哪一個理解，都難以三言兩語解釋清楚，我當時的回應不是出於怠惰或傲慢，而是由於有點「有理說不清」的感覺，那句「It depends」其實沒有說錯，只是語焉不詳而已。

「讀神學好嘥時間」

另一個難忘的時刻，就是我在評價宗教時「爆出」一句「讀神學好嘥時間」（「讀神學十分浪費時間」）。這是整個對談會中引來最多議論的一句說話，有些沒有出席對談會、也沒有看過錄影的人單憑這句說話便批評我傲慢霸道；區家麟亦認為我這句說話是「蝕章」的（見〈宗教科學大辯論︰記三個時刻〉），意思大概是我這樣說會給對方攻擊的機會，並令觀眾反感。

這句說話放在我發言的脈絡和總結時的澄清中，意思明顯是表達了無神論者的立場，而且主要是基於個人體驗，說時情真意切，內心沒有半分傲慢。我相信這句說話的確會令一些人反感，但明白我意思的，亦大有人在。替我解釋得最清楚的，是陳樂知的長文〈研究神學是不是浪費時間？一個無神論者的觀點〉中的這幾句：

他指出，自己針對的不是研究宗教，只是研究神學，而他對神學的理解，是誤把 （他眼中）虛假的神當作真實的去研究。他的意思如下：如果無神論是真實的，亦即神不存在，正如福爾摩斯並不存在，那麼，誤把不存在的東西當作真實去研究當然是浪費時間，正如誤把福爾摩斯當作真人去研究一樣。但是，他並不是說研究宗教是浪費時間，因為宗教是個社會現象，正如一個人把福爾摩斯視作虛構的文學作品去研究，不一定是浪費時間。還有，他的說法是以無神論為真作為前提的，不能以非無神論的背景（context）去理解它。

有趣的是，陳樂知其實是反對我的看法的，而且是從無神論的觀點反對。他的論點我當然不盡贊同，但這裡不是反駁他論點的地方；我只想指出很重要的一點：陳樂知是先弄清我說話的意思，然後才提出理據來批評，這樣的批評是善意的、有建設性的。如果我和他繼續討論這個問題，說不定他最終能說服我，令我放棄「讀神學是浪費時間」的看法。

我不肯定「宗教與科學」對談會的四位講者完全沒有誤解對方的論點，然而，我敢說這三小時的交流是善意和有建設性的，相信大部分與會者亦有同感。這一夜，我沒有浪費了時間。

（王偉雄，美國加州州立大學哲學教授，專研知識論及形上學）