二胡演奏中的「境、精、靜、凈」

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隨著二胡教學水平的日益提高和訓練材料的日趨豐富，解決演奏技術上的問題已經不是難以攻克的堡壘了。但在演奏藝術方面，演奏者與演奏家之間仍然存在著一道無形的藝障。這種障礙是由於思維方式的不同所造成的。也就是說，演奏者與演奏家在演奏的時候，他們大腦中的思維運動從方式上就不一樣，在內容上就具有更大的差別了。掌握演奏家的思維運動方式就是「悟」，一旦「悟」到，就能即刻進入自由王國；如果不能「悟」出這種思維運動方式，那麼即使練習五十年，也終究是一位演奏藝術上的門外漢。為進入一種自由王國所採用的方法稱為「法門」，它好比是「芝麻開門」的咒語，又如同是開鎖的鑰匙，一旦運用正確，即刻就能獲得「正道立顯，障礙頓消，自由自在，毫無束縛」的證果。而進入二胡演奏藝術自由王國的「法門」就是四個字：境、精、靜、凈。境者，意境、境界也。境是客觀事物在人們心中留下的印象。同樣的事物在不同人的心中可以留下不同的印象，這是因為他們的思維對感官的信息，進行了不同的篩選和組合，其中還摻入了各種心理因素的結果，這就是人的心境。如果這種印象在脫離客觀事物後在人們的意念中再現，稱為意境。在演奏中，意境又分為實境、幻境和虛境。實境，即演奏時在意念中浮現出真實的景象。我們隨手拈來《新婚別》為例：在樂曲主題呈示時，演奏家似乎看到了正在梳樁台前精心打扮的新娘，以及充滿喜慶氣氛的閨房。此即意境中之實境。幻境，即在演奏時透過音符而體驗到的樂曲內涵的情感。仍以上例《新婚別》為例：當演奏家奏響樂曲主題時，其內心正在體驗著新娘出嫁前的喜悅與羞澀、期待與希望等等複雜的思想感情，如同是自己即將出嫁一般，不由得思緒萬千，浮想連翩，那種美妙的感受是只可意會，不可言傳的。虛境，即音樂中的禪境。如能進入此境，即不論何曲，皆既無實境可現，也無幻境可感，演奏時心平似鏡，寧靜如水；不急不緩，無盈無虧；隨手依心奏來，只求琴心相映；音樂彷彿薄霧一般，在演奏家眼前飄渺，清晰可見。以上即境中三界，其實並無高下之分，全在運用得當。精者，精湛、精美也。音樂的動人之處離不開感官的愉悅，而任何使感官受虐的因素，無疑地會降低藝術的層次。許多二胡演奏者對自己的演奏很是寬容，在音準、節奏、發音、姿態等各個方面，從無精益求精的苛求，以致所奏音樂如同滿是沙子的米飯，時時硌牙不止，難以下咽。要想成為一名二胡演奏家，做到技術精湛是首要的條件。一項演奏技術從學會到實際運用，兩者之間是有一段距離的；而從實際運用到運用精湛，則有著更遠的一段路程。比如：在音準方面，從能拉准音階到能拉准樂曲，需要一個階段的艱苦訓練；而從能將樂曲基本拉准，到在音準上達到音律美的境界，則需要刻苦鑽研十年以上才能實現。技術的精湛是演奏家長期追求的結果，如果對自己的演奏沒有那種類似於「潔癖」對衛生的苛求，那麼即使是拉了一輩子，練了幾十年，也仍然不能達到技術精湛的程度。除做到技術精湛以外，還有一個音樂上是否精美的問題。比如：布局是否精彩，分寸是否精確，配合是否精密，動作是否精巧，等等。總之，演奏要給人以無可挑剔的精美感，才能稱得上是一門真正的藝術。

靜者，平靜、安靜也。在演奏時，心態是否平靜，神情是否安靜，是演奏者與演奏家之間的又一重大差別。許多演奏者，上台容易精神緊張，心跳加快，手心出汗，大腦中如同一團亂麻，不知顧了哪頭為好，這樣的演奏自然是不能成功的。還有的演奏者，到了台上不能很好地控制自己的情緒，或是過於激動，或是著重表演，致使演奏外在有餘，內涵不足，這同樣不能算是成功的演奏。成大事者，重在遇事而心神不亂。人的思維只有在心神平靜的狀態下，才能發揮其最大的效能。如果不能保持這種平靜狀態，則思維必然錯亂。試想在舞台上，演奏者只感到渾身一團火氣，思維中卻毫無條理，那麼他的演奏就好比是一匹驚馬，完全不由自主了。演奏家就不同了，在經過長期的舞台鍛煉後，練就了用思維控制心態的能力。演奏家在舞台上能很快地進入到音樂之中去，此時他的思維會以一種藝術所需要的特殊方式有條不紊地運行，在控制兩手動作的同時，也控制著自己的心神保持平靜的狀態，以及恰到好處的緊張感。這種緊張感只會使演奏顯得更有激情，更具活力，決不會因失控而影響演奏的效果。由此可見，在這個方面，演奏家和演奏者的區別是：演奏家能以思維來控制心神的平靜，演奏者則會因為心神的不平靜而影響思維。

凈者，純凈、清凈也。在舞台表演時，對演奏最大的干擾是自己心中的雜念。比如：觀眾的評價，比賽的名次，考試的分數，座次的前後等等，都會極度地影響演奏時思想的集中，從而造成不必要的失誤。因此，保持心地的純凈是能否進入藝術王國的重要因素。講心靈的清凈，莫過於佛學。當初佛教禪宗五祖弘忍大師要在弟子中選拔繼承者，吩咐眾弟子各作一偈，以表達對佛性的領悟程度。弟子中有神秀作偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使有塵埃。」按理說神秀對佛性的領悟程度已經是非常高了，能做到心明似鏡，而且不落塵埃，難道還不夠嗎？偏有那慧能也作一偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台，佛性常清凈，何處有塵埃。」對佛性「空」的領悟更勝一籌，因此弘忍大師將禪宗的頓悟之法和衣缽傳於慧能，從而成為禪宗之六祖。慧能大師在《壇經》中強調說：「能夠到達佛的位置、取得佛的成果和智慧，世界上所有的人本來自己都是具有的，只是因為心念迷惑，不能自己開悟，……只要你的心念得到開悟，馬上就能成就你自己本來具有的智慧。」這裡說的「心念迷惑」，就是心靈上的私心和雜念。二胡演奏亦同此理，如能撥開心念上的迷惑，排除心靈上的雜念，則會頓覺豁然開朗，進入美妙的藝術之境，從此悟出二胡演奏的真諦。此事演奏家們均有所體驗，決非玄言惑人也！

真正悟道，獲得般若智慧，是只可體驗，不落文字的。也就是說，能用文字寫出來的，終究不是「道」的本身。一個演奏家對音樂的領悟是無窮盡的，這種領悟不是老師教會的；也不是在琴房中練就的，都要靠自己開發心智，提高悟性，方能進入到演奏的「大境界」（即自由王國）中去。著名鋼琴教育家趙曉生在《琴禪》一書中，對此「大境界」有精闢的解釋：

「所謂『大境界』即是一切境界。虛中有實，虛中有幻，亦實亦幻，亦實亦虛，實中虛幻，幻中虛實，無中有一切，一切皆若無。得此『大境界』，『反若無道』，忘卻了一切糾絆心靈的繩索（如若手指啊、手腕啊、前臂啊、大臂啊，等等），只有心靈之樂——心樂，才能獲得鋼琴音樂世界中最大的自由。」鋼琴的「大境界」如此，二胡的「大境界」又何嘗不是如此呢？如果你對這段話具有心靈上的共鳴，那麼你一定是一位琴佛了。

（趙曉生將器樂演奏家分為琴匠、琴家和琴佛）。

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