仁義的批判

《莊子》優遊自得的哲理

《雜篇·卷十上·第三十一·漁父》

引言：這一節以《漁父》命名。也是偽托之作。編造者借漁父之口，大肆批判孔子，批判儒家宣揚的仁義、禮儀。以宣揚「謹修而身，慎守其真」，回歸自然的思想。

漁父對孔子教學生吟唱儒家經典的行為，嗤之以鼻，大笑不止。他說「仁則仁矣，恐不免其身；苦心勞形以危其真。嗚呼！遠哉，其分於道也﹗」漁父還說：你孔子既非國君，又無國土；既不是大臣，也不是王侯，你在那裡瞎操心勞神吃苦受累，損害自身地宣揚仁義、禮儀幹什麼？仁義、禮儀能當飯吃嗎？能不遭到命運的擺布嗎？這樣做就是，勞苦心形，危忘真性，徒勞而傷身，離大道「真性」越來越遠了。漁父進一步說：「天子、諸侯、大夫、庶人，此四者自正，治之美也；四者離位，而亂莫大焉。」天子、諸侯、大夫、庶民，這四種人，能夠各自擺正位置，就是社會治理最理想的境界了。各安本份，各干各的活，各盡各的責，否則就偏離了軌道，社會就要大亂了。如今你孔子，上無君侯王公的地位，下無大臣官吏的職務，卻在那裡推行什麼仁義、禮儀，議定人倫關係，教化百姓，這不是太多事了嗎！「仁義」是一種修養，一種德行，一種觀念。「天地不仁,以萬物為芻狗；聖人不仁,以百姓為芻狗」，這話是老子說的話，不是孔子的話。所謂四種人，天子不仁義，以百行為芻狗，荒淫無恥；諸侯不仁義，侵奪疆域，荼毒百姓；大夫不仁義，則貪贓枉法；庶民不仁義，則無忠厚誠信。「禮儀」規範人的行為，「人而無禮，胡不遄死？」不是孔子該不該管仁義、禮儀，而是人人都該行仁義，懂禮儀。孔子只是盡一己之力，畢生宣揚仁義，提倡禮儀。你不喜歡「仁義」可以不仁義；你不喜歡禮儀，可以無禮儀；你不喜歡仁義，可以糞土「仁義」；你不喜歡禮儀，可以背禮儀；你討厭仁義，可以踐踏「仁義」；你不喜歡禮儀，也可以不講禮儀。走什麼道路，是你自己的事兒。

漁父又講到「八疵」，「四患」，並說「能去八疵，無行四患，而始可教已。」所謂八疵：摠、佞、諂、讒、賊、慝、險。所謂四患：刀、貪、很、矜。人的毛病，缺點大約都說到了。「摠」就是兜攬，大包大攬；「佞」是有才智，巧言善辯；「諂」是巴結逢迎；諛，是諂媚；背地裡說人家壞話叫做讒；離間人家的關係，破壞人家的親情，叫做賊；稱譽偽詐，存有邪念叫做慝；不分善惡美醜，好壞優劣，見人變人臉，見鬼變鬼臉，是弄險。還有「四患」：一個是「刀」，職掌權利「操刀」亂砍。一個是「貪」，專行跋扈，獨斷專行，愎自用，貪得無厭。一個是「很」，知過不改，聽不得不同意見，就是固執很戾。最後一個是「矜」，同意我的意見，就認可；不同意我的意見就是異類，壞人，即使好的也是不好的，稱作矜誇。

世上沒有人沒有缺點，沒有人沒有毛病，世上沒有完人。人有思想，知進取，求上進，追求光明，不斷地上下求索，革故鼎新，才有人類光明的未來。進取、求索，革故鼎新的道路上，沒有人不栽跟頭，受挫折，遭磨難，甚至是流血犧牲。孔子在宣揚仁義禮儀的道路上，就遭受了無數磨難。沒有人總能夠一帆風順，沒有人能夠免禍。世上沒有什麼是絕對的，沒有什麼是一勞永逸的。沒有什麼事情是一成不變的。一個矛盾解決了，另一個矛盾又出現了。一個難關過去了，另一個難關又來了。企圖沒有矛盾，沒有困難，沒有麻煩，是不可能的。「謹修而身，慎守其真，」很重要，然而修身養性，不能把一切矛盾消滅掉，只能使你改變看問題的角度，對紛繁複雜的人生重新審視，對個人重新認識，對自身重新評估。修身養性能改變的，只有你自己，變得大度了，寬容了，豁達了，淡薄了，疏放了，窮達都無所謂了，隨遇而安了，即到達「慎守其真」的高度了。個人修身養性，並不能改變世界，不能消除世間的分歧，不能消除社會的矛盾，不能消除鬥爭。修身只能解決自己的問題。道德，仁義、禮儀，法度和秩序，才能解決社會問題。

孔子游乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。（緇，就是黑。「緇帷之林」極言其樹木茂密，光線昏暗的像帷幕一樣的森林。「杏壇」，孔子聚徒講學的地方稱「杏壇」。孔子周遊天下，來到一個其林鬱茂，蔽日陰沉，布葉垂條，猶如帷幕的地方，坐下休息，讀講詩書。）弟子讀書，孔子弦歌鼓琴。（弟子們讀書，孔子在旁邊撫琴。讀書和撫琴不相衝突，《詩經》三百篇，都是可以「弦歌」之的，是必須吟唱出來的。）奏曲未半，有漁父者，下船而來，鬚眉交白，被髮俞袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。（曲子演奏了一半，有個漁父下船走來，鬍鬚和眉毛都白了，披散著頭髮，揚起衣袖，沿著河堤而上，來到高處，停下腳步，坐下，左手抱著膝蓋，右手托著下巴，聽孔子彈琴吟唱。）曲終而招子貢、子路，二人俱對。（曲子彈奏完了，漁夫招手，子貢和子路走過去。）客指孔子曰：「彼何為者也？」子路對曰：「魯之君子也。」客問其族。子路對曰：「族孔氏。」客曰：「孔氏者何治也？」子路未應，子貢對曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下。此孔氏之所治也。」（漁父指著孔子問：他是什麼人？子路回答：他是魯國的君子。漁父又問孔子的姓氏。子路回答：姓孔。漁父再問：孔氏鑽研、精通什麼學問？子路還未作答，子貢說：孔氏這個人，心裡敬奉忠信，親身踐行仁義，修治禮樂，規範、議定人倫，對國君，竭盡忠心，對百姓，施行教化，他想用這樣的辦法，造福天下黎民蒼生。這就是孔子鑽研的學問。）又問曰：「有土之君與？」子貢曰：「非也。」（漁父問：孔氏有沒有國土，是不是君主？子貢回答，沒有國土，不是君王。）「侯王之佐與？」子貢曰：「非也。」（漁父又問：是不是王侯的輔佐之臣？子貢回答，不是。）客乃笑而還，行言曰：「仁則仁矣，恐不免其身；苦心勞形以危其真。嗚呼！遠哉，其分於道也﹗」（漁父大笑。既非國君，又無國土；既不是大臣，也不是王侯，他在那裡瞎操心勞神吃苦受累，損害自身，宣揚仁義、禮儀幹什麼？仁義、禮儀能當飯吃嗎？能不遭到命運的擺布嗎？「夫勞苦心形，危忘真性，偏行仁愛者，去本迢遰而分離於玄道也，是以嗤笑徘徊，嗚呼歎之也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]既然仁義不能當飯吃，要它何用？）

子貢還，報孔子。（子貢回到孔子身邊，向孔子報告。）孔子推琴而起，曰：「其聖人與﹗」乃下求之，至於澤畔，方將杖拏而引其船，顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。（孔子認為那個漁父是個聖人，於是走下杏壇，去尋找漁父，孔子來到大澤岸邊，漁父正要操舟而去，回頭看見孔子，站在那裡。孔子連連後退，然後上前行禮，以示敬意。）客曰：「子將何求？」孔子曰：「曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待於下風，幸聞咳唾之音，以卒相丘也﹗」（漁父問：你找我有什麼事？孔子說：剛才先生話裡有話，我沒有聽懂，特來請教。我站在下面，有幸聽你的教誨，請你不吝賜教。）客曰：「嘻！甚矣，子之好學也！」（啊呀！你很好學呀！）孔子再拜而起，曰：「丘少而修學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心！」（我從小就努力學習，直到今天，已經六十九歲了，還沒有接觸到「至道」、「真知」，怎麼敢不虛心請教呢！孔子自幼讀書，二十七歲開始辦學，四十八歲「退而修《詩》、《書》、《禮》、《樂》，弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。」[《史記·孔子世家》]五十三歲為魯國司寇。五十五歲，開始周遊列國。六十九歲回到魯國繼續整理史料。不是孔子未聞「至道」，而是孔子謙虛，見漁父一把年紀，躬身問詢。）客曰：「同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以。（漁父說：同類相互匯聚，同聲相互應和，這本是自然的道理。請讓我說明我的看法，分析你所從事的活動有什麼意義吧。好一個教師爺的架勢。好為人師，算不算一種病態，瑕疵呢？）子之所以者，人事也。（你所從事的，無非是塵俗的事務。一般地說，人從事的事業都是「人事」。孔子只會從事人事，只能從事人事。不從事人事，還能幹什麼呢？）天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也；四者離位而亂莫大焉。（天子、諸侯、大夫、庶民，這四種人，能夠擺正位置，就是社會治理最好的境界了。各安本份，各干各的活，各盡各的責任，否則就偏離了軌道，社會就要大亂了。）官治其職，人憂其事，乃無所陵。（作為官吏，就要行使好自己的權利；百姓就要安排好自己的生活，這就不會出現混亂和欺凌的事情了。官吏行使好自己權利，前提就是德，沒有德，缺德，能行使好自己的權利嗎？百姓安排好自己的生活，也有前提，那就是法制，還要自足，自覺，相讓，相幫。每個人心裡只有自己，都隨心所欲，為所欲為，能不發生或混亂和欺凌的事情嗎？）故田荒室露，衣食不足，征賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也；（如果田地荒蕪，破屋漏天，卻吃少穿，賦稅繁重，不能按時繳納，妻妾不和睦，失去尊卑長有的次序，這是普通百姓的憂慮了。）能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也；（不能勝任職務，工作干不好，不廉潔，不清白，懶散怠惰，不能建功立業，沒有爵位和俸祿，這是大夫的憂慮。）廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也；（朝廷上沒有忠臣，國家處於混亂之中，工匠技術不精巧，貢品質量不好，春秋盟會，落在人家後面，天子不高興，這是諸侯的憂慮。）陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。（陰陽不和諧，寒暑變化無常，以致傷害萬物的生長，諸侯暴亂，爆發戰爭，殘害百姓，禮樂不合節度，財物匱乏，人際關係緊張，文武百官不和睦，百姓也淫亂，這是天子和主管大臣的憂慮。）今子既上無君侯有司之勢，而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎？（如今你上無君侯王公的地位，下無大臣官吏的職務，卻在那裡推行什麼禮樂、禮儀，議定人倫關係，教化百姓，這不是太多事了嗎！「仁義」該不該孔子管？「仁義」只是一種修養，一種德行，一種觀念。「禮儀」規範人的行為，「人而無禮，胡不遄死？」[《詩經·鄘風·相鼠》]不是孔子該不該管仁義、禮儀，而是人人都該行仁義，懂禮儀。孔子只是一己之力，畢生宣揚仁義，提倡仁義，推動仁義。你不喜歡「仁義」可以不仁義。你不喜歡仁義，你可以糞土「仁義」，你討厭仁義，可以踐踏「仁義」。你不喜歡禮儀，可以不講禮儀；你討厭禮儀，可以不遵守禮儀。走什麼道路，是你自己的事兒。）且人有八疵，事有四患，不可不察也。（漁父說，人有八種毛病，事有四種禍患，不可不清醒明察。）非其事而事之，謂之摠；（「摠」兜攬就是「摠」。不是自己職分以內的事也兜攬來做，這叫做「摠」。）莫之顧而進之，謂之佞；（「佞」有才智，巧言善辯。沒人請你說話，卻說個沒完，喋喋不休，這叫做佞。）希意道言，謂之諂；（「諂」巴結逢迎叫做諂。）不擇是非而言，謂之諛；（諛，奉承諂媚叫做諛。不辨是非、好壞一味地巴結奉承，叫做諛。）好言人之惡，謂之讒；（喜歡背地說人家壞話，叫做讒。）析交離親，謂之賊；（離間人家的關係，破壞人家的親情，叫做賊。）稱譽詐偽以敗惡人，謂之慝；（稱譽偽詐，敗壞他人，存有邪念叫做慝）不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。（不分善惡美醜，好壞優劣不分，見人變人臉，見鬼變鬼臉，只要適合自己的心意就行了，這叫弄險。）此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。（有這八種毛病的人，外能迷惑他人，內則傷害自己，因而有道之人不與他們交往，聖明的君主也不要他們作臣子。）所謂四患者：好經大事，變更易常，以掛功名，謂之刀；（所謂四患，喜歡處理國家大事，隨意變更國法、制度，沽名釣譽，求取功名，這就是「刀」。「刀」就是「操刀」亂砍。「伺候安危，經營大事，變改之際，建立功名，謂刀濫之人也。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）專知擅事，侵人自用，謂之貪；（自恃聰明，專行跋扈，獨斷專行，侵害他人，剛愎自用，就是貪得無厭。這個貪，是不知足，多求的意思。）見過不更，聞諫愈甚，謂之很；（知過不改，聽不得不同意見，就是固執。「有過不改，聞諫彌增，很戾之人。」[清·郭慶藩：《莊子集釋》]）人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜。此四患也。（同意我的意見，就認可；不同意我的意見，就是異類，壞人，即使好意見也聽不進去。稱作矜誇。這就是四種禍患。）能去八疵，無行四患，而始可教已。（清除八種毛病，沒有四種禍患，方才可以成為教育好的人。「能去八疵，無行四患」就可以回歸自然。所謂「回歸自然」沒有說的那麼簡單。不吃就餓得慌，不睡覺就困得慌，不穿衣服凍得慌，不找老婆就不能生孩子。天上不掉吃的，地上不自動長莊稼，沒有房舍，沒有床鋪被褥，你也睡不好覺；沒有陰陽和合，你就沒有後代子孫。你無法自然到一無所有，無法回歸到什麼都不做；無法回歸到上午爹娘，下午兒女兄弟朋友同事；無法被自己變成獨行俠，喝風飲露，所以繞來繞去，仍然逃不出禮儀和法治，任然逃不出仁義禮智信的約束。沒有法度，不成社會；沒有仁義，不成人道；沒有禮儀，不成文明。）

孔子愀然而嘆，再拜而起，曰：「丘再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，圍於陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？」（孔子說，自己不知道為什麼會遭受這樣多的磨難，也不知道自己錯在哪裡。這不是孔子的意思，而是《莊子·漁父》的意思。孔子從來沒有懷疑自己宣揚仁義道德有什麼錯，他從來沒有動搖過自己的信念。何況人生遭遇磨難也不是壞事。「蓋西伯拘而演《周易》，仲尼厄而作《春秋》。」[司馬遷《報任安書》]沒有磨難，就沒有人類的進步。）客凄然變容曰：「甚矣，子之難悟也！（漁父一副悲憫的摸樣說：你實在難以醒悟啊！漁父開導孔子，歸根到底就是一句話：不要多管閑事兒。）人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。（你出頭露面，就有人褒貶你；你出來做事，就有人喜歡，有人反對，如影隨形，毀譽自來。世上有害怕自己影子的人嗎？有害怕自己足跡的人嗎？比喻非常形象，但是不恰當，沒有說服力。世上的確有人被自己的影子嚇死，那是做賊心虛，到了草木皆兵的地步。不做賊，不會被自己的影子嚇死。做的事是好處，不怕人家罵娘。孔子做事，從不後悔。）不知處陰以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣！（這兩句話還是有些意思的。站在背陰的地方影子就沒有了，靜止下來，足跡就沒有了。隱於朝市之中，就顯不出你來了；你靜止不動，別人就看不見你了。你孔子不去周遊列國，還有人圍困你嗎？你不去宣揚仁義道德，還有人與你做對嗎？你不授徒教學還有人麻煩你嗎？你不去過問政治，還有人來找你的茬嗎？你呆在曲阜的一個小角落裡，有誰認識你呢？）子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。（你仔細推究仁義的道理，考察事物同異的區別，觀察動靜的變化，掌握取捨的分寸，疏通好惡，調諧喜怒哀樂，卻不能免於災禍。就是因為你多事。什麼都不做不就完了嗎！然而人有思想，知進取，求上進，追求光明，不斷地上下求索，甚至要革故鼎新，才有人類光明的未來。沒有人不栽跟頭，不遭挫折，不受磨難。沒有人總能夠一帆風順，沒有人能夠免禍。世上沒有什麼是絕對的，沒有什麼是一勞永逸的。沒有什麼事情是一成不變的。一個矛盾解決了，另一個矛盾又出現了。一個難關過去了，另一個難關又來了。企圖沒有矛盾，沒有困難，沒有麻煩，是不可能的。）謹修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。今不修身而求之人，不亦外乎！」（修身養性，不能把一切矛盾消滅掉，只能使你改變看問題的角度，對紛繁複雜的人生，重新審視，對於個人重新認識，對自身重新評估。修身養性改變的是你自己，大度了，寬容了，豁達了，淡薄了，疏放了，窮達都無所謂了，回歸真性了。個人修身養性，並不能改變世界，不能消除世間的矛盾，不能消除分歧，不能消除鬥爭。修身只能解決自己的問題。仁義、禮儀、法制、慈愛，才是解決社會問題的方式。）

孔子愀然曰：「請問何謂真？」（孔子問什麼是真？）客曰：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。」（漁父回答：精誠就是真。不精誠就不能感人，不能動人。「真」就是「真相」、「真切」、「真實」「真知」。「精誠」不是「真」，「精誠」可以求真。）故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。（哭要真誠，悲要真誠，怒要真誠，親要真誠。七情六慾都要真誠，問題是，「曉之以理，動之以情，」才有七情六慾的真情。天底下沒有無緣無故的愛和恨。）真在內者，神動於外，是所以貴真也。（自然的真性存在於內心，神情的表露流於外，這就是看重真情本性的原因。是先感於外，然後動真於內；還是動真於內，而後表現於外。這是唯心主義與唯物主義的區別所在。必是先有感知，而後動心，而後有悲哀喜樂產生。）其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞。（用人可以看他對父母是不是孝順，對君王是不是忠誠。孝子不必然忠君，忠君不一定就是孝子。）飲酒則歡樂，處喪則悲哀。（樂也飲酒，悲也飲酒，喜也飲酒，怒也飲酒。喪事有喜，有悲。九十多歲，一百歲了，老人家沒了，家人唱大戲，送他去另一個世界。）忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主。（忠貞不一定有功，有功不一定忠貞。飲酒不一定快樂，快樂不一定飲酒。處喪不一定悲哀，不「處喪」不一定不悲哀。事親以適為主，這話可以理解。老子合適，兒子不一定合適。兒子合適，老子不一定合適。話不能說絕了。）功成之美，無一其跡矣；事親以適，不論所以矣；（什麼叫建立功業？什麼叫功德圓滿，沒有統一的標準，沒有一成不變的規定，沒有絕對的尺度。因而所謂的「建功立業」、「功德圓滿」都要打上一個大大的問號。所謂侍奉雙親，目的在於達到適意的程度，也是因人而異的。老子得了糖尿病，偏要吃糖，兒子就拿糖給老子吃，老子適意了，卻加快了送老子上西天了的步伐。）飲酒以樂，不選其具矣；（飲酒目的在於達到歡樂，沒有必要挑剔酒器，金碗銀碗都能用，瓢飲手捧都能喝，隨遇而安。）處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；（居喪目的在於致哀，不必過問規範禮儀。禮儀，是世俗人的行為。喪有喪禮，不守俗，就是各別，各別就是鬧特殊，鬧特殊就是自為，目的還是「自顯」，與眾不同。真無心於世事，何不隨大流呢？）真者，所以受於天也，自然不可易也。（純真，是稟受於自然，出自自然的需要和規定。人無法純真到聽命自然的擺布。人都知道病了就吃藥，既然聽命於自然的擺布，病了就讓他病好了，要死就讓他死好了，何必吃那苦湯澀水！）故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此。不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。（效法自然，首先是遵守自然規律，不違背自然法則。效法自然，不是自然到等死，自然到什麼都不做。如果那樣，既沒有糧食吃，也沒有舟車好乘，更不要說機械化、電氣化、信息化了。所謂「真情」，也不是等死，不是無所作為，不是什麼都不做。漁父何以要打魚？難道這不是「祿祿而受變於俗」嗎？）惜哉，子之蚤湛於人偽而晚聞大道也！」（可惜的不是孔子，孔子很實際，很認真，知道人的優點，也知道人的缺點，他只是盡自己的努力，希望這個世界更加美好。）

孔子再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，而身教之。（孔子再一次地感謝漁父，並且虔誠的行禮。還說遇到漁夫是三生有幸。那麼漁父到底說了什麼呢？無非是那句話：「飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。」只要喝酒快樂就行，管它是用金杯銀碗，還是瓢飲手捧。處喪哀號就行，管它真心假心。合乎世俗的就是禮，受予天地的就是真。這些話，有什麼實際內容？有什麼用處？解決什麼人世間的大問題？能否指導人類社會走向更加繁榮，更加文明昌盛？能否指導社會走向和諧，指導個人修身，齊家，進而治國平天下？空洞無物，通篇廢話。）敢問舍所在，請因受業而卒學大道。」（以至於孔子還要登門求教，完成學業？）客曰：「吾聞之，可與往者與之，至於妙道，不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎。子勉之﹗吾去子矣，吾去子矣！」乃刺船而去，延緣葦閒。（漁父說：可以迷途知返的人就與之交往，直到他領悟大道為止；不能迷途知返的人，不會真正懂得大道，就不要與他交往，自身也就不會招來禍殃。說來說去，漁父教人的，就是只顧自己，不顧別人；只關心自己，不關心別人；只愛自己，不愛別人。大概漁父是個神仙，只有神仙才能獨來獨往，喝風吟露，無親無故，於世人無任何掛礙。）

顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞拏音而後敢乘。（孔子聽一個漁父說了一些沒頭沒腦的話，傻了。《莊子·漁夫》的編造者，自己說話沒有影響力，沒有讀者，就拿孔子說事兒，藉此擴大自己的影響力。把孔子說成是個大傻瓜，拿孔子開涮，取笑，無損於孔子一根汗毛，反而暴露自己心虛，心底無物。）子路旁車而問曰：「由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。（子路很奇怪，老師好像變了一個人，從未看見老師對人如此謙恭尊敬。大國諸侯，小國國君，見得多了，都能以禮相待，老師還常常流露出高傲的神情，今天這是怎麼了？）今漁父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，得無太甚乎﹖門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎﹖」（漁父手拿船槳對面而站，老師卻腰彎得像個石磬，不停地鞠躬。聽了漁父的話，一再地行禮，然後再作答，真是太過分了！）孔子伏軾而嘆，曰：「甚矣，由之難化也！湛於禮義有間矣，而樸鄙之心至今未去。（孔子罵子路，「難化」，罵他沉湎於禮儀，是「樸鄙之心至今未去。」照漁父的的意思，子路就該甩手而去，求學何必一定在孔子門下？問道，何必進入儒家之門？何必受仁義、禮儀的約束？好在子路忠實於老師，不會因為漁父的一些瘋話，而迷失了方向。）進，吾語汝：夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人。下人不精，不得其真，故長傷身。（孔子對漁父的尊敬，不是漁父講的道理多麼深奧，多麼符合天理，多麼針砭時弊，切中要害，而是從儒家仁義禮儀的角度，對一個鬚髮斑白的老人表示恭敬。《莊子·漁夫》的編造者，無法傷害孔子，只能貶低孔子，卻又前言不搭後語，語言支離破碎，道理牽強附會，東拉西扯，不能自圓其說。）惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之。且道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今之漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎！」（弄來弄去，說來說去，孔子還是以仁義禮智信教育子弟。漁父宣揚的無非是順其自然。順其自然是不違反自然規律，不違背宇宙法則，尊重客觀實際，而不是什麼都不做，不超越你的職權範圍，不要多管閑事兒。打魚的只打魚，教書的只教書，種地地只種地，做官的只做官。各管各的事，各盡各的職，天下就繁榮富強了？就文明了？一切社會問題就迎刃而解了？幼稚可笑。）

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