《易經》在現實生活中的應用（下）

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第三章從定位看凶吉第一節從易象看成功的幾率一、易象預示事物發展軌跡易象，指卦象、爻象。它是一種比象，類象，抽象，意象，如以一橫代表陽，代表天，表示天不可分割；以兩段代表陰，代表地，表示地可以分割，很抽象。卦象，是指卦整體的形象會意，如離卦豎起來就如「火」字，坎卦豎起來就如「水」字，分別代表火、水。鼎卦（見左圖）象一隻豎立的鼎；爻象，是指爻所處卦中的爻位之象，表示事物所處某一階段的成象。《易經》認為，無論任何事物，都會以「象」的形式呈現，潛象為事物始初時期的呈象，成象則是事物生成時的呈象，跡象則是事物消亡後的殘留呈象。象，為表象，但它卻是事物本質的外在反映。1、潛象《易經》認為，事物在發端之前，有其潛象。潛象呈現信息微弱，但往往會重複或加強顯現。因潛象不易捕捉或被人們忽視，不是特別留心是不易觀察到的。如，人在生病前，往往會感覺某些不適，但不適狀況一會又可能消失，人們則不以為然。但過一階段，不適情況會加重，過一時刻又會緩解，又過一時刻，大病終於來臨。這是有其內在原因的，人體的免疫系統總是對細菌（病毒）的侵入作鬥爭。當細菌（病毒）第一次侵入人體時，人感覺不適，當人體免疫系統把細菌（病毒）擊潰時，人體不適的情況消失；於是細菌（病毒）大規模繁殖後以兵團態勢第二次侵入人體時，人體的不適會比前一次加重，但免疫系統也會集中「優勢兵力」進行抵抗，於是不適狀況有所緩解；當細菌（病毒）快速繁殖以決戰態勢侵入人體時，人體免疫系統不足以抵抗或免疫系統遭到破壞時，大病來臨。又如，某煤礦公司出現礦井坍塌埋人事故。事先一定有其潛象：首先，這個煤礦公司一定是制度紀律廢弛；其次，因制度紀律廢弛而出現安全隱患，如安全設施不健全，防患預案落實不到位等；眾多安全隱患的同時存在，如果再不能得到重視和糾正時，無論哪個環節出現事故那只是或早或遲事。事物的潛象，是事物發展初期的端倪和前兆。《易經》啟示人們，應該留心這些端倪和前兆，特別是重複或加重出現的端倪和前兆，大凡為預示該事物發展前景，不可小視。《易經》告誡人們，要學會見微知著，去偽存真，興利除弊，遠禍存身，防患未然。2、成象隨著事物的成長發展，事物的潛象會一再加強顯現，由隱蔽微弱的潛象發展為明顯強盛的成象。成象是區別一事物與他事物的根本標誌，也是觀察預測該事物發展前景的重要標誌。成象因事物各異而有所不同，單事物為具體成象，易於觀察，複雜事物有其綜合呈象，需要全面觀察才能得出綜合成象。如人，為單事物成象。如一個年輕人，給人以謙恭、勤奮、睿智、誠實的呈象，這個人遲早會成就一番事業；又如，一個人貌似謙恭卻有幾分虛偽，雖然睿智，卻又夸夸其談，這樣的人大凡心胸狹窄，人生會有大起大落；如你進入一個企業，發現路遇的員工彬彬有禮，庭院走道一塵不染，衛生間清潔無異味等等，這一定是一個管理規範、效益佳好且有前進、上升空間的企業；如果一個企業目前雖然效益不錯，辦公室雖然裝修豪華，但你卻能發現牆面某個地方有污漬，明亮的走道上偶爾有紙屑灑落等等。這是一個企業在成功表象後已隱藏走下坡路的潛象，預示不久將會出現衰頹的成象。3、跡象跡象是事物結束生命周期後所留下的殘象、痕迹。跡象是判辨某一事物在消亡前狀況的重要依據。如同潛象一樣，跡象不像成象那樣明顯、清晰，但他卻是消亡事物客觀證據。如公安部門破案搜集案發現場的種種證據，通過分析、排查，驗證等手段，讓跡象變為確鑿的證據，從而確定犯罪嫌疑人。如考古，通過歷史殘留的痕迹和證據，通過比對、鑒別、化驗鑒定歷史年代，從而確定文物的自身價值或社會文化價值，或找到歷史的演進和宇宙變遷的依據，幫助揭秘人類演進和宇宙發展變遷的規律。易象揭示事物發展規律，是人們在長期的生活實踐中，通過觀察自然事物一再重複出現的現象所發現的。譬如，人們發現螞蟻聚集過路，天就會下雨，反覆出現而驗證這一現象；蚯蚓聚集過路就會幹旱；雲霧遮擋山頂就會下雨；雲霧遮掩山腰就會天晴；天上有魚鱗狀雲朵就會艷陽高照，等等。人們由此及彼，由淺入深，由簡單到複雜，逐步認識和掌握事物發展的規律性。通過以上分析不難理解，從時間上看，跡象代表過去，成象代表現在，潛象代表未來；從呈象程度上看，潛象和跡象呈象信息微弱，不明顯，帶有不確定性，而成象則清晰明顯；從事物發展延續性上看，潛象預示成象，成象是放大了的潛象，跡象是殘留的成象；從事物發展的複雜性上看，潛象、成象、跡象往往會有其不確定性，有時甚至會有一些虛假性，這些是我們鑒別易象的難點。因此，《易經》通過六十四卦對各種事物各個階段、各種形態的具體分析，揭示事物過去、現在、未來的發展軌跡，以啟示人們運用易象的原理，掌握和運用事物發展規律。

第二節從易數看成事氣數這一節分析《易經》「數」的基礎理論要多一些，基礎知識好的讀者是可以輕鬆讀懂的。一、《易經》中的數《易經》中有著極其豐富的數學知識與理論，數是創製《易經》的基礎,《易經》到處充滿「數」的神奇。1、以0和1表示陰陽《易經》起源於上古時期的天文學，伏羲的先天八卦表現的是一年四季的時間坐標與陰陽二氣的變化，八卦本身就是一個有機的數字系統。伏羲的六十四卦橫圖（簡稱「大橫圖」，見圖），則是二進位算術，以0代表陰，以1代表陽。德國數學家萊布尼茨受《易經》陰陽八卦啟示，發明二進位，後來被應用於計算機。2、以1—8數字表示八經卦的卦序伏羲八經卦以1代表乾卦，以2代表兌卦，以3代表離卦，以4代表震卦，以5代表巽卦，以6代表坎卦，以7代表艮卦，以8代表坤卦。卦序數本身就代表這個卦。3、伏羲八卦的生成是一個等差數列太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，是一個以兩倍累乘進位的等差數列關係（見圖）。4、伏羲六十四卦方圓圖中的60進位算術伏羲八卦是參考河圖、洛書製成的八卦曆法，為十月太陽曆，八經卦代表一年四時八節。「伏羲六十四卦方圓圖」（見圖），圓圖代表天象，方圖代表地理方位，圖中乾卦位於午中，坤卦位於子中，離卦位於卯中，坎卦位於酉中；陽生於子而極於午，陰生於午而極於子；其陽在南，其陰在北；方圖乾始於西北，坤盡於東南，其陽在北，而其陰在南；圓圖主動，代表天，方圖主靜，代表地。圖中乾、坤、坎、離為先天八卦四正卦，主一年四季，其餘六十卦，每卦代表六日，每爻代表一日，四時八節、二十四節氣及陰陽、五行變化全部包含其中。此圖可分為兩個半圓，左半圈從復卦至乾卦為陽，右半圈從姤卦到坤卦為陰。乾姤之間，一陰始生，為月窟；坤復之間，一陽始生，為天根。這是伏羲60進位算術，60又為甲子之數。5、河、洛之數河圖、洛書（見圖）便是一個完備的數字系統。其中用數字描述日月五星的運行軌跡。據現代天文學家論證，河圖、洛書為兩萬五千年前的星象圖。河圖中的大衍、小衍之數。河圖中白點代表陽，黑點代表陰。《繫辭傳》曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也」。是說：1、3、5、7、9五位數為陽、為天，相加之和為25；2、4、6、8、10五位數為陰、為地，相加之和為30。河圖中黑白點數之和55正好合天地極數55，天地的極數55合大衍之數與小衍之數。《繫辭傳》曰：「極數知來之謂占，大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩（指兩儀）；掛一以象三(指三才)；揲（shé）之以四以象四時；歸奇於扐（音lè，手指之間）以象閏；五歲再閏，故再扐而掛……是故四營而成易，十有八變而成卦」。這是《繫辭傳》記述的中國最古老的占筮法。是說，先從簽囊中取50根蓍（shī）草（簽）為大衍之數，然後抽取一根放回簽囊，象徵太極，剩下49根為大衍之數之用；再將49根簽隨意分作兩半，象徵兩儀；在一半中取一根夾在中指與無名指之間，象徵人；然後以每四根作一股取出，象徵四象；爾後將餘數和夾在指間的一根合在一起，如果數字超過5，再取出四根，其餘數象徵閏月，並記下這個數。這樣一共要演示六遍，出現十八次變化而占筮成卦。可以看出，大衍之數與天地極數是有區別的，天地極數為天地萬物生成之數，而大衍之數則是占卜演算天地變化之數。大衍之數50 在實際應用中只用49。天地極數55，來自於大衍之數50和小衍之數之數5。大衍之數50來自於五行之數5乘以土之成數10，小衍之數來自於五行之數5。漢代易學家京房對大衍之數詮釋說：「五十者，謂十日、十二時辰、二十八星宿也。凡五十，其一不用者，天之生氣，將欲以虛來實，故用四十九」。《易經》認為，小衍之數為天地之體數，大衍之數為天地之用數。故大衍之數之用，以1為體，以49為用。河圖中天干交合之數。河圖之數十，為十天干之數。交合之數為：一、六共宗，二、七同道，三、八為朋，四、九為友，五、十同德。正是萬物生存之數。所以甲己合為一、六共宗，乙庚合為二、七同道，丙辛合為三、八為朋，丁壬合為四、九為友，戊癸合為五、十同德。十天干經交合之後，化為天干交合之五行，將河圖五行之體化為天干五行之用。從圖中可看出，其陰陽排列規律為：一六在北方，為玄武星象；二七在南方，為朱雀星象；三八在東方，為青龍星象；四九在西方，為白虎星象，五、十在中央，合大衍之數；每一宮統領七星，四宮合二十八星宿之數。漢朝易學家對此解釋為：「天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之」。可見，河圖中包含五行和五個方位。這是用5算術。據說古人用5，源於人的五個手指，以手指作為算術工具。

洛書之數洛書中陰陽點數，其橫排、豎排、斜對角排，其點數之和均為15，15合十天干數和五行之數；洛書中每列點數為15，合陰陽之數，其中9為陽之極數，6為陰之極數，這便是卦中陽爻用九，陰爻用六的淵源；洛書中陰陽點數共45，加五行之數5，合50為大衍之數；洛書中隱「三才」與五行之數，五行作用於天、地、人，合數15，故洛書縱橫交叉，上下左右，四方八面，皆難逃三才五行15之數；洛書為九星八面之數。九星之數為逆行：九紫、八白、七赤、六白、五黃、四碧、三綠、二黑、一白。每年一星，一直運行到現在。當年所在之星的卦象，就是當年出身之人的風水命卦，至今仍適用。此數與吉凶關係密切，故多用紫白九星測吉日；洛書體用周天之數：洛書之數九，取一為體，八為用，為九星用八卦。運數十五，周流八方為一百二十數，共三才而合之即360數，為周天之數。同理，其用數45，周流八方亦得周天之數360。河、洛之數奧妙無窮，其象、其理意義深遠，不能在此一一敘述。6、天干、地支合60甲子數天干數十，地支數十二，天干地支交合運行紀年、紀月、紀日、紀時，其最小公倍數為60，為一甲子。天干立而不動，地支圍繞天干輪配，紀年為60年一輪迴，紀月為60個月（5年）一輪迴，紀日為60天（兩個月）一輪迴，紀時為60個時辰（5天）一輪迴。每一輪迴，陰陽、五行之數全包含其中。《易經》中用數的地方很多，不一一枚舉。二、數在《易經》中的功能數在《易經》中既有標誌位序的功能，還有在卦爻實際應用中的演算功能，同時還是標誌事物發展進程的功能。《易經》認為，物質世界萬事萬物的發展變化，是由陰陽二氣消長運行的變化引發的，事物無論處在激烈運動還是處在暫時的靜止狀態，陰陽二氣從未停止過消長的運行。陰陽二氣的運行，推動萬事萬物按自己的生命周期發生變化。數，用以表示事物處在變化態勢時生命力的生、旺、休、囚、死狀況。通過觀察分析事物的氣數，可以推斷該事物的發展變化趨勢，幫助人們作出利弊取捨的抉擇。孔子在作《易傳》傳承《周易》時是有所取捨的，他為了借《周易》宣揚他崇尚的周禮，宣揚他的仁義等儒家思想，把易數歸為「數術」，認為是「小術」不值得一提，故而《易傳》側重易象、易理，捨棄對易數應用的傳承。這對《易經》以後的傳承和發展不能說不是遺憾。在儒家思想統治中國的兩千多年中，一直重視文理的應用，而鄙視數理的應用。從某種程度上說，孔子作《易傳》，「成也蕭何，敗也蕭何」，功過兩半。有了《易傳》，對《周易》傳承發展起推動和促進作用，也因《易傳》對易數的捨棄，從而抑制和阻礙了自然科學在中國的發展。從伏羲女媧連體畫（見圖）上看，七千年前的伏羲女媧就拿著圓規和矩尺，足以說明上古時期中國先民的數學知識遠比我們想像的要先進的多。從河圖、洛書看，上古先哲們對幾何學、四則混和運算、乘方、開方等數學常識已經熟練掌握，並應用於對天文地理的觀測推算。西方運用黃道十二宮的推算方法揭示的2.5萬年前的星象位置與河圖揭示的28星宿星座位置完全吻合，可見上古先賢們數理智慧了得。

三、象數辨證看盛衰　　數是事物發展進程中量的反映，數既是事物客觀規律的反映，也是大自然的基本法則。星移斗轉，時空交替，事物的運動，萬事萬物在自己的運行軌跡中，進行著不可避免的數量波動起伏，憑藉運動達到彼此間的平衡和諧。這種「數」的變化，受制於陰陽二氣的消長變化，以「氣」變帶動「數」變，形成事物的「氣數」。事物長消變化與事物的氣數變化相對應,氣數是事物內在的質，反映事物生命期的本質，是看不見、摸不著的。而「象」則是事物外在的表，事物通過外表的「象」反映內在的「氣數」。因此，對事物「數」的把握，必須藉助事物的「象」，綜合分析才能把握事物的進退盛衰。　　天道無常，如何通過「象」去把握事物的氣數呢？我們必須藉助陰陽二氣消長的規律。《易經》陰陽消長的規律告訴我們：　　1、衰竭的極點即進取強盛之機　　《易經》認為，陰極陽至，物極必反。如復卦的大象就是反映陰極陽至。復卦從坤卦變化而來，坤卦六陰達到極點，陰極陽至，一陽復來，變成復卦。從晝夜陰陽消長看，氣溫在一晝夜中到子夜時分降至最低點，也從此時開始一陽來複，陽氣不斷上升，氣溫逐漸升高，從黑暗逐漸趨向黎明，從黎明逐漸趨向光明。從社會陰陽消長看，一個腐朽沒落的王朝猶如陰極，陰極陽至，官逼民反，黑暗孕育光明，預示舊王朝日趨消退、覆滅，新王朝日漸孕育、誕生。歷史朝代的更替無不按此軌跡進行。　　以上復卦之例告誡我們，把握事物的氣數，不僅僅看事物的「象」，更重要的是看陰陽二氣消長的趨勢。從復卦大象看，陰氣仍處強盛態勢，陽氣處在初生弱小態勢。但從陰陽消長趨勢看，陰氣處在消退之勢，而陽氣則處在上升之勢，故而陽氣具有進取成功之機，進取、成功則是陽氣的氣數。　　我們再從姤卦看，姤卦代表消息卦陰曆五月，姤卦是從乾卦變化而來，乾卦六陽盛極，陽極陰至，到農曆五月夏至節氣，一陰來複。從姤卦大象看，陽氣仍處於強盛狀態，一陰處在初生弱小狀態。但從陰陽消長態勢看，陰氣卻居上升趨勢，陽氣卻處在消退趨勢。這時陽氣則開始表現為衰退的氣數，應該藏匿鋒芒避讓。夏天之後，就逐漸進入秋冬了。大象雖為陽盛，趨勢卻為陽衰。看氣數，首先看「象」，次之看「氣」、再之看「數」。　　2、從陰陽平衡看進取強盛之機　　事物的發展是複雜的，陰陽消長是在激烈的鬥爭中展開拉鋸式交鋒，從局部看，有時陽氣暫時佔上風，有時則陰氣暫時佔上風。從整體看，在勢均力敵時，又處於相對的平衡狀態。隨著時間的推移，走勢的發展，條件的變化，整體平衡又被打破。這種從局部的變化導致到整體的變化，也呈現數輪拉鋸式交鋒，最終打破整體格局的平衡，呈現大象。如泰卦陽氣從復卦復生，到臨卦已升為兩爻，到泰卦已升為三爻。從表象看，泰卦處在陰陽勢均力敵狀態，處在暫時的平衡。但從陰陽消長的趨勢看，陽氣處在上升態勢，陰氣處在消退態勢。從消息卦上看，泰卦代表陰曆正月，為東方寅木當令，如東方的太陽逐漸升起。從節氣上看，為立春時節，寒冷即將過去，明媚溫暖的春天即將來臨。因此，泰卦孕育進取、成功的氣數。　　相反，否卦從卦象上看，也處於陰陽平衡的狀態，陰陽各佔三爻。但從陰陽消長趨勢看，否卦為處在陰長陽消態勢，從姤卦一陰來複，到否卦已經三陰生成，陰氣處在上升態勢。從消息卦看，否卦代表陰曆七月，申金當令，一天中代表日中偏西時刻，一年中代表夏去秋來時節，隨著陰氣的上升，很快就是秋風蕭殺，寒冬來臨了。預示事物從大成走向衰亡的大轉折點。所以，否卦代表衰敗的氣數。　　人為事物雖然受天理支配，但人並不像天那樣剛健恆常，從無差錯，人受情感、利益、誘惑的驅使，往往看不清天理或忽視天規，這樣才受規律懲罰。當你事業處在泰卦卦時，利用天時、地利、人和的有利優勢，謙虛謹慎，發奮進取，這樣就應順時勢，就會取得更大的成功。相反，處在泰卦，洋洋自得，沾沾自喜，忘乎所以，就會泰極否至。同理，當你的事業處在否卦卦時，你如臨深淵，如履薄冰，謹慎度過否難，這也順應了時勢，就會否極泰來。

3、從陰陽通阻看發展趨勢　　事物生成、發展、衰亡的過程，為事物縱向發展軌跡；因為「交變」規律的作用，事物在發展中與周遭事物產生相互作用和影響，為事物橫向周面的發展軌跡。《易經》認為，事物的生成、發展、衰退都是在色彩斑斕的立體空間進行的，不是平面的，不是線形的，也不是黑白的。這是我們學習《易經》觀察、思考、分析問題的基本要素，所謂「時勢」本身就是立體空間，陰陽在立體空間的消長也不是簡單的此消彼長的直線變化，而是呈顯拉鋸式交鋒的螺旋式立體軌跡（見模擬陰陽變化螺旋圖）。但凡《易經》所闡述的象、數、理、占之理都是指立體多維空間的事理。譬如，一個六爻卦，從縱向看，可以代表事物的生命周期（也可以代表一個系統的縱向分類），至少包含四層五面陰陽相互作用關係，以水火既濟卦為例來剖析這種關係：　　（1）、從事物的縱向看，有四層相互關聯的互卦關係：123、234、345、456。這種關聯有如下特點，相鄰越近的互卦彼此關聯越緊密，相距越遠彼此關聯越疏淡，以致最初與最上毫無關聯。這是符合事物系統關聯規律的。從一個組織機構看，群眾總是和最基層的領導關聯緊密，與上一層的領導關聯就少了，與最高層的領導就沒有關聯了，或者說只有間接的關聯。一個普通百姓怎麼可能天天與帝王接觸，並且掌握他的具體信息呢？但是，有了這樣的組織系統，可以通過逐級關聯來實施子系統與系統的關聯運作。從一個人的成長軌跡看，人們總是考慮眼前及近期的問題，對未來遙遠的問題只能是大概的輪廓，是不可以具體謀劃的。但是可以通過逐漸成長的關聯，使未來輪廓逐級顯示成象。《周易》通常只說一個互卦關係，那是省略了沒說，而不是忽視不說，其他三個互卦關係要靠我們去悟。有的人在卦的應用中只考慮一個互卦關係，這叫「照搬照抄」，教條了，你漏掉那麼多客觀信息，你測得的事怎麼可能準確呢？《易經》有很多方面只說一點、一面，其餘沒說。我的理解：那不是不說，而是讓學易者去悟。悟，是要悟性的，沒有悟性，即使學了一輩子《易經》也會不得要領的，這也是《易經》不是人人都能學成的道理所在。　　（2）、從事物發展階段橫斷周面看，有五面的直接關聯關係：初與2、2與3、3與4、4與5、5與上。這種關係在卦中稱為「比」，比的關係只涉及相鄰的兩爻，表現為這個時段事物與不同客體的直接關聯。直接表現為一個人為了自己的目標，要與多個人、多個層面直接交往，但與他交往的人相互並沒有直接的關聯。　　無論是逐級的縱向互卦關係，還是相鄰兩爻橫向周面比的關係，都必須遵循陰陽運行的規律，陰陽協調互補則通，通則亨；陰陽相斥為敵則為阻，阻則吝。我們從既濟卦看，四組互卦都為水火陰陽互補，五面相比也是陰陽互應。因此既濟卦是大通大吉之卦，預示大成氣數。但是，既濟卦太完美了，物極必反，太完美也意味不完美的開始，所以既濟卦卦辭說：「初吉終亂」。