鬼谷子大智慧：一個陰謀家是如何煉成的（下）

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《揣篇》，即是指揣摩，所謂揣摩，即是指內心暗中摸索、推測、思考、猜測，推想，悉心探求。鬼谷子首先說，古代善於治理天下的人，必然衡量天下的權勢，而揣摩諸侯的情志。其實我們任何一個人在為人處事時，都要衡量、揣摩其人其事。可是我們的衡量、揣摩，卻是憑著我們原有的、狹隘的知識和印象去應對已經變化了的人和事。所以鬼谷子說，我們觀察、揣摩一個人，必然要在他非常喜歡的時候，前往而增加他的慾望；因為一個人有慾望時，不能夠隱藏自己的心情。必然要在他非常恐懼的時候，前往而增加他的厭惡；因為一個人有厭惡時，不能夠隱藏自己的心情，心情慾望必然出現變化，這樣才能得到實情。鬼谷子的這個思想也如同孔子一樣，《論語·學而》：「子曰："不患人之不己之，患不知人也。』」這個意思是說，不要害怕、擔憂別人不了解自己，要害怕、擔憂的是自己不知曉不了解別人。正因為我們不理解別人，才不理解他為什麼不理解我，我如果理解了別人，也就理解了他為什麼不理解我，因而我就會想方設法讓他理解我。這才是最佳行為方式。但是，我們在實際工作中、實際生活中，實實在在替別人考慮一下了嗎？我們了解、理解周圍身邊的人了嗎？沒有！起碼大部分人都沒有去考慮過別人，都沒有去知曉、了解、去理解過別人。所以，人與人之間的矛盾也就多了起來。人們之間若是真能都象孔子所說的這樣，都能互相理解、相互知曉、了解，那麼，人們之間的矛盾將會大量減少，人們也就能建立起人與人之間相互親愛的關係了，也就能很好地為人處事了。

《摩篇》，與《揣篇》是姊妹篇，《揣篇》，是指揣摩，所謂揣摩，是指內心暗中摸索、推測、思考、猜測，推想，悉心探求。「摩」則是指切磋研究，也含有觸摸試探之意。它們同是講人際之間的交流溝通。怎麼與人交流溝通？鬼谷子首先說，精妙的切磋研究要以對方的慾望，測量而探求之，內心的驗證必然響應；對方有響應，必然就會有作為。也就是說，與人交流溝通，必須要懂得人的心理，人的慾望，根據對方特有的社會環境、人情關係，猜測到他的心理活動，才能使他有所響應。如果不符合他的社會環境、人情關係，那麼必然會遭遇對方的排斥拒絕。與人交流溝通，沒有固定的方式方法，所以我們有時要以平衡，有時要以公正，有時要以喜悅，有時要以憤怒，有時要以名聲，有時要以行為，有時要以廉潔，有時要以誠信，有時要以利益，有時要以謙卑的方法，才能取得成功。其實，說來說去，還是要先理解別人，才能達到交流溝通的目的，才能達到自己的目的。

《權篇》，即是指「稱量、平衡」，鬼谷子認為首先列出對方的各種言論，其意思就是我們首先要了解對方，知曉、稱量、平衡對方是一個什麼樣的人後，我們才能夠去進行遊說。我們遊說的目的是什麼？就是要說服他人，憑藉他人的力量而達到自己的目的。如果我們連對方是一個什麼樣的人都不了解，我們的遊說又怎麼能成功呢？沒有眼睛的人不可以向他們顯示五色，沒有耳朵的人不可以告訴他們五音。所以不可以前往的人，就無法開導他們。不可以前來的人，就無法接受他們。然後鬼谷子又說，有智慧的人不使用自己的短處，而是利用愚蠢的人的長處；不使用自己所笨拙的，而是利用愚蠢的人所擅長的，所以不會有困難。言說其有利，是因為要隨從了解其長處；言說其有害，是因為要避開了其短處。然後鬼谷子又說，所以與智者言說，要依靠博學；與博學者言說，要依靠辨析；與辨析者言說，要依靠簡明扼要；與高貴者言說，要依靠權勢；與富裕者言說，要依靠高貴；與貧窮者言說，要依靠利益；與低賤者言說，要依靠謙卑；與勇敢者言說，要依靠敢作敢為；與愚昧者言說，要依靠尖銳。這些都是言說的藝術，而人們經常違反。然後鬼谷子又說，言談有許多類型，事情有許多變化。所以終日言說，不會失去其類型，而事情就不會混亂；終日不改變，就不會失去其主宰。也就是說，我們不要被對方的話題牽著走，而是要牢牢把握住自己遊說的宗旨。

《謀篇》，是指謀劃、計謀、謀略，是指與人交流溝通要事前有謀劃，不能只憑著自己的想像就去與別人交流溝通。鬼谷子首先說，凡是謀劃都有方法和原則，必然要得到所憑藉的，以求得其情形；只有明了其情形，與人交流溝通才會有成效。所謂的度量才能、酌量能力、揣摩情形，就是要掌握方向。第二段的意思是說，與相同觀念的人交流溝通，就容易成功；人的觀念不相同，那麼交流溝通就容易失敗。所以土牆總是從縫隙處毀壞，樹木總是從關節處毀壞，這大概就是事物的原理吧。第三段的意思是說，萬事萬物都有變化，所以我們要有謀劃，而謀劃必然要有計劃，計劃必然要有準則，而準則就是我們的道路。也就是說，與人交流溝通，要根據我們的道路上的準則而進行。第四段的意思是說，與人交流溝通，一定要先了解對方，如果用利益去勸說一個仁愛的人，那麼必然會失敗。如果用困難去勸說一個勇敢的人，那麼必然達不到目的。如果用謊言去勸說一個有智慧的人，那麼必然會被拒絕，甚至會被揭穿。而那些愚蠢的人容易蒙蔽，不肖之徒容易恐懼，貪婪的人容易被誘惑，這些都是要憑藉事情來裁決。第五段的意思是說，與人交流溝通，一定要把話說到對方心裡去，所謂外表親近而內心疏遠的人，是指雙方的觀念不同，有很大差距，但是環境又迫使雙方在一起，比如同事，比如親友關係等。所謂內心親近而外表疏遠的人，是指雙方觀念相同，但並沒有什麼關係。所以我們要憑藉其疑惑的，或憑藉其顯現的，或憑藉其所說的，或憑藉其厭惡的，或憑藉其擔憂的與之交流溝通。然後，通過切磋使其恐懼，通過推崇使其行動，通過微妙的言說而證明，通過驗證之事而使其響應，通過壅塞而使其堵塞，通過混亂而使其迷惑，這就稱之為計謀。與人交流溝通，必要時就要使用計謀，不能只憑自己的想像就去言說。第六段的意思是說，計謀的使用，公開不如私下，私下不如結交；結交就會沒有縫隙了。也就是說，與人交流溝通，首先要根據對方的身份，選擇遊說的內容，不要以人們所不願意的事強加於人，不要以人們所不知曉的事而教導於人。人之所以有喜好，就學著順從之；人之所以有厭惡，就避開而忌諱之。第七段的意思是說，可以知曉的人，就可以利用；不可以知曉的人，就不要去利用。所以說：事情貴在控制別人，而不貴在被人控制。控制別人的人，就掌握了主動權。被人控制的人，就被控制了命運。所有這些與人交流溝通，關鍵就是一定要選擇最佳行為方式。全篇緊緊圍繞著與人交流溝通的問題，提出了與人交流溝通要事前有謀劃，不能只憑著自己的想像就去與別人交流溝通。所以，關鍵問題就是一定要選擇最佳行為方式。

《決篇》，說的就是決斷，我們對一件事有疑惑，必然要寄託於內心有疑慮的事，才需要決斷，如果沒有疑惑，就會馬上拍板敲定。但怎樣決斷，則是大問題。取用還是放棄？這就需要選擇，人們每做一件事，都會有疑惑，都想知道後果怎麼樣，都會考慮自己的選擇對不對。這個問題困擾了人類千百萬年。以至於人們大都患上選擇恐懼症。遇到很難選擇時，古代人們就發明了占卜、算命，把選擇權拱手交給了鬼神。一個人在他的一生的生活中、工作中都會有若干次選擇，每次選擇都很重要，倘若不會選擇，就會錯過機遇，最後將一事無成。凡看見的都想要，或是凡看見的都不想要，都不對。輕率地隨便選擇，則會得到煩惱和痛苦的後果。所以，會不會有所選擇，這對一個人是非常重要的。有許多人自認為是會有所選擇的，其實是這山望著那山高，總想選取好的，而厭惡平淡的、差的；殊不知，很多事情從表面上來看是很好，可是其好的景況已經到頭了，盛極必衰！當他選擇了這個好的後，沒多久就盛極而衰了。許多人只看見有利的，殊不知利益後面緊跟著禍患，因為你所看見的利益別人也看得見，你既然獲取了它，別人也想獲取它，你為了保住自己的既得利益，就不得不防止別人的覬覦，以及奪取。這就是「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」而許多差的呢，平淡的呢？當你選擇了它後，從中發掘出新的東西，那你就成功了。所以，每個人在他的一生中面臨的選擇就很重要，到底選擇什麼？這就需要智慧了。鬼谷子認為，對於事情的發生度量於過去之事，驗證於未來之事，檢驗於公平的真情，就可以這樣決斷了。也就是說，這一類的事，參考一下過去同類的事情，再考慮一下後果，再檢驗一下是否公平，是否是真情，就可以決斷了。如果有不公平的現象，有不真實的情況，那麼就不可以選擇決斷，最好選擇放棄。

《符言》，是指已經驗證、已經應驗了的言論，已經驗證、已經應驗了的言論是什麼呢？第一節，講位置，意思是要人們找准自己的位置，所謂安定、徐緩、公正、靜默，其施加於法度無不柔軟，是指人們對待法度採取什麼樣的態度。如果人們採用混亂、急速、偏私、浮躁的態度對待法度，那麼就不是柔軟而是堅硬了。所以，關鍵是我們自己的位置和態度。第二節，講明白，人們總是以自己的眼睛來看，以自己的耳朵來聽，以自己的心來尋求所謂的智慧，還自以為很明白，其實這是糊塗。這個世界，在不同的人的眼中是不同的，是別有風彩的，有人看到的是陽光面，有人看到的是陰暗面，有人看到的是平面，有人看到的是立體面，有人看到的是橫切面，有人看到的是縱深面，有人站得高看得遠，有人站得低看得近，這取決於每個人角度、立場、高低的不同。所以，要和同於眾人的看法才能稱之為明白。也就是說，不能以自己的明白去代替他人的糊塗，焉知是眾人皆醉我獨醒？還是眾人皆醒我獨醉？第三節，講規律，其中心意思就是講不要固步自封、固執己見，自己堅強而拒絕其它任何學問，就會造成自己心靈的閉塞。世界如此之博大，是我們這一生這一點狹隘的知識所能了解所能包容的嗎？有人說，高山仰望它就不能看到頂；深淵測量它也不能量到底，但鬼谷子認為，高山仰望它就能看到頂；深淵測量它就能量到底。所以，固執己見只能使自己閉塞。這世上萬事萬物都有規律，有誰能真正了解萬事萬物的規律？即使是專家，也只能講清楚一小部分的規律。所以，尊重規律，不要固執己見。第四節，講賞賜與懲罰，我們都是社會人，既然是社會人，就會有各種各樣的人情關係，那麼，是人情關係重要？還是法度重要？如果我們認為人情關係重要，那麼我們為了維護人情關係，就會破壞社會法度。如果我們認為社會法度重要，那麼我們只有犧牲人情關係。所以，使用賞賜貴在誠信，使用刑罰貴在堅決。也就是說，我們在與人交流溝通時，也要有一定的底線，不能因為人情關係而導致社會混亂。因為混亂的社會對任何人都是不利的。第五節，講詢問，我們現代人，很不善於詢問，原因在於詢問別人很沒有「面子」，會丟人，會被別人瞧不起。自己不懂而別人懂，尤其是一個比我窮的人，一個比我年齡小的人，一個社會地位不如我的人，他憑什麼比我懂得多，我憑什麼要問他？難道金錢、地位與知識能畫等號嗎？所以鬼谷子說，想一想，天、地、人道，四方上下，前後左右，你都懂嗎？第六節，講憑藉，只有憑藉一個平台，才能做事，只有憑藉時勢，事情才能成功；只有憑藉我們的人生道路，才能成就成功的人生。可是有些人卻異想天開，叫喊著我能成功我能成功，就必然能夠成功嗎？第七節，講周密，一個家庭里要有規矩，全家人才會內外溝通，才能知曉人們的所聽所聞；如果家長獨斷專行，全家人唯唯喏喏，家長只憑著自己的意願做事，這樣的家庭能長久嗎？而所謂規矩，則是周密的，不是想到什麼就是什麼。第八節，講恭敬，只有恭敬地對待萬事萬物，恭敬地對待身邊的人，才能擁有更多的眼睛、耳朵，才能真正明白事理。如果飛揚跋扈、固步自封、固執己見，那麼所有的人都會遠離，都會不說真話，又怎麼能明白地知道千里之外，隱微之中的事情呢？第九節，講名與實，與孔子、荀子的「正名」很相似，「正名」理論是孔子反對形式主義的一個明白的表現。君君、臣臣、父父、子子，必須各自按照其社會角色遵循一定的社會行為規範，君主要象個君主，臣子要象個臣子，父親要象個父親，兒子要象個兒子，並按照其社會角色遵循各自的社會行為規範，才能符合各自的做人的標準。孔子的「名不正，則言不順」，即要求用「實」來符合「名」所規定的要求，或用「名」所規定的要求去糾正已經存在或變化了的「實」。從而肯定了「正名」的邏輯價值和名辯的社會作用。名稱和實質應當互相關聯，如果事物相類似，就應當叫同一名稱。如果事物相異，就應當叫不同的名稱。荀子提出「正名」，就是要使本來如此的就本來如此，不要用一些奇談怪論把本來如此的變成本來不如此了。只有讓本來如此的依然還是本來如此，不憑藉奇談怪論來擾亂正確的名稱，人們才不會蔽塞和被蔽塞。鬼谷子則說：名稱恰當那麼就是產生於實際，實際產生於事理，事理產生於名與實的規律。規律產生於和諧，和諧產生於恰當。他們說法雖然不一樣，但意思卻是一樣的。在本篇中，鬼谷子用字很簡略，但卻句句切中要害，不思索，就很難讀懂。這些已經驗證，或者是已經應驗了的言論，應該就是歷史的經驗，就是中國傳統文化中的瑰寶。

《本經陰符七篇》，所謂「本經」，是指基本綱領；所謂「陰符」，是指暗中驗證。論述的是「盛神」——旺盛我們的精神，「養志」——修養我們的意志，「實意」——充實我們的思想，「分威」——辨別區分威勢，「散勢」——分散改變形勢，「轉圓」——轉動圓環而追求事物的吻合，「損兌」——減少快刀斬亂麻一般鋒利的言行。