疾風烈火 - 8、市場營銷的誘惑

市場行銷的誘惑 你是否注意到，今天當你跟一個基督徒談到他(她)的教會時,總是免不了會問聚會的人數。問：「告訴我你的教會的情況。主的工作進展如何？」答：「嗯，我們教會禮拜天大約有三百人左右。」當我問其他教會的牧師同樣的問題時，我總是得到相同的答案，再加另外兩個資料：「會友人數大約五百五十人，我們才剛蓋了一座教育大樓，我們今年的總收入將會多於四十萬。」聚會人數、建築物、錢。A-B-C：新三位一體。安提阿教會有多大？這樣的事情絕不會發生在彼得或保羅的時代。有一件可確知的事是：他們沒有屬於他們自己的建築物。他們在人們的家裡、在公共庭院、有時甚至在洞穴里聚會。至於預算，他們似乎把大部份的錢都用來幫助窮人。在五旬節那天之後，數算人數便很少出現。我們注意到使徒行傳2：41以及4：4提到關於大筆的人數。之後，19：7說道，在以弗所有「大約十二個人」，在保羅的服事之下被聖靈充滿。這之後我們便不得而知了。在林前l:14-16節，保羅甚至不記得他為誰施洗，更不用談所有的人數了。安提阿教會的聚會人數有多少？庇哩亞呢？腓立比呢？羅馬呢？我們完全無從知道。在啟示錄的七個教會之一的非拉鐵非教會，會眾有多少？顯然不是很多。主說：「你略有一點力量。」然而他為他們打了一個璀燦榮耀的高分。沒有任何教會，包括我所牧養的教會，可以用聚會人數來衡量。對比之下，老底嘉教會的會眾有多少？這個教會「是富足、已經發了財，一樣都不缺」，這個事實給我們一點暗示。我們所知道的是，這個教會禮拜天或許可以吸引7000人。他們的帳單都付清——然而他們在屬靈上卻被嚴厲的責備。在所有書信當中，我們找不到保羅說：「我聽說你們上一季的聚會人數減少——到底是什麼原因？你們要怎麼辦？」這使我要說，沒有任何教會，包括我所牧養的教會，可以用聚會人數來衡量。雖然我為每個禮拜湧進布魯克林會幕教會的群眾感謝神，但這卻不是神恩典的標誌。風尚之外那麼對於一個「使徒行傳」的教會，真正要緊的是什麼呢？使徒在使徒行傳第四章里的禱告，給了我們一個典範：「叫禰僕人大放膽量講禰的道」(29節)。門徒要的不是數目，而是能夠讓他們成為合神心意的教會最根本的素質。大放膽量只有聖靈能賜下。絕沒有「大放膽量的教導」這回事；你絕不可能從研討會學來。提摩太後書1：7說：「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」新約的傳道人勇敢的向前面對抵擋，信靠聖靈會帶來相信基督所需的堅定信心。他們不害怕。聽聽看彼得在五旬節那天怎麼說：「你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。」(徒 2:23)。這樣的事是人們最不想聽到的。如果雷大衛(David Letterman，譯註：美國著名的脫口秀主持人)有一張對猶太人聽眾十大不能說的單子，第一件一定是「你們親手把以色列盼了幾個世紀的彌賽亞殺了」。但是彼得的勇敢並沒有驅走人群。相反的，這些話刺穿了他們的良知。那天傍晚時，一大群人為他們的罪悔改，相信基督。接下去的一章，在醫治好了瘸腿的之後，對於聚攏來的群眾，彼得仍舊是直接就說：「你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。你們殺了那生命的主，神卻叫他從死里復活了。我們都是為這事作見證……。所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到」(徒3：14-15，19)。當保羅幾年之後在以弗所傳道，他非常直接的面對外邦人的偶像崇拜，以至於發生暴動。「眾人聽見，就怒氣填胸，喊著說：「大哉以弗所人的亞底米啊！」滿城都轟動起來。眾人拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古，齊心擁進戲園裡去」(徒19：28-29)。這樣做似乎對市場大眾並不怎麼敏銳，對消費者也不怎麼友善。然而，一個強壯的教會就這樣被建立起來了。當保羅向他們問安的時候，他能夠這麼說：「因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。……所以你們應當儆醒，記念我三年之久晝夜不住的流淚，勸戒你們各人」(徒20：27，31)。請注意這裡：「神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳……，不住……勸戒你們。」這些一直是擺在使徒心中的事奉。使徒知道，若沒有勇敢大膽的態度來宣告神的話，他們便無法建立合耶穌心意的教會。世界上任何地區的任何教會都必須回到這個相同的結論。使徒並沒有試著以巧妙的手法來贏得人心，他們並不以為他們的溝通技巧必須令人感到快慰、舒服，他們的目標是使人的心為自己的罪被刺透。他們一點也不打算問：「人們想聽什麼？我們禮拜天要如何才能吸引大群的人來教會？」這些是他們從沒想過的事；這些事情對於新約里的教會是全然陌生的。我們不以聖經的方式來帶領人到基督面前，反之卻將自己的精力消耗在不合聖經的「教會增長」觀念上。聖經上沒有說我們應當把目標設定在數目上，卻竭力勸我們靠著聖靈、大膽忠心的宣告神的信息。這樣才能以神的方式建立神的教會。不幸的是，現在有些教會卻不斷的關注人們對於主日敬拜是否滿意，並且詢問他們喜歡什麼。一位宗派專家告訴一位記者：「我們需要學習如何乘上變化的潮流。」(注1)我們沒有任何許可，可以調整福音的信息。無論受歡迎與否、合乎潮流與否，我們都必須忠實、勇敢的宣告：罪是真實的，但是耶穌赦免一切認罪的人。神從來沒有要求建立一個大教會，他只呼召我們在聖靈的恩膏與能力之下做他的工，向他所愛的人宣告他的話，由他帶來只有他能夠產生出來的結果。於是，榮耀便全然歸給他自己——而不是任何宗派。這是神唯一的計劃，任何其他的作法都偏離了新約的教導。神告訴以西結說，如果惡人需要接受一個警告，而他卻沒有傳達的話，那麼他們的血將歸在先知的手上。今天，對於話語的職事，這話仍是真實的。慕迪(Dwight L.Moody)一生都因著曾在一個場合里太巧妙的傳達福音，而耿耿於懷。在他過世之前六年，他回述1871年秋天在芝加哥所發生的事情：我打算以六個晚上專註傳講基督的一生。我已經花了四個主日晚上在這個主題上，一路從馬槽講到他被捕、受審判；然後，在第五個主日晚上，十月八日，是我在芝加哥聽眾最多的一場聚會，我有點為這個成功感到得意，我的題目是「那麼，對於這位稱為基督的耶穌，我該做什麼？」那天晚上我犯了一生當中最大的錯誤：在講完道——藉著神所給我的能力——之後，我開始催促人們接受基督，我結束信息說道：「我希望你們將這個題目帶回家，在這個禮拜當中好好的思想，下個禮拜天我們要繼續談到加略山的十字架，然後我們來決定我們對於拿撒勒的耶穌該做什麼。」就在那一刻，火警在附近響起，慕迪很快的解散聚會，將人們遣散出會場。這是芝加哥大火災的序幕，其後的27小時有300人死亡，90,000人無家可歸，整個城市變成灰燼。顯然慕迪沒有機會結束他的系列信息。他繼續說道：「自那次之後，我就再也沒見過那群會眾。今天我還是忍不住我的眼淚……二十二年過去了……直到在另一個世界相見，我將永遠見不到那些人。但是我要告訴你們，那天晚上我學到一個功課，是我永遠難忘的：那就是，當我向人傳講基督時，就在當時當場，我要試著帶他們作一個決定。我情願自己的右手被割下來，也不願給聽眾一個禮拜，讓他們決定要不要耶穌。」難怪使徒雅各寫道：「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了」(雅 4:14)。福音是這麼重要，無法留到明天或下個禮拜，或是等到群眾顯得比較友善時。約翰衛斯理在1700年代在野外向英國那些頑固的礦工佈道時，可曾告訴自己，我最好不要對他們說他們是罪人，要不然他們可能會走開？今天在美國，我們有一股反權威的精神說：「我警告你，沒有人能告訴我我需要改變。」無論是在講壇上或是在教牧協談輔導時，我們太常向這樣的心態妥協，而不敢講說關於罪的真理。我們繼續不斷的以保羅說的「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人」 (林前 9:22)來作藉口，卻沒有注意到就在下一節他說：「你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞」(24節)。調整我們的風格使人願意聽是一件事，但信息卻絕不能改，絕不能使我們空手見主面。我們仍然相信箴言28：23所說的：「責備人的，後來蒙人喜悅，多於那用舌頭諂媚人的」嗎？耶穌是勇於直接面對的；當彼得叫他逃避十字架時，耶穌沒有回答：「彼得，你知道，我真的試著了解你的本意，我很珍惜你那麼在乎我，不要我受到傷害。」相反地，他對他的頭號弟子說：「撒但，退我後邊去罷！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」(太 16:23)。我們心裡作何感想？直指要點我發現，人們跟我談他們的問題時，大約百分之90的情況都不是談他們真正的問題。因此，傳道與協談的挑戰其實是找出在問題底下的屬靈問題。一位丈夫說：「她不了解我。」對他回答：「是嗎？真糟！我為你難過」很容易，但可能真正的實情是：他的舉止粗暴蠻橫。我們必須慈愛又堅定的以愛心說誠實話。有一對惹眼的年輕人，我暫且稱他們為米雪與史提，在一個禮拜天晚上聚會結束時，到前面來禱告。兩個人都穿得很體面——他穿著一套昂貴的西裝，打著一條價值美金60元的絲質領帶，她穿著一件時尚的洋裝。從她濕潤的雙眼，我看得出來，在聚會時她被某些事感動了。相較之下，他似乎有些保留，躲避我的眼光。「能不能請您為我們禱告？」她問道。「當然」，我說。「你要我為你們禱告什麼？」「求神賜福我們的關係，」她答道。這句話可以有許多意思，特別是在紐約市。我立刻覺得需要問他們幾個問題：「我禱告之前，如果你們願意，請告訴我一點你們的背景。你們彼此認識多久了？」「好幾年了。」再下一個問題並不是很有禮貌，但是我覺得聖靈催促我。因此，我聲色不改的說：「你們住在一起嗎？」立刻，一股震驚。她的眼皮跳了一下，他的頭猛然往上抬。我們站在那裡，僵持了一秒鐘，彼此對視。最後她說：「是的，……我們是。」我點點頭說：「好，這叫我有點棘手。你們要我求神祝福—件他已經表明他不喜悅的事。他在聖經里已經說得很明白，在婚姻以外的同居是錯的。所以在我看來，似乎如果我求他在這樣的情況下幫助你們，是在浪費我們每個人的時間，不是嗎？」他們只是看著我。我繼續說下去：「讓我告訴你們——讓我們回到神的計劃。史提，如果現在你另找個地方住如何？你們說你們要神的祝福在你們的關係之中，好，這是第一步；這一步將打開許多祝福的門。」我能看出史提對這個建議並不怎麼熱衷。「你們有家人或朋友在這裡，能留你們今晚過夜嗎？」沒有，他想不到有什麼人。「聽著，我們可以為你找一個地方過夜，」我說。「如果神是真的，而你真心愿意他幫助你的生命，那麼就按他的方式生活。否則，你們就任意而為吧！當然，這樣做最後是自取滅亡；你無法改變神對罪定下的結局，就如同你無法改變的地心引力一樣。」他又提出別的藉口。我找了一位平信徒助手過來，請他為史提安排晚上留宿的床位。史提與米雪仍然不確定要怎麼做。「如果我們還是住在我們住的地方，但不要睡在一起，可以嗎？這樣應該沒關係，是嗎？」我回答：「如果你們兩個承認是基督徒，必須避免這種明顯的肉體的試探。此外，當你們早上走出公寓時，鄰居會作怎樣的假設？把事情一路做對來，好嗎？」他們最終同意這個計劃。我必須告訴你，也有些人在同樣的情況，卻不同意這樣做。他們會說一些像這樣的話：「嗯，讓我們再看看好了」，然後便走出去了。但是至少我晚上可以安然入睡，因為我知道我已經在神的面前將真理告訴他們了。我也曾接到一些女士寫來的信說：「你知道嗎，我並不喜歡你那天對我和我的男朋友說的話。你告訴我們應該聽從聖經，但是我們不想接受。我想，我應該讓你知道：他已經離開我了；就如同你說的，我只不過是一片肉，其他的什麼都不是。現在我又獨自一人了，我希望我當時聽從了你的話。」史提與米雪的情況最後變得更好，他立刻找到另一個地方住，我們繼續輔導、幫助他們，神張開他們的眼睛，使他們看到屬靈的真實。然後一件奇妙的事情發生了：在一個禮拜二的晚上，當禱告會將近結束時，我說：「在你們都離開之前，今晚我要給你們一個驚喜，請每個人都起立。」會眾們都起立……然後風琴開始奏起Lohengrin莊嚴的「結婚進行曲」。後門打開，面帶微笑的新娘，穿著一件長洋裝，手捧著花，向前走來。人們爆出熱烈的掌聲。史提整晚坐在靠近我的前排座位上，此時他站起來。就在l，500位觀眾的見證下，他們在基督面前結合在一起。在整個過程中有好幾次，他們快樂的抽泣聲大到人們可以從我的麥克風聽到。儘管如此，他們還是設法說完他們的誓約。退席之後，我對觀眾說：「你們知道嗎，這一對新人最近才接受主。」我沒有把他們過去的細節說出來，但是大部份人可以猜得出來。他們非常清楚知道，神的恩典與能力能使彎曲的變為正直。這些年來，這樣的事情已經多次發生在禮拜二晚上，總是帶來美好的歡慶。討好誰？布魯克林會幕教會的同工，就是在複雜的情況中也採取勇敢的立場，例如對已經有了小孩的同居男女亦然。要求這個男人暫時搬出去住，但是必須繼續付生活費，是很不容易的。但是那些決心悔改的人，便完全遵照這樣的方式做。我常常對同居者說：「你們可能覺得納悶，到底這個傳道人的理由何在？他到底想證明什麼？除了討神的喜悅之外，我沒有什麼道理。你們可以看到，教會已經坐滿人；我們並不急著要新會員加入教會，或是得到你們的奉獻。但是我們卻急切要討神的喜悅，好使我們有一天站在他面前時不致羞愧。」使徒保羅在帖前2：4這樣表達了他的確信：「不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」神沒有要求凱蘿和我建立一個大教會；他要我們傳講福音，並奉他的名愛人。有些人聽了拒絕，卻有些人接受了這真理。歷代以來一直是這樣，但是當我們以神的方式去做的時候，結果總是更充滿活力、更榮耀。就如同神警告以色列人不要與迦南人的神——巴力或是亞舍拉混雜，在這個時代，我們也必須對一個叫做「成功」的神特別小心。教會的「大」若是以拋棄真理或使聖靈擔憂的代價換得的，便不足取。假設有一個籃球場，有一個五尺高的籃框，射籃線是三尺遠。我當然可以連續射進884球。我太太跑出來對我說：「你在幹什麼？」「我在打籃球。你看，球在這兒，籃板、籃框在那兒。線都畫好了。」凱蘿會說：「不對，籃框應該十尺高，線應該是15尺遠的距離，那才叫做籃球場。你不過是裝模作樣，只能算是演出鬧劇罷了。」我們畫了很多記號，看起來像基督教，但是我們已經大大的修改了基本特質。許多人白耗力氣的將標準降低，想要讓教會看起來比它實際的情況成功；講壇信息必須一貫的正面積極，聚會時間不能超過六十分鐘。就是如此，教會在某些情況仍然令人感到不便，尤其是足球季節。到教會去是這麼一件沉重的負擔，人們大概很快的就會「傳真」送他們的「分身」到教會去了。有一位傳道人告訴我，最近有兩個家庭離開教會，到別的教會去，理由是他們的停車場交通指揮人員，在指揮車輛離開停車場時，速度不夠快。若這些人是在當年的特羅亞，當保羅講道講到半夜時，不知他們會怎麼做？(參徒20：7)你能想像禮拜天早上，某個人將麥克風交給彼得，並對彼得耳語說：「好，現在你有二十分鐘，我們必須很快的讓這些人離開會場，因為馬車競賽一點鐘要開始嗎」？事實是，「對消費者友善」可能是世俗化的掩飾。那些只要六十分鐘敬拜的人，卻能租兩個小時長的錄影帶，並且看更久的NBA、NFL球賽。所以問題不在長度，而在於胃口，為何會有這種倒錯的需求呢？嚴重的是，我們的子女或孫輩長大後，將有什麼教會經驗？長時間的等候神，對他們將變得極其陌生；他們的記憶里找不到人們尋求神的例子。他們所能想到的，便是那些經過專業處理、時間控管嚴格的產品。我們詩班裡的一個團員，最近到一個教會去獨唱，他們事前通知她，「我們不希望你唱任何提到基督寶血的歌。人們覺得不舒服，我們這裡的目標是要讓人們覺得很友善。」如果人們真的不珍惜「寶血」這個字，因它含有犧牲的意思，那麼我們為什麼在七月四日(美國獨立紀念日)演講時，總是提及那些為美國犧牲生命的勇敢的男女呢？我們應該避免提及那些為政治自由的理由而流血犧牲的人嗎？如果不是的話，我們豈不更應該榮耀神羔羊的寶血，而不管別人怎麼想嗎？十字架的信息對於一些人永遠是愚昧的，是某些人的絆腳石。但是如果我們的注意力是在市場反應，我們便失去福音的大能。這種懼怕提到基督寶血的態度，是一種過度反應。更糟的是，這近乎異端，歪曲、貶損了好消息的大能。不以福音為恥的態度到哪裡去了呢？沒有人比神聰明。當他要求以他的方式做他的工時，我們能夠確信他能製造出他要的結果，使他得榮耀。神自有創意，我們毋須創新。神完全知道我們需要做什麼，並且期待我們像孩子般的單純信靠他、順服他。神沒有要我們精明，來吸引那些想要擁有屬世智慧的人。不是倚靠勢力，不是倚靠才能，不是倚靠電腦，不是倚靠聰明，乃是倚靠我的靈；主這樣說(亞 4:6)。在這個時代，我們完全被計劃所驅使，以至於神如果要幫我們突破也不可能。很多教會在敬拜的時刻，詩歌的程序是那樣僵化，以至於沒有任何東西能夠打岔，甚至神的靈也不能。敬拜帶領者將所有音樂的曲調、轉調都背起來了。如果神能夠帶領以色列人40年在曠野，難道他沒有辦法不靠這一大套布局，而帶領我們一場聚會、一段敬拜與讚美的時間嗎？復興的根本徵兆就是：風被允許隨意的吹。我們不需要技術人員與教會設計師；我們需要神。他並沒有找聰明人，因為他自己就是。他所要的是人們單純信靠他。根據林前14章，如果聚會由聖靈來掌管，其結果對於訪客便是「他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了」(25節)。這應該是我們的目標。當一個訪客進來時，應當有一種神的臨在與神的真理的融合，讓人的心好似被X光照過一般，他生命的虛浮被暴露，以至於他在悔改中破碎、降服。我們是否尋找這個？我們是否為此禱告？今天的教會領袖以此為目標嗎？教會會友鼓勵他們的牧師不計代價的照主的命令做嗎？懷特(Alexander Whyte)觀察1859年的蘇格蘭大復興之後，作了這樣美好的評論：「在復興聚會中，會眾負責傳講信息。」他的意思是，在傳道人、音樂同工以及其他的事奉同工之上，真正向人心說話的，是神與他百姓的親密相交。真正的試驗在一場我講道的音樂研討會當中，一位男士眼中帶淚來見我：「我們剛剛來了位新牧師，」他說。「他對我——音樂傳道——的指示是：『請別再用教會音樂〗。我要你為主日聚會從百老匯音樂、流行歌曲當中找一些合唱音樂。』」「我應該怎麼辦？我像他一樣，想讓音樂與人們產生關聯——但這是不是意味我們原本的音樂無法榮耀神？」我告訴他，他必須回去見他的牧師，敞開心來作一個長談。保羅說，將來有一天，我們的「工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣」(林前 3:13)。金、銀以及貴重寶石能夠留下來，但是草木禾稭卻成灰燼。保羅沒有說數量會被試驗，他一點也沒有提到聚會人數。所有的焦點都放在品質。魏華倫(Warren Wiersbe)對於這節經節，曾向布魯克林會幕教會的同工，作了一個很有趣的觀察。「除了明顯的分別——一堆是防火的，一堆不是防火的，這些材料的不同在哪裡？」「我想很重要的是，那些草木禾稭都是大量的……就在你門外，或在幾哩外之處；任何森林、農田都有許多。」「但是，如果你要金、銀以及貴重寶石，你必須去挖掘；你必須費很大的努力去追求。它們不是到處都有的。你必須深入到地底去。」對我來說，這些話非常深刻。草木禾稭的屬靈工程來得容易多了——一點努力、一點尋找、毋須分娩之痛。只要「砰」—下就有，看起來也很不錯，可以耐一陣子。但是如果你要蓋一個可以留到審判日的工程，便沒有那麼容易了。到那天，你的基督徒同伴怎麼想，或是市場專家怎麼想，都沒有關係了。你我要站在眼光如火焰的那一位面前。我們無法藉著告訴他我們的策略有多聰明，來使他放鬆標準。我們將面對他的凝視。他只問我們對他的話語是否勇敢忠心。
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