(11)禪修的心：如何開發五根及培育智慧
信（Saddha）是信仰、信心、或者信任。練習禪修的時候，所有心的能力，包括「信」都應該增長。在對自己的信心，對我們禪修的能力，對禪修的理解這些方面，都應該會有所增強。只有當我們信任某事並且對它有信心時，我們才能真正致力於它。我們必須意識到我們擁有的信念（無論多或少）。因為信念，我們才能保持在修行的道路上前進。
那些知道怎樣正確地思惟或智慧比較強的人，會有強大的信仰。但是如果沒有智慧去平衡信仰，信仰可能會變得盲目。要知道信仰是否在增長，我們可以檢查自己。我們真的知道並且了解我們從禪修中獲得的利益嗎？在開始禪修之前，我們有多少信仰，現在又有多少信仰？覺知自己的信是非常重要的。大多數人都已經聽過五根的平衡，並花費許多時間試圖去平衡精進和定。但非常少的人知道或者去做任何信與慧的平衡。那些非常理性，並且思考得太多的人，他們的信很少，因為他們過度質疑。但另一方面如果某人有大量的信，但從不質疑，智慧也會變弱。
傳統上，信被解釋為對三寶的信心或信仰。但是一個剛剛開始修學佛法的人，怎麼可能對三寶生起真正的信仰？一個禪修者首先所需要的信心、信任、或者信仰，是他對自己正在做的事情的信任和理解。正確地思惟，從而正確地修習的人士會發現，最後他們的興趣和信心會自動增長11。(11.摘錄於《僅僅覺知是不夠的》一書。)
精進根正精進的意思是堅持不懈。它並不是說努力去專註、控制、強迫，或者壓抑自己；而是帶著正見和正確的態度持續地去觀察身心生起的現象。
正精進是提醒自己去覺知，而不是使用精力去聚焦在一個目標上。
如果你在傍晚時開始感到疲憊，那你很可能是在白天使用了過多的精力。一整天持續的覺知，到傍晚時禪修應該獲得慣性，不應該感到這麼精疲力竭，所以不要使用過多的精力試圖去增加正念，只要不斷地提醒自己保持覺知就可以了。
念根保持正念並不需要高強度的精力。當我們覺知當下時，就能夠覺知到正在發生什麼，提醒自己覺知當下，就是保持正念所需要的全部精力。
定根正定（Samādhi）並不是專註或者聚焦。正定的意思是心的寂靜、穩定和安寧。
邪定其實是心專註的動機不對，動機帶有貪慾。舉例來說，有一些人去打獵，他們也是很專註的，也是有定，但這樣的專註是煩惱驅使的，那是邪定，是不善的。有智慧的定，才是正定。有人在禪修營里感悟到正念好像比定更重要，其實，最重要的是正見。定和念必須是在一起的，不是說哪一個比較好，它們是一起工作的兩個心的功能。
慧根當智慧、慈心、悲心等善心增長時，瞋心和煩惱自然就會減弱。專註不能根除煩惱，只有智慧才可讓心真正解脫。一個有抑鬱的人很專註在某所緣上的時候，在那段專註的時間內抑鬱會暫時停止，可是一不專註時抑鬱又馬上回來。這個心的品質就像水跟火，有水時火就小，水沒有了火就變大。
心有正見、有智慧，才能把煩惱放下，大家都說想放下，但其實以我們自己個人的力量是放不下的，只有智慧和正確的態度才能放下煩惱。
五根必須要全部一起工作，要平衡才行，定與精進必須平衡，智慧和信心也要平衡。正念可以檢查到另外四項（定、精進、智慧、信心），發現若有不平衡，就可以去提高較弱的那一項。
智慧的開發：聞慧、思慧、修慧覺知的時候，我們必需要運用已經聽聞過的佛法（聞慧）配合覺知，這就是思慧。在修行時也得用上正思惟——思慧。我們聽聞、閱讀來的佛法，跟我們去思考佛法，這兩個都要跟著覺知一起用。簡單來說，修行的時候，必須帶著智慧去覺知。
心一直都在用覺知搜集資料。資料具足時，心明白的東西便會增長。之後資料再多一點的時候，了解又會增加一點，智慧又多一點。根據自身體驗而得到的智慧就是修慧。
智慧的取向智慧看事物不會只看一面，會看兩面、四面、八面，而且能從很多不同的角度來看同一件事。有一位禪修者問，我們常常談及智慧，智慧到底是什麼？我告訴他，有一個數字「9」，在這邊看來是「9」，另外一個人從他那邊看卻是「6」。我們一般理所應當地認為它就是「9」，我們不能理解明明是「9」，為什麼另一個人偏偏說是「6」，還和那個人爭吵起來。智慧就是能夠改換角度，明白在這邊看來沒錯是「9」，但也明白從另外一邊看是「6」。
智慧會從多方面、多角度去看，去明白。
如果心明白什麼是錯的，那麼也會明白什麼是對的，兩面都能看見就是智慧。如果明白什麼是有益處的、利益在哪裡；那麼也會明白其反面，什麼是沒有益處，什麼是有過患的。
聰明人、有智慧的人，既知道黑也知道白。
如果我們認為事物只是單單一面的，心就會執著，想把它抓住。其實並不是這樣，事物有兩面、四面、八面。把心打開，就可以明白多一些。
因此，由智慧引發出的思惟，會想：什麼因緣造成這種現象？怎樣成就這個因緣？這就是智慧導向的思惟。貪心想得到結果，智慧也會有目標，兩者的分別在哪裡？當貪心得不到想要的結果時，瞋心就會生起，但當智慧得不到想要的結果時，它不會生氣，它會想為什麼沒有達到結果，是什麼因緣條件不足，並儘力改善不足之處。智慧著重因，煩惱著重果，這就是兩者的分別。
禪修的過程禪修的過程，其實是在覺知中搜集資料，圓滿時自然就會產生理解。這些資料並不只是表面的，而是全方位的，進而可以藉此產生智慧。當心觀察到事物的全景時，就會逐漸理解因果，心自然會了解，什麼是好的、什麼是不好的，例如觀察念頭，不善心不斷生起，一次、兩次、三次、四次……
我們也持續地保持觀察，一次、兩次、三次、四次 心便會逐漸明白，這些不善心是無意義的，是我們無法從中獲益的。
因為覺知，我們才得到理解。禪修時我們不需要停止思惟，思惟是自然法，是所緣的一種，我們需要覺知思惟在生起，但並不參與或迷失在故事內容里，我們要去理解，智慧才有機會生起。正念根據我們自身的體驗，觀察當下發生的事物，而不是靠思想。舉例來說，很多孩子不知道火焰的溫度極高，即使有人告訴他，但如果沒有自身體驗，孩子仍然不能理解；只有當他親身體驗，感覺到火焰的熱度或者被燙到了，才會真正理解。沒有自身體驗的話，很多時候心只是在想像，很可能出錯。
佛教和哲學的不同，在於哲學更傾向思惟層面，偏重邏輯架構，而非個人體驗；佛教則強調實修，從真實的體驗當中獲得智慧。例如，當我們從未去過某地方時，我們只能從書本、視頻等知識層面去試著想像，但當我們親身到達那處時，往往會發現體驗和想像中的完全不同。學習開車也是一樣，我們可以通過觀察別人開車來獲得駕駛知識，但那不是實際經驗，和自己親自開車完全不同。
禪修中的實修實證，和普通知見的理解完全不同。有人向我們生動地形容美食的滋味，但只有我們親自品嘗後，才能得到真正的體驗。
覺知的時候是誰在作主？是覺知在作主嗎？我是生命的主人嗎？還是另有一個生命的主人？
智慧，是主人。
禪修一開始，當心還不是很善巧的時候，是覺知在帶頭；然後，跟在覺知的後面智慧就有機會慢慢的生起。禪修其實就是嘗試的過程。剛開始是覺知在前，智慧在後；然後是覺知和智慧一起工作；隨著智慧的增強，慢慢地就是智慧帶頭，覺知跟隨著智慧走。
當禪修者了解了正確的禪修方法，智慧和專註力都會增長，禪修也會更順利。聽聞佛法，進而正確的修習，自然會有好的結果，禪修也會隨之進步，這就是聞思修的過程。
我們學習佛教經典，聽禪師小參以及其他禪修者的報告，再結合自己的實際經驗，修行就會進步。聽法時，去思惟、去理解，也是禪修的一部分，因為智慧在增長。有些人不喜歡思考，只是很認真的專註。如此一來，他們往往忽略了自己智慧的培養，更忘了需要不斷總結經驗，所以常常原地踏步。其實，禪修、學習或要掌握一門技術，都需要運用智慧。
有覺知的時候，智慧才會生起。智慧明白什麼是需要的，什麼是不需要的，明白事情應該怎麼做。例如，禪修時沒有必要把動作過於放慢，你可嘗試放慢動作或加快動作，要找到平衡點，智慧能找到平衡點。動作很慢時，心要知道動作很慢；動作很快時，心要知道動作很快；然後，慢慢地心就會知道，到底需要多快或需要多慢。
如果在生活的小事中，不能令心生起一點點智慧的話，解脫的智慧怎麼可能生起？所以小小的領會也是很重要的，一點點、一點點，慢慢地領會就會增多。
我們跟禪師學法，需要思惟才能明白、理解。之後去修習，運用自己的經驗再去領會修法的利益及用處，這就是培育自身的智慧。不加分析及理解的盲目服從，有礙智慧的培育。當然，有疑問時，能請教禪師是最理想的。
法是自然的東西，修行是沒有捷徑的，如同種花一樣，要施肥、要澆水，讓它慢慢生長，不能揠苗助長，心急反而誤事。你越想要快，成長就會越慢。
如果我們對佛陀有感恩的心，就應該更努力地去禪修。努力去修佛陀的法，按照佛陀的教導去做，而不是只念他的名號。能每時每刻都儘可能地依照佛陀的話去做，這就是對佛陀最高的敬意。以身口意12去實踐佛陀的教導，依此培養智慧，我們應該用這樣的方式來禮敬佛陀。（12.身口意：分別是身體行為、說話、思想及意圖）
以智慧引導的禪修
要有效地修習正念，我們必須了解正見。正見就是運用智慧。帶有覺知和定的心簡簡單單地去觀察，不久我們便會把心看成是自然的，不是「我」，也不是「我的」，心是自然的現象，沒有一個人在那裡。禪修就是去明白、領悟這自然法。
禪修時怎樣正確地去看我們的經驗？我們要把經驗看成是自然的，自然就是因果的過程。所有的經驗都是自然的過程在發生。
當下的身心無論發生什麼現象都不是「我的」責任，只是因緣和合生起的自然現象。我們無法控制這些現象如何發生，我們的責任是保持覺知，接受當下的狀況並從中學習。持續的覺知就是學習。但並不只是盲目的覺知，是要帶有智慧地覺知，需要在當下的經驗中探索和學習。
我們要保持覺知，要有正念，是因為我們想了解這些經驗。每次覺知時，覺知會有兩個作用：第一是收集資料，第二是強化覺知本身。所以無論任何時候我們都要不間斷地保持正念。
覺知並不把事物分辨為好或不好，對或不對，只是如實覺知。如果我們覺得這些東西是好的，心裡就會說「哇！這個真好」，這就會有貪執；如果我們覺得這個是不好的，那麼抗拒的瞋心就會生起。智慧不會刻意區分什麼是好、什麼是不好，它會想，什麼是有益的、什麼是無益而導致痛苦的。
有些人批評佛教消極，講一切都是苦的、無常的。事實並非如此，佛陀教導的是正確的見解及心態，是如實知、如實見。
我們要試著這樣去禪修，以智慧作引導。
苦（Dukkha）心了解苦的時候，貪就會減少，心就會更自在。
是不是真的了解苦，可由此來衡量，可以自己去檢視。
無我覺知的心，每刻都是新的，是自然而不是「我」或屬於「我的」。因為有邪見，有錯誤的想法，所以我們以為是「我」。絕大多數的人們生活在無明之中，認為身體、心是「我的」，這樣不了解自然法、因果關係的認知就是無明。如果有正見，慢慢地便會明白到這個「我」是概念法，並非真實法。
事實上有很多很多的心13在發生，一秒鐘有幾十億、幾百億的心一個接一個的在生滅，每一個都是新的，也是依於因果關係的。你已經可以看到很多很多不同的心，它們各有各的功能，各做各的事。但是沒有正見的時候，我們把這些在一起運作的東西看成是「我」，繼而產生我執。我們必須去觀察，一次、兩次的明白是不夠的，要觀察很多次、很多次……讓領會增強，當煩惱減少的時候，明了的心也會越來越強。（13.心：意識，認知的功能。）
一般來說，禪修者所謂的正見都是二手的資訊，大多是聽來的，是基於思惟層面的，而非內心的深層體驗。然而，無明是何等的根深蒂固，即便有時候我們可以明白，但未必經常通透。
舉個例子，有一個禪修者，對修習方法很嫻熟，專註和覺知也都很強，但某一刻在禪修中突然發覺身體消失，當下恐懼生起，這是因為覺得身體是我的，身體消失了就意味著自我消失了。自然生起了恐懼，也就是不善心。雖然這個禪修者已經具備了一些理解，但智慧仍然不夠。其實，身體並不會消失，只是那一刻可能禪修者正專註於覺知心的運作，沒有在想身體的概念或覺知身體的感受，所以當時突然感覺好像身體消失了。但只要張開眼睛，身體當然是在的。
因此，除了在思惟層面，還要從實踐層面去觀察和理解，建立正見。
又例如瞋心，這是不善法，與無明一同生起，也源於錯誤的見解（邪見）。瞋心生起時，我們經常會批判、批評自己或其他人，覺得自己不好，原因在於不明白瞋心不是屬於我們自己的，是一種每個人都可以經驗的現象，是自然法。因為有如此錯誤的見解，所以一有瞋心生起就認為是我錯了，我要改變。這「自我」的見解本身就是邪見，也因此延生煩惱和痛苦，更增強了瞋心。
我們對於「我」的執取，很深層、很強大，且歷時悠久。如果覺知和智慧能像邪見那麼強大的話，那麼無明就會慢慢瓦解。如果覺知和智慧能持續的話，邪見也就不會每時每刻都在。
「無我」14並非消極地隨順因緣，不主動作為。倘若是這樣來理解「無我」，此人肯定會流於懶散怠惰。有些佛教徒就很消極，認為反正什麼都沒有自主性，我就隨順因緣，發生什麼都沒關係，這是不正確的。「無我」的意涵，是指沒有一個所謂「我」的身體和思想、念頭，有的只是因緣法15。佛法的精髓或說無我的要點，就是因緣法。
（14.無我：佛教認為一切現象均為因緣和合而成，因此，並沒有一個恆常不變的靈魂、自我或我的個體存在。人因為無明而產生錯誤的見解認為有一個「我」可以自主一切。
15.因緣法：佛教中的核心教義是心一切事物皆為種種因緣條件和合而成，因緣離散而消失。其中並沒有恆常不變、具主宰性的實體。）
在印度有一種邪見，認為一大劫之後世界終將毀滅。有的人聽信了這個論點，就覺得什麼也不用做了，因為到時候一切都會蕩然無存，不論做什麼事，不管好事壞事到時候都會一筆勾銷，既然如此，人們就可以為所欲為。邪見有很多種，這就是其中一種。
在佛法中我們能明白因緣法。了知因緣法和無我，是很重要的。如果佛陀沒有出世，人們或許可以理解某個層面上的苦和無常，但是對無我和因緣法是不可能了解的。
色身支持身體的有四個因素，包括營養、氣候時節、業力和心。禪修的作用是凈化內心，如果身體的病痛是由不善心引起的，禪修會有幫助；至於其他原因導致的身體病痛，禪修則可能無能為力。例如某人胃疼，不一定是心的關係，可能是因為遺傳，或是吃錯了東西而引起的。曾經有一些人去緬甸禪修，他們誤以為禪修可以醫治百病，因為有這個期待，所以特別用功。結果不只是舊的病痛沒有醫治好，還增加了新的病痛。這是因為他們帶著貪心禪修，問題只會增加不會減少。
在生病的時候，如果再加一些貪瞋的煩惱在內心的話，病可能會更嚴重。
止禪及觀禪在修習「Vipassanā」，或者稱之為「內觀」的時候，不需要很深的禪定，只需時時刻刻心的穩定就可以了。
因為修習內觀時，必須知道身、心不同的所緣，而止禪只有一個所緣，如果我們只專註一個所緣，就沒辦法修內觀。
修止，是一個要用精進力來靜止內心的一個過程；修觀，是一個發現與學習的過程，通過觀察而了解的過程。
在觀禪裡面，大致有兩類方法：一類方法會比較注重觀照單一所緣，譬如呼吸、腹部起伏等等。要求盡量能清晰地觀照所緣，所以要運用相當的精進力及專註力。另一類，就是我們現在所用的這個方法，比較注重觀照的心，所緣可以是身、受、心、法的任何一種，特別是在心念處的修習中，當下覺知的心更為重要。修心念處時，所緣細節不清楚沒關係，最重要的是觀察的心要清清楚楚、了了分明。強調的重點是持續的覺知，當覺知持續強化以後，品質提高了，所緣自然就會清楚。
所以兩種方法的入手處不一樣，有些禪法入手處是在所緣，這個所緣可以是色法，即身體現象；我們現在所用的這個方法的入手處是覺知的心。其他的方法需要比較強的專註力，著重於專註力的培育；而現在這個禪法，著重於智慧的培育，著重於怎樣開發覺知和智慧，怎樣應用它。在某些禪法中，可能是用意志力，或者精進力，去令心平靜下來，讓專註力提升起來；而我們這個禪法則是用智慧使心平靜下來。
有一些禪修者以為，當心很專註，什麼都不想，看到什麼東西也不能想、聽見什麼聲音也不能想，什麼都不知道，完全沒有思惟，就是「聽就是聽，看就是看」，當然不是這樣！這完全是無明。根本不知道發生什麼事情。有時候他們甚至覺得，因為沒有思惟，走路也不知道怎麼走，走路也不知道是腳在走路，這種專註是難以開發智慧的。你看連走路也不會走，想也不能想，那我們可能明白法嗎？這是不可能的，這是無明。
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禪修時，遇到不了解的東西應如何處理？觀照就是搜集資料，然後讓答案自然呈現。如果有問題，可以問老師，但問了之後未必一定明白，有時候可能反而產生更多的問題。現在，你已經知道如何觀照自己的心，遇到不知道的東西，你要有耐性去觀照、去調查，別想立刻得到答案，答案會自然慢慢地呈現。自己找答案，就是增長智慧的方法。
禪修的技巧和方法，不是每個人都能馬上完全了解、完全明白的，沒有人一聽就能懂，一聽就會做，禪修一個持續的、持久的、長期的學習過程，一個練習和實踐的過程。
以智慧來認知一般人一直以無明來看待一切。但當禪修者的智慧生起時，看待事物的角度可能會有一百八十度的大轉變。例如數字「9」，沒有智慧時，我們一直理所應當地認為它就是「9」，但智慧生起時，心會改換角度，「9」不一定只是「9」，也可以是「6」。除非我們親身體驗到這種強大的覺知和智慧，否則永遠無法想像這一切的奇妙，整個世界在我們眼中都會變得不同。
我們經常可以看到別人吃飯的時候，心有貪，吃得很快。看到這幕景象，有些人會產生瞋心，有些人則會認為這是法的呈現，是貪心，以此提醒自己不要這樣；看到了別人的貪，增加了自己的知見。如果我們不提高警覺，則會被不善法控制。
講個故事，我的嫂子也是一個禪修者，有一天，她在屋後的園子看到芒果樹上有三個芒果，之後當她走到花園的另外一個角落回望那芒果樹時，結果看到四個芒果，有一個小芒果被其他芒果遮住了，是之前看不到的。她是一個有智慧的禪修者，她就醒悟到：「我剛才站在前面看，只看到三個芒果，如果有一個人知道真相，對我說那裡有四個芒果的話，我一定會跟他爭執，明明只有三個，不是四個。」因為心的無明，沒有看到全相卻執取自己的見、自己的認知，認為那是對的，一定會與別人爭執，不過當她能從另一個角度看時，她就改變了。因為這事件，我的嫂子對心的認知能力有保留，覺得心是不可靠的，因為想蘊16、認知、意向都可能會出錯，會迷惑我們，不可全然相信。（16.佛教將人分類為五種不同功能的聚合——五蘊，它們分別是：身蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。）
一個所緣、一個經驗，或者說一個現象，我們都要從不同的角度去了解，重複觀察，讓見解成熟。這樣，無論是什麼現象，在任何的面向、層次、深度、廣度，心都能有全面的知見。我們就是這樣去培育智慧的。
大家應記住，自己明白了解的知識也好、智慧也好，就只是這麼一點點而已，不要以為自己一定對，我們只知道這麼一點點而已。
剛開始學習時，我們知道了一點就很興奮，抓住自己知道的，便覺得自己已經知道得很多。但是當我們繼續去培育智慧，智慧越來成熟時，就會知道自己雖然知道了一些，但不知道的更多。我知道一樣東西，肯定還有九十九樣東西不知道，我現在知道兩樣東西，肯定還有九十八樣不知道的東西。這樣就不會讓自滿心生起。
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每個人都會做錯事，造不好的業。無始以來我們在輪迴中打滾，能做的錯事可能都做過了，所以我們現在、未來才會承受業果；好的業我們也做過，但唯一最好的業卻還沒有做到，就是我們還沒有到涅槃。對過去已經做的惡業，即使心懷恐懼或後悔，時機成熟時果報依然會呈現。我們甚至難以想像自己以前做過什麼惡業，現在能做的就是保持覺知和增長智慧，當惡報來了，我們能以平和的心準備好去接受和面對。
佛陀在世時也經驗過世間的「八風」17，只是他沒有被影響。目犍連尊者雖然已是阿羅漢，但也無法避免惡報，只是在果報成熟時，他的心可以接受，在那個當下沒有再造新的惡業。只有智慧能在那個時候做出最好的選擇。如果我們要怕，這恐懼其實也是瞋心，是不接受的心。有些禪修者很不切實際地希望通過禪修讓生活中一切都變得美好，不會再有任何問題發生，那是不可能的。（17.佛教的所謂「八風」是指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，四順四逆，共八件事。）
真實法和概念法我們不是要完全排除概念法，因為心的認知功能是一看見東西馬上就有概念知道這是什麼，所以智慧是同時明白什麼是真實的，什麼是概念。況且這兩者同時都存在，不可能不要概念。
我們去觀照聽到聲音時，「聲音」是一個所緣，「聽」這個現象是一個所緣，這樣觀照是為了了解、明白聽的現象。不是說不想聽內容而把內容摒除掉，如果只是聽聲音，把內容摒閉掉，這動機不正確。
我們怎樣知道自己的身體存在呢？因為身體的軀殼形狀的概念。在打坐的時候，如果心沒有在想這個軀殼的概念，比較專註於別的感覺或感受，沒在想這個形狀，有時候就感覺好像沒有了軀殼。沒在想軀殼，所以沒有身體軀殼的想法、概念，但這不意味身體是真的不存在。
真實法跟概念法是重疊的，是在一起的。譬如打坐的時候去關注我們的手，其實我們是不能知道「手」的，我們只能知道很多不同的感覺、感受、溫度等。「手」是概念，心能覺知到的感覺、感受是真實法。真實法跟概念法雖然是在一起的，但是它們是不同的。
因為有心的生起，我們才能知道感覺。心能夠知道的也就只有六種所緣，就是六根門直接的經驗。我們是沒辦法知道手、沒辦法知道腳的。我們只能知道觸的感覺或知道一些感受。手、腳、頭，這些形狀、名相等東西都是概念法。
我們是沒辦法吃香蕉的，香蕉（Banana）是不能吃的，那只是概念，我們吃的是甜的味道。我們只能知道它的味道，軟或硬，甜或不甜，這些直接的經驗。雞（Chicken）也不能吃，可以吃的是味道、是質感。味道是真實的，是我們可以感受到的，可是香蕉、雞這些都是概念，概念是思想造出來的。
觀腹部的起伏時，其實腹部是概念、起伏也是概念，心能知道的只有動的感覺。有一個禪修者一直以為腳的感覺是在腳上的，其實腳的感覺在心。有一次他在經行的時候，感覺到腳的感覺在胸口，他說怎麼跑來這裡了，於是就把感覺帶回去腳上。其實，這是覺知到心，心知道這個感覺，所以是心的動念。當智慧越來越得到增長的時候，看法也會變得不一樣。
我們現在坐在這裡，能感受到身體，其實這個感受是身體的觸，體內有觸，體外也有觸，是六根中的觸。
色法主要由地、水、火、風這四大元素構成，四大元素各有各的性質，譬如硬、軟是地的性質，冷、熱、溫度是火的性質，我們要明白什麼是概念，什麼是真實法，但沒有必要把概念去除，知道那是概念就可以了。
我們不可能一開始就有很大的智慧，必須從小小的智慧開始。一點一點的金也是金，也很珍貴，小小的智慧加起來，慢慢就會就變成大的智慧。什麼是概念法，什麼是真實法，像這樣簡單的佛法義理如果我們都不能明白的話，更大的智慧就不可能產生。
一開始修行的時候，山就是山，水就是水。一定的理解生起之後，會從某個角度看到其實山並不是山，水並不是水。之後，當理解更成熟時，會有另外一層的體悟，其實山還是山，水還是水。但是第一層的山是山、水是水，和第三層的山是山、水是水，是完全不一樣的理解。在第一層看到的只是概念；而在第三層，心既明白概念，也明白真實法。
《大念處經》經典說，觀內在的身，觀外在的身，觀內外在的身。外在，就是所緣，是心所覺知的其中五種所緣。內在，是生起的各種心，觀察的心、知道的心、覺知所緣的心。所緣和覺知的心，兩者都是可以被覺知的。
所緣可以是外在的東西：色、聲、香、味、觸，也可以是自己的心理現象，譬如說，貪心、瞋心，也可是覺知的心，指「內在」的現象。
我們要留在自己的崗位上，我們的崗位就是覺知。
那麼，我們所修習的，是「心念處」，或是「心念處」及「法念處」？
兩者都有。而且不單只是這兩個，還有「身念處」、「受念處」，四個念處都包含了。當我們明白身體物質現象、心的現象，它們彼此之間的相互關係，它們只是一個過程，是因緣法，是無我的，能夠這樣明白的時候，就是法念處。
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