人生是一場化裝舞會
我們所謂的文明世界又何嘗不是一個大的假面舞會呢？你在哪裡都會遇見騎士、神父、士兵、律師、牧師、博學之人或哲學家們，可是我根本就不知道他們是些什麼東西！他們從來就不是他們所自稱的，作為一種角色，他們僅僅是面具，在面具的背後，你只會發現一副唯利是圖的商人嘴臉。我認為，一個人選擇戴上法律的面具，用它來假扮成一個律師，其真正的目的只是為了向另一個人狠狠地敲上一記竹杠；為了同樣的目的，第二個人選擇了愛國主義的面具，打著公眾福利的幌子而到處招搖撞騙，而第三個人則戴上了虔誠的宗教學說信仰者的假面具。為了各種各樣的目的，還有一些人經常戴上睿智，甚至博愛的假面具，除此以外，我就不知道還有什麼其他面具更能吸引這些人了。這就如同女人總有一樣小小的嗜好，作為一種通例，人們也總是精心把自己裝扮成高尚、樸實、愛家和謙恭的樣子。這樣一來，只剩下一些司空見慣的面孔，他們毫無個性，就像一堆一推俱倒的多米諾骨牌一樣。這類人處處可見，所謂的正直、禮貌、富有同情心、親密無間的友誼，只不過是他們賴以遮羞的假面具。正如我言，所有這些假面具純粹是作為一種通例，以便掩飾其工業、商業或投機業的真實目的。在這個方面，唯獨只有單純的商人才構成一個最為誠實的階層，他們是什麼人，就老老實實承認自己是什麼人。由於他們工作之時根本就不需要戴任何假面具，結果，人們就稱他們是卑賤的階層。
非常必要的是，一個人應當儘早地被告知生活的真諦，即人生只是一場化裝舞會，通過它，人才能發現自我。否則的話，生活中發生的許多事情，你既不能理解它們，但又不得不容忍它們，甚至你會對它們完全迷惑不解。誠如朱文諾爾所言，巨人的心臟只不過是用稍好一點的黏土做成的。這就如同從卑鄙無恥中可以獲取教益一樣，而漠視了這一真諦，縱使最罕見、最偉大的天才，也要被那些雞鳴狗盜的同行們玩弄於股掌之上。仇視真理和偉大的力量，學者們對自己專業領域的一無所知，如此等等。這就導致了如下的事實，真品往往遭到冷遇，華而不實、徒有其表的假貨則總是大受歡迎。因而，應當及早地讓那些年幼無知的青年人懂得，在這場人生的化裝舞會上，紅艷艷的蘋果是蠟制的，水靈靈的鮮花是絲織的，活蹦亂跳的魚是紙糊的，所有的東西——對，所有的東西——只是可憐的玩偶和無聊的瑣事。剩下來只有兩個人，看上去好像是在真誠地獻身於事業，一個人正在兜售假貨，另一個人正在支付給他假幣。
就我們本性中漫無節制的利己主義而言，在每個人的胸膛里或多或少地總是積澱著一些仇視、憤恨、嫉妒、怨仇、惡意的因素，它們累積起來如同毒蛇牙齒中的毒液，時刻等待噴射的機會，一旦機會來臨就會像脫去縲紲的惡魔一樣鬧得昏天黑地、電閃雷鳴。如果一個人缺乏較大的機會將這些東西宣洩出來，那麼他就會藉助於自己的想像，最終將這些極為微小的毒瘤，幻想膨脹為碩大無比的怪物。因為，不論機會是多麼的微小，它足以喚醒他心中的憤懣。由此，他將會盡其所能、為所欲為地將這種憤懣宣洩出來。正如我們在日常生活中見到的那樣，即眾所周知，這樣一種爆發往往是在「以某事為契機而宣洩自己胸中的怨恨」的名義下進行的。在日常生活中還可以觀察到另外一種情形，即假如這種宣洩絲毫沒有遇到阻滯，那麼宣洩的主體在今後的日子裡感覺就好多了。甚至亞里士多德也曾說過這樣的名言：「憤懣並非不帶有某種快感。」亞里士多德還引證了荷馬的一段話，即荷馬宣稱，憤懣比蜜還甜。由此看來，不僅是憤懣，仇恨也是如此，因為仇恨支撐著憤懣，這就如同一個患有嚴重疾病的慢性病人，縱情沉溺於一種巨大的歡悅之中：
現在，仇恨更是一種綿綿無絕的愉悅之情，
人們往往鍾情於匆忙，而憎惡悠閑。
戈比涅在其作品《論人類》中把人稱做「格外兇惡的動物」。人們對此深感不安，因為他們覺得擊中了自己的要害。但是，戈比涅無疑是正確的，人的確只是一種動物，它只會給他人帶來痛苦，並僅僅是為製造痛苦而製造痛苦，根本沒有其他的目的。而其他動物則不是這樣，除非是為了填飽自己的肚子或處於爭鬥廝殺之中，否則不這樣做。或許人們會反駁說，老虎殺死的動物多於它吃下的，但它咬死它的捕獲物只是為了滿足口腹之慾，倘若它吃不下它的捕獲物，那麼唯一的解釋就只能是誠如一句法國成語所說，「眼大肚皮小」。沒有一種動物為了取樂的單純目的而折磨另一種動物，但人卻是如此，正是這一點構成了人的品性中極為殘忍的特色，而人的品性的此種惡劣程度遠勝於純粹的野獸。
這說明每個人的心中都隱藏著一頭野獸，這頭野獸時時伺機去狂吠亂咬，本能上它有著折磨虐殺其他動物的衝動，如果其他動物擋它的道，它就會衝上去殺死它們，也正是這一原因構成了一切爭鬥和戰爭的內在淵藪。要想馴服這頭野獸，或在一定程度上把它拴在心中，也只有知識，即這頭野獸的看護者，才能勝任這一工作。倘若高興，人們可以稱它為人性的根本惡，這一名詞至少有助於作出一種解釋。然而，我卻把它稱為生存意志，正是由於生存的永無止境的煎熬，使得它愈來愈倍感痛苦，於是，它為減緩自己的痛苦就尋求給其他人製造痛苦。正是通過這種途徑，人逐步培育出自己內心中真正的殘忍和惡毒。按照康德的觀點，我們還可以進一步觀察到，事物唯有通過擴張與收縮兩種力量的對抗才能存在，所以，人類對社會唯有藉助於仇恨（或憤懣）與恐懼的對抗性才能生存下去。在我們每個人的生活中都有這樣一個時刻，即根植於我們心靈中的兇殘本性幾乎會使我們成為殺人兇手，只是由於我們心靈中伴隨摻雜著某種程度的恐懼心理，而將人的兇殘本性限制在一定範圍內罷了。也正是由於這種恐懼心理，才使得一個人在成為其他人戲弄逗樂的笑料時，倘若他尚未達到義憤填膺、怒火中燒的程度，那麼就只能忍氣吞聲、冷眼靜觀。
我們早已目睹到人的墮落，人的墮落的景象在我們的心頭已經布滿了恐怖的陰影。但是，現在還是讓我們來看一眼人的存在的悲哀，當我們做到這一點後，我們同樣也會感到毛骨悚然，然後我們再去回顧人的墮落。這樣，我們將會發現，在人的墮落與悲哀之間總是保持著某種平衡。我們將會領悟到天地萬物的永恆公正。因而，我們將會認識到世界本身存在著最終審判，並且，我們開始意識到，為什麼世上生存的萬事萬物總要為其存在而遭受到某種懲罰，從生到死，莫不如此。所以你犯下多大的罪過，就會遭受多大的報應。出於同樣的觀點，我們還將看到，人類的絕大多數是無知無能的，他們在日常生活中的表現是如此的令我們作嘔，以至於我們已經變得毫無憤慨之心。正如佛教徒所認為的那樣，在這種永恆的「輪迴」中，人的悲哀，人的墮落，還有人的愚蠢，它們之間完全保持著一種均衡，並且，它們是等量等值的。然而，基於某些特殊的動因，當我們將目光凝聚於它們其中的一種並仔細加以考察的話，那麼它看起來好像超過了其他兩種。其實，這只是一種幻覺，完全是由於它們不同的間距所造成的結果。
天地之間的萬物，莫不表明了這種永恆的「輪迴」。進一步講，人類社會更是如此。在人類社會中，從道德的觀點看，充滿著邪惡與卑鄙，從理智的觀點看，無能與愚蠢的瀰漫盛行已經達到了令人恐怖的程度。然而，在人類社會中也會間歇性地出現一種「輪迴」，它總是會給人帶來一種意外而新鮮的驚喜。例如，或是表現為誠實，或是表現為善良，甚至還會表現為高貴，進而也會表現為偉大的理智和極富天才的思想。它們不會立即消失殆盡，而是像一道曙光，劃破萬籟俱寂的漫漫長夜，直接照亮我們陰暗的心靈。我們必須把它們作為一種保證全盤接納下來，即，正是這種永恆的「輪迴」蘊涵著一種善的救贖的原則；這一原則有力量衝破阻礙，慰藉我們的心靈，並去解放整個世界。
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