凈空法師：有修行功夫的人能影響環境，沒有功夫的人會被惡劣環境干擾

有修行功夫的人能影響環境，沒有功夫的人會被惡劣環境干擾

來源：凈土釋疑網 錄入時間：2015-11-30 15:51:22 關鍵字：修行功夫，環境保護，改善環境，境隨心轉，環境，風水，呼吸，讀經修定，悟，佛事，一門深入，胡小林 【 點擊數：272 】 【字體： 大 中 小 】 【 收藏 】【 列印文章 】

摘自凈空法師《2014大經科注》第287集 2015年11月25日 講於 香港

　　【科】癸二、光麗

　　【經】光色晃曜。盡極嚴麗。　

　　嚴是莊嚴，麗是美麗。

　　【解】「晃曜」，「晃」者，光也，暉也。「曜」者，照也。如上雲光中有色，色中有光，互相映飾，故云「光色晃曜」也。

　　這兩句話說得好，「光中有色，色中有光」。

　　【解】「嚴麗」。「嚴」者，庄也。「麗」者，美好也。

　　「盡極嚴麗」，你在極樂世界看到的，也就是我們初到極樂世界見到這種種莊嚴，不但以前沒見過，聽也沒聽說過，這些東西從哪來的？阿彌陀佛本願威神感應來的。我們知道，以什麼感？無非是性德，自性本具的德能，不是從外來的。惠能大師告訴我們，「何期自性，本自具足」，所以極樂世界種種無盡無比的莊嚴，都是自性裡頭本有的。什麼人能看見？我們就明白了，大徹大悟、明心見性的人就能看見。在我們這個世界也能看見，因為這個世界的現象是假相，我們看到什麼樣的感受是業力，不是性德；極樂世界的人得阿彌陀佛本願威神加持，他的業力自自然然就消失了。怎麼消失的？我們現在總算有一點眉目了，「轉八識成四智」就消失了。因為無量劫來，那些善不善的種子都在阿賴耶識裡頭，只要把阿賴耶識轉變成大圓鏡智，十法界的「感」沒有了，十法界的感應就斷了，那完全是自性的感應，自性感應我們托阿彌陀佛的福。

　　我們雖然「轉識成智」了，業習種子沒有了，不會感到有惡業，像六道、十法界不可能，但是習氣沒斷，無始無明習氣沒斷。

修行像呼吸一樣，呼吸不能間斷，修行也不能間斷

　　習氣沒斷，我們自己沒有能力證得，完全仰靠阿彌陀佛本願威神加持，把我們自性的性德顯示出來了，靠佛力，「轉八識成四智」，性德現前，跟諸佛如來同樣的感應。

　　我們明白這個道理、明了這個事實真相，所以在日常生活當中就懂得怎麼修行。修行不能間斷，像呼吸一樣，呼吸不能間斷，修行不能間斷。修行是什麼？修什麼？修不起心、不動念、不分別、不執著，就說完了，就修這個。用什麼方法修？八萬四千法門，門門都是修這個，無量法門，門門也是修這個。眼見色，根塵相接這個地方來修。

　　像我們凡夫從哪裡下手？先修不執著，這是最外面的一層，不要執著。不執著你就不受染污；只要有執著你的自性就被染污了，染污就不清凈了。如果是自性性德現前，那就是惠能大師所說的「何期自性，本自清凈」。「自性」是真心，從來就沒有染污過。

　　那我們「染污」是什麼？我們「染污」是意識，是末那識，八識，染污意。「意」是什麼？「意」就是執著。四大煩惱常相隨，四種執著，第一個執著身，末那頭一個是身見，以為這個身是自己，「身見」、「我見」。跟著「我見」而來的，「我貪」、「我慢」。「慢」是嗔恚。「我痴」，「痴」是愚痴，「貪、嗔、痴」跟著起來的，「貪、嗔、痴」就是染污。

　　遠離「貪、嗔、痴」，我們能夠眼見「色」，在見「色」的時候，看得清清楚楚、明明白白，這是自性般若的「照見」。如果一起「貪嗔痴慢」，這就變成阿賴耶的第七識冒出來了，它起作用，這個作用就是「造業」，造善業，造惡業。造善業，感三善道；造惡業，感三惡道，就這麼回事情，所以被污染了。

　　第六意識的「分別」，第七識的「染污」，阿賴耶識是「資料庫」，把這些印象，就是種子，統統儲存在阿賴耶識，叫「藏識」，這個就是六道的根本、十法界的根本。有執著就有六道，沒有執著就沒有六道。沒有六道是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的，它也是從阿賴耶變現出來的。

　　《華嚴經》上說我們的宇宙「唯心所現，唯識所變」是這麼回事情。誰的「心」？誰的「識」？自己的「心」，自己的「識」。「識」是妄心。心是真心，真心跟妄心合在一起，真心不礙妄心，妄心不礙真心，它同時起作用，很難懂。

　　我們現在人日常生活當中，科學帶來不少便利，但是它有副作用，副作用很大。我們每天每一家都有電視，我們用電視做比喻就好懂了，我們把電視頻道打開是什麼樣子？一片空白，光出來了，通電光出來了，這個光是真心；我們一按頻道，頻道就是阿賴耶，那是什麼？畫面出來了，畫面是妄的，為什麼？畫面是動的，它不停在那裡生滅。光呢？我們看不出它動，就算它是不動，不動是真的，會動的是假的。你看，真假在一起，真離不開假，假也沒離開真。假，如果屏幕它缺了一塊，它就不能現了，它是永遠在一起的。覺悟的人在假里看到真，在真里看到假。假里看到真，是自悟、自覺；真裡面看到假，是覺他，自覺覺他。

　　所以諸位看電視的時候要這樣看，你是在學佛，也能開悟，也能證果，哪一法不是佛法？！法法皆是，沒有一法不是佛法。不會的呢？不會的，《華嚴經》、《無量壽經》，也不是佛法。會的，頭頭道道全是佛法，妙極了，穿衣吃飯都是佛法，穿衣怎麼？不著穿衣的相，吃飯不著吃飯的相，只要不著相就是佛法。不執著這個相就是阿羅漢；不分別，那就是菩薩；不起心不動念那就成佛了。就這麼回事情，沒有什麼特別。

　　於是我們就明白了，《金剛經》說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「法尚應舍，何況非法」。「舍」就是放下，放下跟造作是同時的。

　　釋迦牟尼佛三千年前示現在這個地球上，住世八十年，念念是示現，念念是放下，他那個念跟放下是同時的，分不開的。就像我們現在電視的屏幕跟色像，按這兩個鍵，一個是屏幕，一個是色像，從這個事實真相，你慢慢去觀想，能有一個概念。

　　因此在一切諸法裡頭，大乘佛法不能說真，也不能說假，要用什麼心去看？看到純真的法界，一真法界，就是不起心、不動念。眼見沒起心動念，耳聽沒有起心動念，境界清清楚楚明明了了，是自性般若。如如不動是自性本定，就是六祖所說的「何期自性，本無動搖」，它沒動，它沒有搖晃，它永遠不動，永遠沒有搖晃，自性本定。為什麼要修定，道理就在此地，你自性本定，你怎麼感覺到起心動念，起心動念波動了，那是「業相」，「業相」立刻就產生了「轉相」。

　　「轉相」是念頭，物質現象隨著念頭變化的，宇宙就出現了，「能生萬法」。雖能生萬法，不礙自性，對自性一點障礙都沒有。如果一起心動念，阿賴耶出現了。阿賴耶就是起心動念，佛家稱之為「無始無明」，「無始」它沒有開始。你聽懂了嗎？你聽懂馬上就放下了，沒有開始就是假的，不是真的，無始無終，假的，全是假的，沒有一樣是真的。所以諸佛菩薩法身大士聰明，他不把它放在心上。

　　放在心上，那個心是妄心；不放在心上，那個心是真心。妄心從念頭生的，真心不是的，真心是本有的。佛家的教學目的是回歸自性、圓滿菩提、歸無所得，《楞嚴經》上說的。成佛有沒有得到？什麼也沒得到。你說我真有得到，得到什麼？全宇宙，沒有漏掉一法，全宇宙。妄心還有，注意這邊，忘記那邊。真心沒有，真心是全宇宙，恢復自性，把真心找回來，把妄心丟掉，就這麼回事情。轉凡成聖，轉妄成真，就在「會轉」，妙就妙在此地。這個不能不知道，所以極樂世界全是自性，隨著念頭它就現相，得大自在。

　　佛菩薩還要現相嗎？要，不是自己要，眾生要。眾生想佛他就現佛相，眾生想菩薩他就現菩薩相，眾生想天人他就現天人相，眾生想地獄他就現地獄相。眾生想什麼？想貪嗔痴，三惡道就現前了。三惡道有沒有？沒有，全是假的。但是這些愚痴的人、迷惑的人把假的當作真的，佛隨順眾生，慢慢調教，慢慢幫助他回頭。回頭是岸，回頭就見到自性了。不回頭是迷失了自性，自性還是起作用，這個作用不正常，回頭起作用正常，完全是性德流露。

　　【科】癸三、大小。

　　【經】樓觀欄楯，堂宇房閣，廣狹方圓，或大或小。

　　【解】堂宇，堂者，殿也。古曰「堂」，漢以後曰「殿」。

　　古時候叫「堂」，漢以後叫「殿」，是聚會的場所，是佛菩薩教學的場所，我們一般講講堂、課堂、教室，是這一類地方，活動的所在。

　　【解】宇者，屋邊也；屋檐也。

　　你看宮殿式的房子很明顯，伸出外面一塊，那一塊是宇。

　　【解】房者，住宅，又堂之中者為正室，左右為房。閣者，樓也。

　　「閣」是樓閣，兩層以上。

　　【解】廣狹者，寬窄也。方圓，方形與圓形。

　　中國的房屋多半是正方正圓、方方正正。我們看到外國的房屋，它有很多稜角，不規則的。可是風水家所說的也有一點道理，真正道理他未必懂，為什麼？這一切環境對我們的念頭會產生影響。方方正正的讓我們的念頭正念，有些稜角的我們會起一些邪念、不正的念頭。中國人居住的房屋，卧房一定是正方形、長方形，不會有多角形。

　　我在澳洲，我們隔壁一個鄰居，他要搬家，要賣房子，問我們要不要，我們進去參觀，這一棟房子裡面好幾個，好像有四個房間，只有一個房間是長方形的，其他都是五個角、六個角，這個主人有三個女兒，（我就問他，他自己夫妻兩個住了個是長方形的，其他三個女兒都住的是五角形、六角形的），我就問他，我說你的女兒是不是常常胡思亂想？他說你怎麼知道？我是聽夏荊山老居士告訴我的。夏荊山老居士會看風水，凡是有稜角的地方，住滿九十天一定就胡思亂想，九十天以內還可以，九十天以上他就不正常。我說這個道理，他說是真的，他這個女兒都是胡思亂想。這就說明環境可以影響我們心理，影響我們的情緒，有的時候不知不覺的影響，像這個都是自己根本沒有覺察到，時間久了他就起這個念頭，就不正常，中國人講究，外國人不懂這些道理。

　　所以我們到外國一看到這個房間，反正我們作客，沒有關係，我們只住幾天就走了，不是在那邊長住。這就是環境會影響我們。

有修行功夫的人能影響環境，沒有功夫的人會被惡劣環境干擾

　　而我們也能影響環境，我們的能量超過它，我們就影響它；我們能量沒有，負能量，不是正能量，我們就會被干擾。

　　所以像這些奇奇怪怪的地方修行人住沒關係，真有功夫，心地真正清凈，不會被外面干擾，他居住哪裡都是吉祥的、都是美好的，確實「境隨心轉」；沒有這個功夫的話他受環境影響，有「戒、定、慧」，「戒、定、慧」能轉外面境界，不受干擾。所以這個房屋的形狀有方、有圓。

　　底下念老說得好：

　　【解】又凡以直線連綴者，皆攝於方；以弧線形成者攝於圓；例如扇形，則形兼方圓也。

　　扇形裡頭有方有圓，或大或小，隨意，心想事成。

　　【科】癸四、居處。

　　【經】或在虛空，或在平地。

　　【解】其大、小、高、下，或在虛空，或在平地，一一隨人心意，隨念顯現。

　　我們這個世間沒有，到極樂世界這麼自在，這個隨人心意，隨念顯現。

　　【解】如「吳譯」曰，所居七寶舍宅，中有在虛空中者，有在地者。中有欲令舍宅最高者，舍宅即高；中有欲令舍宅最大者，舍宅即大；中有意欲令舍宅在虛空中者，舍宅即在虛空中。皆自然隨意，在所作為。故知彼土舍宅之形狀、顏色、大小以及升空、在地，皆一一如人之意，應念而現。

　　你想要什麼樣子，它就變什麼樣，完全是自然的，不需要人工。我們這裡要蓋房子先得畫圖，再要找材料、施工，極樂世界沒有，你念頭才動，那個房子已經在你面前了，立刻你就能受用。

　　【解】又「唐譯」曰，於眾生前，自然出現，人皆自謂，各處其宮，如是無量眾生，則有無量宮殿，互入互容，彼此無礙，正顯事事無礙法界。

　　我住的這個房舍跟你那個有沒有衝突？沒有衝突。還可以重疊，一點妨礙也沒有，各人是各人的，你沒有感覺得它有妨礙，妙極了！很多房舍它在一堆、在一起，各人感覺得是各人完整的，沒有牽涉到別人，這是《華嚴經》上「事事無礙」的法界。所以這部經上講極樂世界，極樂世界華嚴境界，具足「十玄」，「十玄」最後就是「事事無礙」，「理事無礙，事事無礙」。

　　【科】庚三、結自在。

　　【經】清凈安隱，微妙快樂，應念現前，無不具足。

　　【解】清凈安隱，微妙快樂。《會疏》曰，無五濁，故云「清凈」；無變易，故云「安穩」；塵塵不思議，故云「微妙」；永離身心惱，故云「快樂」。

　　《會疏》裡頭這幾句話，我們這個世間叫「五濁惡世」，「濁」是不幹凈，就是染污。第一個「劫濁」，「劫」是時間。在現前我們感覺到，可以說比古人深刻，為什麼？古時候社會沒有這麼亂。我們今天處的社會，人沒有安全感，不知道遇到什麼環境，沒有安全感，多可憐。跟第二次世界大戰的時候，雖然有戰爭，我們在逃難，還有安全感，我們到後方去，距離戰爭的地方遠一點，能夠距離一百里、兩百里，就感到很安全，飲食起居都正常。

　　你說現在這個世界，喝的水不幹凈，一化驗，裡面致病的因素很多，這安全感沒有了；你吃的東西、種的蔬菜，自己種的也沒有安全感，為什麼？土地被染污了，水土被染污了，找一點乾淨水找不到，現在只有高山，山上山泉水乾淨，地面上的水就不幹凈。

　　我們做了實驗，我住的地方後面是個高山，高山上面流下來的泉水，我們送到台南，我們有個實驗室，就是江本博士水實驗室，我們也做了一個，山泉流下來的水結晶非常美，我們自來水的水拿去做結晶很難看，這一對比就知道自來水有嚴重染污。這山泉水好，沒有人知道，飲食起居。

　　現在這個年頭地震特別多，我記得我小時候，沒有聽說過地震，也沒有遇到過地震，第一次遇到地震是我到台灣，住在台南，感受到地震，那個時候我們住的克難房子，房子是用竹子編造的，我們睡得很安全，它可以禁得起搖晃，所以我們一點也不在乎。可是土造的房子、磚造的房子就很麻煩，就怕了。木造的結構是好一些，竹子做的就更好了，沒有危險，倒下來也不會把人壓壞。所以現在還有恐怖分子到處殺人，不定在哪裡出現，沒事別出門，有事出門要小心謹慎。

　　我們生活在這個時代多可憐、多痛苦！要是沒有遇到佛法這個日子怎麼過，遇到佛法、遇到凈土、遇到《無量壽經》我們有法喜充滿。我們對這個世間沒有留戀，只有一個願望，早一天往生到極樂世界，所以一切時、一切處保持心裡頭有佛號，不能把佛號丟失了，這是我們安全保障。我們深深相信經典上每一個字、每一句都是真話，不是假的，釋迦牟尼佛親口所說，哪裡會是假的？！我們要相信，不能有懷疑，佛說的好，我們起心動念阿彌陀佛都知道，不但阿彌陀佛知道，法身菩薩都知道。《華嚴經》上圓教初住以上，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次的菩薩統統知道。

　　我們往生到極樂世界了，我們的智慧、神通跟法身菩薩平等，這不是我們的功夫，是阿彌陀佛大慈大悲加持給我們的，在極樂世界好，其他世界沒有。佛加持給我們，我們就有跟佛同樣的智慧、同樣的神通、同樣的道力，阿彌陀佛能做到的，我們都能做到。這就是八萬四千法門為什麼要選擇這個法門、為什麼要選擇彌陀凈土。彌陀凈土有圓滿的加持，他方世界可能有加持，不圓滿，沒有極樂世界這麼圓滿、這麼究竟，真正是大乘佛法裡頭第一經，我們要學就學這一樣。

　　記住古聖先賢教導我們，真的不是假的，「一門深入，長時熏修」、「讀書千遍，其義自見」，太重要了。

　　上個禮拜，胡小林居士在我這住了幾天，告訴我，祖師大德傳的這四句話是真的，為什麼？他通過六年的實驗，他讀《大乘起信論》，馬鳴菩薩作的，這六年當中他念了三千遍，就是念，什麼也不想，真正是依照《大乘起信論》所教的，讀經、讀誦，「離文字相」，就是不要執著文字；「離名字相」，名詞術語不要去想它，你只管念；「離心緣相」，心是什麼？念這段這是什麼意思？沒有意思。你所說的那些意思都是妄想，沒有意思，你就一直念下去，這是幹什麼？這是修戒、修定。心裏面遵守這四句話是戒律，依照這個戒律去做是修定。你看，「不著文字相」；聽講「不著言說相」，坐在那裡聽講也是修「戒、定、慧」，「不著名字相」、「不著心緣相」，聽講的時候專心聽講，沒有意思，不注重它裡頭什麼意思。

　　一千遍念完之後真的有悟處，小悟，小悟就不錯，為什麼？世間人不悟、迷惑，你的小悟就超過他太多；兩千遍，大悟；三千遍以上可能徹悟，「大徹大悟，明心見性」，開悟了，就是「自見」，「其義自見」，就是開悟。

　　悟有小悟、大悟、徹悟，你念的遍數愈多，定功愈深，悟得就深、悟得廣。

　　胡小林告訴我，這是真的。他這個六年，他感到常常有悟處、時時刻刻有悟處，無論是在家庭、在公司、任何場合當中有悟處。所以有人問我，學生問我，他對於凈宗很想信，就是懷疑丟不掉，半信半疑，沒有辦法完全信賴，信心不足，問我怎麼辦？我說你把這個念頭放下，好好把《無量壽經》念一千遍，你就相信了。依照馬鳴菩薩講的，「不著文字相，不著言說相，不著心緣相」，就是一味念下去。為什麼？一千遍之後得定了，你就相信。

　　聖賢的學術是跟自性相通的，你這一「悟」跟他那個「悟」是平等的，境界相同。小悟跟阿羅漢平等；大悟跟菩薩平等；大徹大悟跟佛平等。佛平等什麼？不起心、不動念，清清楚楚、明明白白，極其微細也沒有放過，也沒有漏掉。心裡怎麼樣？不起心、不動念，這是佛境界，這是大徹大悟。大悟是沒有分別、沒有執著，他還有起心動念，有起心動念就是妄心還沒有失掉，起作用的時候妄心還是在做主、做主宰。

　　十法界，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的這個四法界還是阿賴耶。完全轉識成智了，十法界不見了，證得阿羅漢果，六道輪迴沒有了，真的好像做夢醒過來了，他醒過來了，這是夢中之夢，還沒有完全醒，他還有四聖法界。真正做到不起心、不動念，那就真的醒過來了，從十法界醒過來，十法界不見了，才知道是假的。六道是假中之假，「轉八識成四智」，「真」的現前，叫「一真」，你看一，不是二，「一」是真的，「二」是假的，一真法界，凈宗叫它做「實報莊嚴土」，叫它做極樂世界，永遠離苦得樂。

　　釋迦牟尼佛的一真法界，就是華藏世界，《華嚴經》上所說的。釋迦牟尼佛的實報土，修其他法門生到實報土，生在華藏世界。念佛的人往生到極樂世界，到了那邊之後，才知道是什麼？一回事，原來是一處，兩個名稱不一樣。在我們這裡叫華藏世界，在西方叫極樂世界，原來是同一個地方，兩個名稱。所以生到那裡讓你看到，用工夫用得很勤，用了不少，無量劫的時間，生到華藏，到那去，你也來了，他也來了，我們都來了。其他宗教的天堂，也就是這個地方。要「離一切相，即一切法」。不離相的時候，那個天堂就是欲界天，沒出六道輪迴，出六道輪迴的時候，那是一樣的，一個道理。所以沒有一法不是佛法。

　　你說「讀書千遍，其義自見」。我們念《聖經》行不行？我們念《古蘭經》行不行？行，沒有不行。念《四書》《五經》也行，只要你念到不起心不動念，就成佛了。所以哪一法不是佛法？！法法皆是。你不是走這條路，那就不是佛法，《華嚴經》三摩地，也不是佛法，為什麼？走錯路了。

　　那由此我們就可以知道，只要守住這個原則，「一門深入，長時熏修」、「讀書千遍，其義自見」，全是佛法。它統統能幫助你得定、統統能幫助你開悟，那怎麼不是佛法？！所以《華嚴》圓教說，哪一法不是佛法？法法皆是。反過來又說，哪一法是佛法？哪一法不是佛法？會的，法法皆是佛法；不會的，佛法也不是佛法。就這麼個道理。

　　這個經上講「應念現前，無不具足」。這個五濁，時代不好，遇到這個「時劫」，這屬於「劫」。

　　第二個是煩惱，「煩惱濁」，這個煩惱幾乎達到飽和點，好像要爆發了。

　　第三個「眾生濁」，眾生沒有智慧，眾生有煩惱，我們脫離不了，「眾生濁」就是輪迴，六道輪迴，出不去。

　　下面是「見濁」，這就是講因。為什麼有這麼多濁？「濁」，錯誤的見解、錯誤的思想，就叫「見濁」。

　　最後講「命濁」，「命濁」是壽命短促。想做一樁事情，壽命到了，不能把這個事情做得圓滿。

　　五濁惡世，極樂世界沒有，五樣都沒有，無量壽，沒有劫濁。無量壽是永恆不變，沒有生滅，所以它沒有「劫濁」，那個地方人永遠沒有煩惱，沒有緣。無論是心理上的、是物質上的，統統沒有，一切叫你稱心如意，你想什麼現什麼，眾生佛知佛見，皆是阿惟越致菩薩。雖然有級別，但是待遇是平等的，都在戒定慧，都在六波羅蜜當中，所以它沒有見濁，無量壽，沒有「命濁」，這叫清凈。清凈包括這麼多的內容在裡頭，無變易，極樂世界沒有變化；人沒有衰老，無量壽他不老。樹木花草，不會有春生、夏長、秋收、冬藏，四季的變化極樂世界沒有，沒有變化，所以叫安穩。

　　「塵塵不思議」。微妙，極樂世界沒有塵。這個「塵塵」是比喻，不可思議，因為它是法性。

　　「塵塵」是說我們這個世界，我們這個世界有微塵，「一合相」，《金剛經》上說的，整個宇宙是「一合相」，就是指「微塵」。「微塵」是物質現象最小的單位，所有物質現象是它組成的。極樂世界不思議，極樂世界有沒有微塵？沒有，叫微妙、快樂，永離身心煩惱，永遠沒有。

　　【解】又按《往生論》，如是種種，悉為一清凈句之所顯現。故云清凈。如上種種不思議受用之物，悉皆應其心念，立即顯現，故曰「應念現前」。諸受用物，圓具萬德，無欠無餘，故曰「無不具足」。

　　樣樣都跟性德相應，性德無量無邊、無有窮盡，性德顯現。所以最後這一句是「無不具足」，這一句就是惠能大師開悟的時候，所說的第三句，「何期自性，本自具足」。

　　「無不具足」，一切統統是自性本有，自性之外什麼也沒有，自性之外，那些縱有，全是假的，不是真的。假的就是生滅相，生滅相不可得。我們今天說什麼能得？打妄想，最親切的一個，身體，這身體我能不能得？我能不能叫它長生不老、能不能叫它永恆住世？不可能，它不斷地在生滅。這個現在科學家知道。科學家告訴我們，我們細胞的新陳代謝，剎那剎那都在換，新的細胞生了，舊的細胞滅了，新陳代謝，周期是七年。七年整個身體新陳代謝一次，七年以前老的細胞一個找不到了。新陳代謝的速度，每個器官不一樣，有的快、有的慢，總而言之，它不斷地在新陳代謝，我們沒辦法控制。

　　修定的人，是讓他新陳代謝緩一點，沒那麼快；躁動的人速度快，速度快意味著壽命不長；心地清凈，有定功的人，他壽命長，只能做到這個。不能做到不死，不滅做不到。極樂世界永恆不滅，法性身，所以無不具足，所以應念現前，完全是性德究竟圓滿的流露。這個世界我們聽說了，是真的不是假的，那能放棄嗎？決定不能，我們這一生一定要取得，這一生就沒有白來，這一生就非常值得。如果不能往生就大錯特錯，品位不要計較，決定得生，這就對了。這一品我們就學習到此地。

　　下面我們看底下這一品。

　　【科】德風華雨第二十

　　這二十品，給我們介紹那一邊的風、那一邊的雨，風叫「德風」，雨叫「花雨」，不是真的雨，是空中落花。空中的莊嚴，讓你看到欣賞到，落到地面就沒有了，地面乾乾淨淨，沒有一點微塵。

　　我們看這段，首先念老的簡單介紹，

　　【解】 圓明具德之風，故曰德風。

　　「圓」是圓滿。「明」是光明，也代表智慧。「具德」，它真有這個風，這個風是微風，不會造成風災，所以叫「德風」。

　　【解】妙華飄聚如雨，故曰華雨。

　　你看雨是從上落下來。落下來什麼？花，非常美的花從空中落下來。

　　【解】彼佛國土風花、香光咸作佛事，自然增上，不可思議。

　　讓我們看到了，看到會開悟。為什麼開悟？不起心、不動念，大徹大悟；不分別、不執著是大悟；單單有個不執著是小悟。道理就在此地。明白這個道理，我們修行在日常生活當中，時時刻刻能提起觀照的功夫，眼見色，眼根在色塵上入定，入什麼定？看得清清楚楚，心裡頭沒動，沒有執著。阿羅漢，很清楚，沒有執著，沒有佔有，沒有歡喜，沒有厭惡。

　　所以經上常講「平常心是道」。「平」是平等，沒有分別。「常」是永遠不動。「平常心」就是清凈心，就是經題上講的「清凈、平等、覺」。六根在六塵上修「清凈、平等、覺」，就成功了。不執著是清凈心，不分別是平等心，「覺」就是無上菩提心，你看這五個字，學佛學什麼？就學這五個字——「清凈、平等、覺」，

　　所以我們就曉得，「讀書千遍」修什麼？修「清凈、平等、覺」。「覺」就「其義自見」了。上面這一句，「讀書千遍」是修「清凈、平等」；「一門深入」也是修「清凈、平等」。功夫就是「讀書千遍」，果德就是「其義自見」。「自見」就開悟了、覺了。覺有小覺、大覺、究竟覺。究竟覺是佛，大覺是菩薩，小覺是阿羅漢。一個道理，念佛亦如是。

　　要學海賢老和尚，這一次演強法師來看我，在這邊住了兩天，我以為老和尚很老了，比我大，沒有想到他比我小，小不少歲，他今年七十六歲，很難得，真正念佛人。他們問我念佛的方法，我就告訴他，我還向海賢老和尚學習，你怎麼來問我？可見你們跟老和尚這麼多年，沒學會。一句佛號念到底，別拐彎，別丟失，就成功了。老和尚在那裡表演了九十二年，那你們九十二年白過了，所以要能看出來，要能體會到心頭，要依教奉行，這個方法太好了。就一句南無阿彌陀佛，或者簡單一點，四個字，阿彌陀佛，就能成功。就能證得清凈平等覺。

　　「清凈」是戒律成就；「平等」是教理成就；「覺」是大徹大悟，成佛了。成佛之後的果報，在這個題的上半部，「大乘」、「無量壽」、「莊嚴」，你看此地都講到「清凈」、「莊嚴」。大乘是智慧，自性般若現前了，「無量壽」是福德，「莊嚴」是美好，就是極樂世界，就是華藏世界，統統得到了。一部經，你要相信，一句佛號，有這麼大的受用。老和尚表演，天天在表演，你都沒看出來。

　　所以「香光」沒有一樣不在做佛事，你要懂。體會到這個，我們眼前亦是如此，樣樣都在做佛事，只是你會。你不會，那就是六道；你會，是佛事。「會」什麼？清楚。這是什麼境界？是六道輪迴的境界。六道輪迴的因，六道輪迴的果，我們六根所接觸的是六道輪迴的果。再看起心動念，是六道輪迴的因。那我們要怎樣？我們看到這個相，不放在心上，不受這個境界干擾，我們心裡只有阿彌陀佛，沒有胡思亂想，我們造的不是六道的因，是極樂世界的因，我們將來的果報，肯定是極樂世界，時候到了，阿彌陀佛來接引，堅定的信心，沒有絲毫懷疑。

　　要真干，貪戀這個世間，有絲毫貪戀你就去不了。很可怕！徹底放下，連這個身都不要了，何況身外之物？！你操這個心，錯了！不能操這個心。

　　各人有各人的念頭，各人有各人的業，各人有各人的果報，這些給你說穿了，全是假相，沒有一樣是真實的。真實的在極樂世界，往生到極樂世界，這真實，所以香光都做佛事。回頭看我們這個世界，也都在做佛事，問題就是你有沒有看出來、你有沒有體會到。「自然增上，不可思議」。

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