【轉載】《學記》、《中庸》、《大學》翻譯

學 記

1．發慮憲，求善良，足以謏聞，不足以動眾。就賢體遠，足以動眾，未足以化民。君子如欲化民成俗，其必由學乎！

玉不琢，不成器；人不學，不知道。是故古之王者建國君民，教學為先。《兌命》曰：念終始典於學。其此之謂乎！

雖有嘉肴，弗食，不知其旨也；雖有至道，弗學，不知其善也。是故學然後知不足，教然後知困。知不足，然後能自反也；知困，然後能自強也。故曰：教學相長也。《兌命》曰：學學半。其此之謂乎。

【譯 文】

啟發思慮而求合乎法則，招求善良的人，（這二件事）能取得小名聲，但還不能感動眾人。親近賢良的人，關懷疏遠的人，能感動眾人，但還不能教化整個的人民。君子如果想要教化人民移風易俗，那一定要從學習上入手！

玉不經過雕琢，就不能成為器具；人不學習，就不懂得道理。因此古代的帝王建設國家和統治人民，都是把教育和學習放在首位。《兌命》說：「應該想到有始有終地經常學習。」大概就是說的這個意思吧。

雖然有魚肉等美好食物，不吃就不知道它的美味。雖然有極好的道理，不學就不明白它的美妙。因此，學習過以後才知道自己的學行不夠，教過人以後才知道自己的學識還有未通達的地方。知道自己的學行不夠，這以後就能自我反省而更多地去學習。知道自己的學識還有未通達的地方，這以後就能自強不息地求進步。所以說，教和學是相互促進增長的。《兌命》說：「教人學習，能收到相當於自己學習的一半效果。」 大概也就是說的這個意思吧。

2．古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。比年入學，中年考校。一年視離經辨志。三年視敬業樂群，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成；九年知類通達，強立而不反，謂之大成。夫然後足以化民易俗，近者說服，而遠者懷之，此大學之道也。《記》曰：「蛾子時術之。」其此之謂乎。

【譯 文】

古代教學，家裡辦學有「塾」，黨里辦學有「庠」，遂里辦學有「序」，國都辦學有「學」。每年入學一次，隔一年考試一次。學習了一年，就考察他經文句讀的能力辨別他的志向所趨。學習了三年，就考察他是否專心致志於學業，親愛同學樂和群眾。學習了五年，就考察他是否廣博地學習，親敬師長。學習了七年，就考察他能否討論學問上的深奧道理和選擇朋友；這已可稱為「小成」。學習了九年，就能聞一知十，觸類貫通，臨事獨立判斷而不惑，不再違背師道；這可以稱為「大成」。這樣以後才能教化人民，移風易俗，附近的人心悅誠服，而遠方的人也都來歸附。這就是大學教育的道路。古書上說：「螞蟻時時都在學習銜泥，（然後能壘成大窩。）」 大概就是說的這個意思吧。

3．大學始教，皮弁祭菜，示敬道也。宵雅肄三，官其始也，入學鼓篋，孫其業也；夏楚二物，收其威也。未卜禘不視學，游其志也。時觀而弗語，存其心也，幼者聽而弗問，學不躐等也。此七者，教之大倫也。《記》曰：「凡學，官先事，士先志。」其此之謂乎。

大學之教也時，教必有正業，退息必有居。學，不學操縵，不能安弦；不學博依，不能安詩；不學雜服，不能安禮；不興其藝，不能樂學。故君子之於學也，藏焉，修焉，息焉，游焉。夫然，故安其學而親其師，樂其友而信其道。是以雖離師輔而不反。《兌命》曰：「敬孫務時敏，厥修乃來。」其此之謂乎。

【譯 文】

大學開學的時候，天子就讓負責的人穿戴皮製弁帽的朝服，讓他用蘋藻一類菜蔬來祭祀先聖先師，向學生表示對於道術的尊重。學習並歌唱《詩?小雅》中的《鹿鳴》、《四牡》。《皇皇者華》三首反映君臣宴樂和相互慰勞的詩歌，使學生在開始學習時就以作官各自勉勵。入學時要擊鼓召集學生，並打開箱篋，（拿出書籍做功課，）這樣做是為了讓學生恭順自己的學業。用夏、楚兩種木條做的鞭棒，（是老師用來打罰不上進的學生的，使他們有所畏懼，）收得整肅的威儀。夏天還沒有禘祭以前，天子就不到學校去視察考查，使學生能夠優遊寬緩地去用心學習。老師要時常靜觀默察，不必多說話，使學生在內心自覺地受到啟發。年幼的學生只能聽講，不要亂髮問，那是因為學習不能不一級一級地上升。這七項，是教學的大道理。古書上說：「凡學習，學做官就先要學習辦事，要做學問的就先要堅定志向。」大概就是說的這個意思吧。

大學的教育，依照時序進行，（如春秋教學禮樂，冬夏教學詩、書等）而且一定要教正規的課業；退下來休息時還一定要在家中繼續鑽研。不學調琴的基本動作，就不能調好琴弦；不學廣博的比喻，就不能很好地體悟詩意；不學冕服皮弁等各種服飾制度，就不能很好地行禮；不引起對於六藝的興趣，也就不能樂意地學習，所以君子對於學習，是心裡常懷抱學業，修習而不廢棄學業，作事倦息時也在學習，閑暇遊樂時亦在學習。這樣，也就能鞏固他的學業而且親愛師長，喜歡他的朋友而且信守道義。因此即使離開了老師和同學，亦不會違背道義。《兌命》說：「敬重道義，恭順學業，努力專心，精進不已，那末他修習的學業也就成功了。」大概也就是說的這個意思吧。

4．今之教者，呻其佔畢，多其訊，言及於數，進而不顧其安，使人不由其誠，教人不盡其材；其施之也悖，其求之也佛。夫然，故隱其學而疾其師，苦其難而不知其益也，雖終其業，其去之必速。教之不刑，其此之由乎！

【譯 文】

現在的教師，只是看著那本書上的文字吟誦，（自己並不深通裡面的精義；）而提出很多難題，又只講些名物制度，（而不是推究義理根本；）求躁進而不顧及學生能否安然接受，教學生不竭盡自己的忠誠，又不量度學生材性的高下。他施行的一套是悖謬的，他要求的那些也是不合理的。這樣，學生就學得幽隱難明，以至於痛恨他們的老師；苦於學習的艱難，而不知道學習的好處；即使結束了他的學業，也一定會很快地忘掉。教育之所以不成功，大概就是這個緣故吧。

5．大學之法，禁於未發之謂豫，當其可之謂時，不陵節而施之謂孫，相觀而善之謂摩。此四者，教之所由興也。

發然後禁，則扞格而不勝；時過然後學，則勤苦而難成；雜施而不孫，則壞亂而不修；獨學而無友，則孤陋而寡聞；燕朋逆其師；燕辟廢其學。此六者，教之所由廢也。

君子既知教之所由興，又知教之所由廢，然後可以為人師也。故君子之教喻也，道而弗牽，強而弗抑，開而弗達。道而弗牽則和，強而弗抑則易，開而弗達則思。和易以思，可謂善喻矣。

【譯 文】

大學的教育方法：在錯誤還沒有發生之前就加以制止，這叫做「豫」（預防；）正當他可以教育時教育他，這叫做「時」（適時；）不超過節度等次去施教，這叫做「遜」（順序；）互相觀察並且學習對方的長處，這叫做「摩」（觀摩。）這四種方法，就是教育興盛成功的方法。

錯誤發生了然後才加以制止，就會抵觸而起不到作用。適當的學習時光已過去然後才學習，就會再勤苦用功也難有成就。雜亂地施教而不按節度等次，就會弄壞搞亂教育的條理而不能教學好。單獨學習而沒有朋友，就會孤陋寡聞。結交不正當的朋友，就會違背老師的教誨。沉湎在放蕩遊樂中，就會荒廢自己的學業。這六項，是教育所以廢棄的根由。

君子既已知道了教育興盛成功的方法，又知道了教育所以廢棄的根由，這以後就可以做人家的老師了。所以君子的教育是曉喻學生，是引導而不強迫，激勵而不壓抑，啟發而不包辦到底。引導而不強迫，師生關係就親近融洽；激勵而不壓抑，學生就感到輕鬆容易；啟發而不包辦到底，學生就會自己去深思。能夠做到關係親近融洽、學習輕鬆容易、學生深入思考，這就可以稱為善於曉喻學生了。

6．學者有四失，教者必知之。人之學也，或失則多，或失則寡，或失則易，或失則止。此四者，心之莫同也。知其心，然後能救其失也。教也者，長善而救其失者也。

善歌者，使人繼其聲；善教者，使人繼其志。其言也約而達，微而臧，罕譬而喻，可謂繼志矣。

君子知至學之難易，而知其美惡，然後能博喻，能博喻然後能為師；能為師然後能為長，能為長然後能為君。故師也者，所以學為君也。是故擇師不可不慎也。《記》曰：「三王四代唯其師。」此之謂乎？

【譯 文】

學生有四種過失，老師必定要知道。一般人在學習的時候，有的過失在於貪多，有的過失在於求少，有的過失在於看得太容易，有的過失在於半途而廢。這四種過失，思想情況是不同的；要了解不同的思想情況，這以後才能去補救他們的過失。教育就是要發展學生好的地方，補救他們的過失。善於歌唱的人，能使人繼承他的動聽的歌聲；善於教學的人，能使人繼承他的遠大的志向。他的語言簡潔而使人明白，含蓄而使人受益，譬喻雖少而能使人知曉，這樣就可以說是能使人繼承他的意志了。

君子知道做學問的難易，也知道學問上的是非，然後才能用廣博的知識使人曉喻；能用廣博的知識使人曉喻，然後才能做人家的老師；能夠做人家的老師，然後才能做官長；能做官長，然後才能做國君。所以老師是教人學習做國君的。因此，選擇老師就不可以不慎重。古書上說：「三王、四代對選擇老師都慎重。」就是說的這個意思吧。

7．凡學之道，嚴師為難。師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。是故君之所不臣於其臣者二，當其為屍則弗臣也，當其為師則弗臣也。大學之禮，雖詔於天子，無北面，所以尊師也。

善學者，師逸而功倍，又從而庸之。不善學者，師勤而功半，又從而怨之。善問者，如攻堅木，先其易者，後其節目，及其久也，相說以解，不善問者反此。善待問者，如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴，待其從容，然後盡其聲，不善答問者反此。此皆進學之道也。

記問之學，不足以為人師。必也其聽語乎？力不能問，然後語之；語之而不知，雖舍之可也。

良冶之子，必學為裘。良弓之子，必學為箕。始駕馬者反之，車在馬前。君子察於此三者，可以有志於學矣。

【譯 文】

大凡求學的道理中，尊敬老師是最難做到的。老師受到尊敬，然後他講授的道才會被尊重；講授的道被尊重，然後民眾才知道崇尚學習。因此君主不把自己的臣子再當臣子對待時，是在兩種情況之下：當臣子裝扮作受祭的「屍」時，就不把他當臣子看待；當臣子做為老師時，也就不把他當臣子看待。大學的禮節，老師即使是被召見到天子那兒講授，也不朝北處在臣位，這是表示尊敬老師。

善於學習的人，老師很閑適，但自己比別人能得到加倍的成績，又從而歸功於老師；不善於學習的人，老師很辛勤，但自己比別人只得到一半的成績，又從而歸怨於老師。善於發問的人，就像砍削堅硬的木頭，先從較容易砍的部位下手，然後再著手於較難的結節部位，等到時間一長，木頭自然脫落砍開。不善於發問的人卻與此相反。善於對待發問的人就像撞鐘一樣，撞得輕就響得小，撞得重就響得大，要等到撞鐘的人從容不迫，然後才會餘韻悠揚而盡。不善於對待發問的人是與此相反的。這些都是使學業有進步的方法。

只是記誦一些古書而等待學生來發問的人，是不能夠做人家的老師的，一定要傾聽學生所提的問題而給予解答才行！有的學生沒有能力發現問題提出疑問，這才可以直接給他講解；講解以後卻還不明白的，即使捨棄也可以了。

好鐵匠的兒子，一定先學會縫補皮衣；弓匠的兒子，一定先學會編製畚箕；初學駕車的馬要反過來栓在車的後面。（先訓練不驚馬。）君子審察這三件事的道理，就可以有學習的志向了。

8．古之學者，比物醜類。鼓無當於五聲，五聲弗得不和；水無當於五色，五色弗得不章；學無當於五官，五官弗得不治；師無當於五服，五服弗得不親。

　　君子曰：大德不官，大道不器，大信不約，大時不齊。察此四者，可以有志於學矣。

三王之祭川也，皆先河而後海，或源也，或委也。此之謂務本。

【譯 文】

古代的學者，善於比較辨別同類的事物。鼓聲並不屬於五聲中的任何一聲，但五聲要是沒有鼓的節奏就不會和諧；水並不屬於五色中的任何一色，但五色要是沒有水的調和就不會鮮明；學習並不屬於五官中的任何一官，但五官不學習就不會管理好事情；老師並不屬於五服中的任何一服，但不經過教育就不明白五服相親的道理。

君子說：「有大德的聖人，不會拘限於一官一職；有大道的聖人，不會像器物一樣各施其用；有大信義的聖人，不會受到盟言誓約的限制；偉大的天時，不會是整齊劃一的。」（這四項，都是因為本源盛大，而體用沒有不具備的。）因此明察了這些情況，就可以有志在學習中從根本處去弘大了。三王在祭祀河川時，都是先祭河，後祭海，因有的是源頭，有的是流水聚集的末尾，這種祭祀也稱為從根本上著力。

中 庸

1．天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

【譯 文】

　　 上天所賦予人的叫做性，遵循本性行動的叫做道，把道加以修明並推廣到眾人的叫做教化。道，是人不可以片刻離開的，如果可以離開的，那就不是道了。所以，君子就是在別人眼睛看不到的地方，也要謹慎小心；在別人聽不到的地方，也要警惕注意。隱秘的事情，沒有不被人發現的，細微的事情，沒有不被顯露出來的；所以，君子在個人獨處的時候，也要謹慎警惕的。喜、怒、哀、樂等感情沒有表露的時候，叫做中；表露出來合於法度的，叫做和。中是天下最重大的根本，和是天下最普遍的原則。達到了中和，天地就各得其所，萬物就發育生長了。

2．仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」

　　子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣！」

子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」

子曰：「道其不行矣夫！」

　　子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」

　　子曰：「人皆曰予知，驅而納諸罟護陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。」

子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺弗失之矣。」

子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」

子路問強。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」

子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。」

君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：「鳶飛戾天，魚躍於淵。」言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。

【譯 文】

孔仲尼說：「君子的言行是合於中庸的，小人的言行是違反中庸的。君子能夠達到中庸，是因為君子的言行處處符合中道。小人違反中庸，是因為小人無所顧忌和畏懼啊。」

孔子說：「中庸是人生行為的最高標準！一般人能夠做到的不多，這已經是很久的事了！」

孔子說：「道不能實行，我知道其中的道理了：因為聰明的人超過了它的標準，而愚笨的人卻達不到它的標準。道不能為人們所明了，我也知道其中的道理了：賢德的人過高地要求它，（因而把它神秘化了）；不賢德的人過低地要求它，（因而又把它庸俗化了）。這就像沒有一個人不是不吃不喝的，但很少有人真能辨別出其中滋味。」

孔子說：「道恐怕是不能實行了吧！」

孔子說：「舜可以算是一個非常明智的人吧！舜喜歡向人提問請教，而且又喜歡分析研究那些淺近平凡的話。對他人能寬容地包涵缺點，而褒揚他人的優點。他掌握著『過』和『不及』兩個極端的偏向，而採用中庸之道去治理人民。這就是舜之所以成為舜的緣故吧！」

孔子說：「人人都說：『我是聰明的』，（但是在利慾的）驅使下，他們就都像禽獸那樣被趕到羅網陷阱中去，卻不知道躲避。人人都說：『我是聰明的』，選擇了中庸的道路，但連一個月也不能堅持下去的。」

孔子說：「顏回做人，選擇了中庸的道路。他得到了這一好道理，就牢牢地記在心中，時刻不忘掉。」

孔子說：「天下國家是可以治理平定的，爵位、俸祿是可以推辭掉的，鋒利的刀刃也是可以踩上去的，但是中庸之道卻不一定能做到。」

子路問要怎樣才算剛強。孔子回答說：「是南方人的剛強呢？還是北方人的剛強？還是像你這樣的剛強呢？用寬恕柔和的態度教導人，對於別人的橫暴無理，也不加以報復，這是南方人的剛強，君子就屬於這一類。連睡覺都枕著刀槍、穿著盔甲，在戰場上拚命也不後悔，這是北方人的剛強，強悍的人屬於這一類。所以君子待人很和順，卻不無原則地遷就別人，那才是真正的剛強！他們中正獨立，決不偏靠一面，那才是真正的剛強！國家太平的時候，他們也不改變窮困時候的操守，那才是真正的剛強啊！國家混亂的時候，他們也保持正直，到死也不改變，那才是真正的剛強啊！」

孔子說：「 （世上有些人）避世隱居，行為怪異，雖然後代有人稱述他們，但是我不願去做這樣的事。有些君子遵循中庸之道行事，但往往半途而廢，我是不會中途停止的。有些君子依循著中庸之道行事，即使隱避在世間而不被人們所了解，也決不悔恨，這隻有聖人才能做到。」君子的道，作用非常廣泛，而內蘊十分精微，平民夫婦雖然愚蠢，但是也可以知道一般的道理；至於其中深微極至之處，即使是聖人也有不能懂得的地方。平民夫婦雖然不賢能，但是也可以實行一般的道理；至於其中深微極至之處，即使是聖人也有不能做到的地方。天地那樣遼闊廣大，人們尚且還對它有怨恨。君子的道，就其大處來講，天下沒有什麼能承載得了；就其小處來講，天下沒有誰能把它分裂開來。《詩》說：「鷹高飛直上青天，魚遊動跳躍在深淵。」這就是說，君子的道和鷹飛魚躍一樣，由上到下都能進行詳細審察的。君子的道，從平民夫婦之間開始，從而達到它的最高境界，就能洞察貫徹到天地之間。

3．子曰：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云：『伐柯，伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉，所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！」

君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命。小人行險以徼幸。

子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」 君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。《詩》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。」子曰：「父母其順矣乎！」

子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎？！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：『神之格思，不可度思！矧可射思！』夫微之顯，誠之不可掩如此夫。」

子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿。必得其名，必得其壽，故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：『嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天，保佑命之，自天申之。』故大德者必受命。」

子曰：「無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，一戎衣而有天下。身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫。三年之喪，達乎天子。父母之喪，無貴賤，一也。」

子曰：「武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也。序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也。旅酬下為上，所以逮賤也。燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！」

【譯 文】

孔子說：「道是不能遠離人的，假若離開了人來行道，道就推行不了了。《詩》說：『砍樹來做斧頭柄，斧柄的樣子在眼前。』拿著斧柄作樣子來砍制斧柄，斜著眼睛一瞧就看得見，（但對砍制斧柄的人來說，）還算是離得遠的。所以君子按照做人的道理來治理人，（程度不一樣，但準則不分彼此，）只要他肯改就得了。能夠做到忠和恕，那就離道也不遠了。別人施加給自己卻又不願意接受的，也不要去施加給別人。君子的道有四種，我孔丘一樣也沒能做到，拿我所要求於兒子的，去服侍父親，沒有能做到；拿我所要求於臣子的，去服侍君主，沒有能做到；拿我所要求於弟弟的，去服侍兄長，也沒有能做到；拿我所要求於朋友的，先去要求自己，也沒有能做到。實踐平常的道德，謹慎平常的說話，我還有做得不夠的地方，使我不敢不努力；所說的還沒有全部實行，就不敢把話都說盡。言語要照顧到行動，行動也要照顧到言語，那末君子怎麼不會篤厚真實呢？」

君子在自己所處的地位上去行事，不存心去做本位以外的事情。處在富貴的地位上，就按照富貴的地位行事；處在貧賤的地位上，就按照貧賤的地位行事；處在夷狄的地位上，就按照夷狄的地位行事；處在患難中，就按照患難的環境行事。君子不論處在什麼地位，都能自得其宜。處在高位的，不欺壓低位的人；處在低下地位的，不高攀上面的人。端正自己，不去乞求別人，那就沒有怨恨。對上不怨恨天命，對下不歸咎別人。所以君子處在平易的地位來等待天命的到來，而小人採用冒險的舉動來希望僥倖成功。

孔子說：「射箭的道理和君子（『正己而不求於人』的道理）相似，如果沒有射中靶子，就應該回過來從自己身上去找原因。」君子的道，比如行遠路必定要從近處開始，比如登高山必定從低處開始。《詩》說：「與妻子和好，情投意合，好比彈琴鼓瑟。兄弟相愛，和睦融洽。這樣你的家室就相安了，你的妻子兒女就都快樂了。」孔子說：「像這樣，父母就可以稱心如意了！」

孔子說：「鬼神所表現的功德，真是隆盛啊！看他看不見，聽他聽不到，人們只有在體驗事物中（才可以獲得它），而且不能把它遺忘。鬼神可以使普天下的人都齋戒潔凈，穿戴著莊嚴整齊的衣冠，而敬奉祭祀它們。這時鬼神就彷彿舒緩地飄浮在人們的上空，又彷彿就在人們的左右。《詩》說：『鬼神來臨，是想像不到的，怎麼可以怠慢呢？』鬼神的事情本來就是隱約虛無的，但又是那樣明顯地體現出來，所以說誠實專一的心不可以掩蔽，就是這樣啊！」

孔子說：「舜可以算是大孝了吧！他的德行已成為聖人的德行，他的尊貴已屬天子的地位，財富已擁有四海之內的一切。宗廟奉祀他，子子孫孫永遠保持祭祀不斷。所以有偉大德行的人必定會獲得他應有的地位，必定會得到他應有的福祿，必定會得到他應有的名聲，必定會得到他應有的年壽。所以，天生萬物，一定是按照它們材質的本身給予厚施，（讓他們各自得以充分長成）。因此能夠栽培的就一定去栽培它，而要傾覆的，也就只能讓它傾覆。《詩》說：『和善而安樂的君子，有彰明顯著的美德，能使平民和貴人都相安適宜，就能從上天受到福祿。天又保佑他，命他為天子，使他福祿能長享。』所以，有偉大德行的人必定會受到天命，（成為天下的君主。）」

孔子說：「沒有憂慮的人，大概只有文王吧！王季是他的父親，武王是他的兒子。父親開創基業在前，兒子又繼承他完成大業在後。武王繼承了太王、王季和文王的事業，一戰而滅掉了殷商，取得了天下。（周武王這種以下伐上的行動，）不僅沒有使他自身失掉顯赫的名聲，反而推尊為天子，財富擁有四海之內的一切。宗廟奉祀他，子子孫孫永遠保持祭祀不斷。武王在晚年才受天命為天子，周公完成了文王、武王的德行和事業，把太王和王季都追尊為王，用天子的禮儀去奉祀數代以上的祖先。這種禮儀一直貫徹到諸侯、大夫以至士和庶人。假如父親是大夫，兒子是士，下葬他父親時就用大夫的禮節，而祭祀他父親時就得用士的禮節。假如父親是士，兒子是大夫，下葬他父親時就用士的禮節，而祭祀他父親時就得用大夫的禮節。為期一年的喪禮，只適用到大夫為止。為期三年的喪禮，一直適用到天子為止。父母的喪禮，沒有貴賤的分別，都是一樣的。」

孔子說：「武王、周公，他們可以算達到了孝的最高標準了吧！孝的標準，就是善於繼承先人的意志，和善於完成先人的事業。在四季祭祀時期，要整修祖廟，陳列祭器，擺設祖先遺留下來的衣裳，進獻時鮮食品。宗廟的禮儀，是用來排定昭、穆的次序的。排定爵位次序，是用來分辨貴賤的。排定祭祀時各種執事的次序，是用來分辨賢能的高低。當眾人相敬飲酒的時候，位卑年幼的向尊長敬酒，就是使禮儀貫徹到地位低下的人身上。根據頭髮的黑白顏色決定宴席的座次，是使老老小小秩序井然。各人站在排定的位置上，行使祭祀的禮節，奏起祭祀的音樂，對於所應尊敬的祖先加以尊敬，對於所應親愛的祖先加以親愛，奉侍死亡的祖先像他生時一樣，奉侍已不存在了的祖先像他還存在時一樣。這就是孝的最高標準。郊、社的祭禮，是用來奉侍上帝的。宗廟的祭禮，是用來祭祀祖先的。明白了郊、社的祭禮和禘、嘗的意義，治理國家的道理就像看著自己手掌上的東西那樣明白容易了！」

4．哀公問政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也。親親為大；義者宜也。尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人，思知人，不可以不知天。」

「天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知，仁，勇，三者天下之達德也，所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。

子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。」

「凡為天下國家有九經，曰：修身也。尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也。子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動。所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既廩稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危。朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經，所以行之者一也。」

「凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」

「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣。雖愚必明，雖柔必強。」

【譯 文】

魯哀公向孔子問政事。孔子說：「周文王和周武王的政治都明白地記述在方版和竹簡的典籍上。有賢能的人存在，那末好的政治就能實行起來；賢能的人不存在，那末好的政治就不能得到實行。用人施政的道理是使政治迅速昌明，用肥沃地種樹的道理是使樹木迅速生長。政治就像蒲葦一樣，（發展成長是很快的）。所以，推行政治在於得到賢能的人，選拔賢能的人就靠國君自身（提高品德修養）。修治自身就要靠道，把道修明起來就要靠仁。仁就是人與人之間相互親愛，而以愛自己的親人最為主要。義就是人與人之間相處適宜，而以尊敬賢能的人最為主要。親愛自己的親人，應有等級差別；尊重賢能的人，應有級別區分，這些都是從禮儀中產生出來的。處在下位的人不能獲得上面的信任，那末民眾就不可能被他管理好。所以，君子不可以不修治自身，要想修治自身，就不可以不服事好自己的親人；要想服侍好自己的親人，就不可以不知道尊賢愛人；要想知道尊賢愛人，就不可以不知道自然的道理。」

「天下通行的大道有五種，用來實行這些大道的德行有三種。就是說：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友間的交際，這五種是天下通行的大道。知、仁、勇，這三種是天下通行的德行；而用來實行它們的方法都是誠實專一。有的人天生就能知道，有的人需要學習才能知道，有的人需要經過困難才能知道，等到知道了以後卻都是一樣的了。有的人可以安然地去實行，有的人為了圖利而去實行，有的人需要極大的努力才能實行，等到成功以後卻也都是一樣的了。」

孔子說：「愛好學習就接近於智了，努力實行就接近於仁了，知道恥辱就接近於勇了。懂得了這三點，那末就知道用來修治自身的方法了；知道用來修治自身的方法，那末就知道治理他人的方法；知道了治理他人的方法，那末就知道治理天下國家的方法了。」

「凡是治理天下國家有九項原則，就是說：修治自身、尊重賢人、親愛親人、敬重大臣、體恤群臣、愛民如子、招徠各種工匠、優待遠來的賓客、安撫各國的諸侯。修治自身，就能樹立道德典範；尊重賢人，就能不至疑惑不明；親愛親人，就使伯叔兄弟不會有怨恨；敬重大臣，就會遇事不迷失方向；體恤群臣，就會受到士人加倍地感恩戴德；愛民如子，就會使百姓更加勤奮努力；招徠各種工匠，就會使國家財產物用富足；優待遠來的賓客，就會使四方的人都來歸順；安撫各國的諸侯，就會使天下的人都會敬畏服從。齋戒潔凈，穿上莊嚴的盛裝，不合禮節的事不做，是用來修治自身的方法。屏棄讒佞小人的壞話，遠離女人美色，輕視錢財貨物，珍視道德品質，是用來勉勵賢人的方法。尊重他們的爵位，加重他們的俸祿，與他們的喜愛厭惡相同，是用來勉勵親人的方法。官屬眾多，聽任差使，是用來勉勵大臣的方法。講究忠信的人加重他們的俸祿，是用來勉勵士人的方法。適時役使，減輕賦稅，是用來勉勵老百姓的方法。每天有視察，每月有考試，發給他們的糧米薪資要與他們的工效相稱，是用來勉勵各種技工的方法。送客迎賓，讚美善良，同情弱者，是用來安撫遠方來客的方法。延續絕滅的世家，復興廢毀的國家，平定亂事，扶持危亡，按時朝見聘問，送給別國的禮品要豐厚，接受別國的禮品要微薄，是用來安順諸侯的方法。大凡治理天下國家有九項原則，但是用來實行這些原則的方法卻只有一種，（即誠實專一。）」

「凡是什麼事情有準備就能成功，沒有準備就不能成功。說話之前先想妥，就不會失言；做事之前先想妥，就不會有困惑；行動之前先想妥，就不會有後悔；推行道之前先想妥，就不會有什麼行不通。」

「處在下位不能獲得上面的信任，就不能得到民心並治理好他們。要獲得上面的信任，是要有一定的道理的：如果不被朋友相信，也就不會獲得上面的信任。要獲得朋友的相信，也是要有一定的道理的：如果不能孝順父母，也就不會被朋友相信。要孝順父母，也是有一定的道理的：如果不能使自己內心誠實，就不能孝順父母。要使自己內心誠實，也是有一定的道理的：如果不能顯示出自己善的本性來，就不能使自己內心誠實。誠實，是上天賦予的道理；實現誠實，是做人的道理，誠實的人不必勉強（為人處事）就會合理，不必多思就會得當；舉止行動能不偏不倚地符合中庸之道，這就是聖人。要實現誠實，就必須選擇至善的道理，並且堅持不懈地去實行它，（才能成功）。」

「廣博地學習知識，詳密地探究它，謹慎地思考它，明晰地辨析它，切實地執行它。有的不學習也就罷了，如果學習了還不能掌握，那就不要停止學習；有的不問也就罷了，如果問了還不能明白，那就不要停止追問；有的不思考也就罷了，如果思考了還不能有所得，那就不要停止思考；有的不辨析也就罷了，如果辨析了還不能明晰，那就不要停止辨析；有的不實行也就罷了，如果實行了還不能貫徹到底，那就不要停止實行。別人一次能做到的，我做上百次也一定能做到；別人十次能做到的，我做上千次也一定能做到。果真能夠按照這樣的道理去做了，即使是愚笨的人也必定會變得聰明；即使是柔弱的人也必定會變得剛強。」

5．自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。

　　至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。

誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也，故時措之宜也。

故至誠無息。不息則久，久則征；征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。

今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多。及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉，今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財殖焉。《詩》曰：「惟天之命，於穆不已！」蓋曰天之所以為天也。「於乎不顯，文王之德之純！」蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。

大哉！聖人之道！洋洋乎，發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千。待其人然後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與！

子曰：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道：如此者，災及其身者也。」非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德。苟無其位，亦不敢作禮樂焉。

子曰：「吾說夏禮，杞不足徵也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。」

王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者雖善無徵，無徵不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道：本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。《詩》曰：「：「在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽！」君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。

仲尼祖述堯舜，憲章文武：上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之這所以為大也。

唯天下至聖為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。

唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？

《詩》曰：「衣錦尚絅」，惡其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而面不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。《詩》云：「潛雖伏矣，亦孔之昭！」故君子內省不疚，無惡於志。君子所不可及者，其唯人之所不見乎！《詩》云：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。《詩》曰：「不顯惟德！百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。《詩》云：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於以化民。末也。」《詩》曰：「德輶如毛。」毛猶有倫，上天之載，無聲無臭，至矣！

【譯 文】

由內心誠實而明察事理，這叫做天賦的本性。由明察事理而達到內心誠實，這叫做後天的教化。由內心誠實就能明察事理，而明察事理也能做到內心誠實。只有天下至誠的聖人，才能盡量發揮自己天賦的本性；能盡量發揮自己天賦的本性，就能盡量發揮天下人的本性；能盡量發揮天下人的本性，就能盡量發揮萬物的本性；能盡量發揮萬物的本性，就可以贊助天地促成萬物的生長化育；可以贊助天地促成萬物的生長化育，就可以和天地並立而為三了。

那些次於聖人的賢人，能夠推究細微事物的道理，由此也能達到內心誠實；內心誠實就會表現出來，表現出來就會日益顯著；日益顯著就會更加光明磊落；光明磊落就會使別人感動；使別人感動，就會使人發生轉變；使人發生轉變，就會使社會產生好的教化。只有天下至誠的人，才能做到化育萬物。

掌握了至誠之道，就可以預先知道未來的事情。國家將要興盛，必定會出現吉祥的預兆。國家即將滅亡，必定會有妖孽出來作怪。這些可以從蓍草、龜甲的占卜中發現，或是從人們的舉止儀容中覺察。禍福將要來臨：吉兆，必是能預先知道；凶兆，也必定能預先知道。所以掌握了至誠之道就像神靈一樣。

誠，是完成自身品德修養的要素；道，是指導自己走向完成修養的道路。誠是貫穿在萬物的始終，沒有誠也就沒有萬物。因此君子以誠為貴。誠不僅是完成自身的品德修養而已，並且又用來化成萬物。完成自身的品德修養，這是仁；使萬物都能化成，這是智。仁和智是人們天性中的美德，符合「成己」、「成物」的內外規律，所以時常實行就沒有不適宜的地方了。

因此，至誠的道理不會止息。不止息，就能長久流傳；長久流傳，就可以得到驗證；得到驗證，就悠遠無窮；悠遠無窮，就能廣博深厚；廣博深厚，就能變得高明。博厚，可以承載萬物；高明，可以覆蓋萬物；悠遠，可以化成萬物。博厚與地相配，高明與天相配，悠遠則像天地無邊無際。像這樣，雖然沒有表現，卻自然彰明；雖然沒有行動，卻可以感人化物；雖然無所作為，卻能夠獲得成功。天地的道理可以用一句話加以全部概括：它自身誠一不貳，它生成萬物，神妙莫測。天地的道理就是：廣博，深厚，高妙，精明，悠遠，長久。

現在先說說天吧，它是由點點光明積聚成的，卻能至於無窮，日月星辰懸系在上面，萬物也都覆蓋在裡面。現在再說地吧，它是由一撮撮泥土積聚成的，卻能至於廣博深厚，承載華山而不覺得沉重，收容河、海而不泄漏，萬物都可以承載在大地上。現在再說山吧，這是由一堆堆小石積聚成的，卻能至於廣大，草木生長在上面，禽獸棲居在裡面，寶藏也從山裡挖出來。現在再說水吧，它是由一勺勺水積聚成的，卻能至於深不可測，黿、鼉、蛟、龍、魚、鱉生長在海里，貨財也從海里產生出來。《詩》說：「只有天命，莊嚴肅穆，運行不息！」大約是說天之所以成為天的道理吧。「啊，太光明顯赫了，文王的德行多麼純正！」大約是說文王之所以尊謚為「文」，是純正的品德常行不止。

偉大啊，聖人的道德！它充塞在天地間使萬物生長發育；它高達上天，（無所不包）。真是充裕而又偉大啊！禮的大綱有三百條，禮的細節有三千條，要等待聖人出來才能夠施行。所以說：「假如不是具有最高德性的人，至善之道也不會被施行。」因此君子尊崇德性，又學習探究，使學問和德性日益廣大，又深入到精微處，達到高明的境界，遵循中庸之道。在學習上溫故而知新，在品德修養上要敦厚而崇尚禮儀。因此，身居高位的人不驕傲，身處下位的人不犯上；國家政治清明，他的話可以振興國家；國家政治不清明，他沉默不語也可以亂世中安身。《詩》說：「既明達又睿識，可以保全自己。」大概就是說的這個意思吧！

孔子說：「愚笨的人卻喜好自作主張，卑賤的人卻喜好獨斷專行；雖然他們生活在當今的時代，卻要恢復古代的一套道理。像這樣的人，災難就會降到他的身上。」不是天子，不議論禮制，不制定法度，不考訂文字的形體結構。如今天下車轍間的距離相同，書寫的文字相同，行為的倫理道德相同。雖然有天子之位，但如果沒有聖人的德行，就不敢去製作禮樂；雖然有聖人的德行，但如果沒有天子之位，也不敢去製作禮樂。

孔子說：「我解說夏代的禮法，作為夏後裔的杞國是不足以驗證的。我學習殷代的禮法，還有它的後裔宗國存在。我學習周代的禮法，正是現在所使用的，因此我遵從周代的禮法。」

君王統治天下有三件重要的大事，（這就是「禮儀」、「制度」、「考文」；）如果能做好這些事，他的過失就少了！上古時代的禮儀制度雖然好，但得不到驗證；得不到驗證，民眾就不相信；民眾不相信，就不會依從。處在下位的聖人雖然對於禮儀制度有好的主意，但地位不尊貴；地位不尊貴，民眾也不相信；民眾不相信，也就不會依從。所以君子治理天下的道理，要以自身的修養為根本，在民眾中得到驗證，用夏商周三代的禮儀制度來考查而沒有謬誤，建立在天地之間而沒有違背，從鬼神那兒得到證實而沒有疑慮，這樣就是等到百世以後的聖人來施行也不會有疑惑了。從鬼神那兒得到證實而沒有疑慮，這就是懂得了天理；等到百世以後的聖人來施行也不會有疑惑，這就是懂得了人情。因此君子的舉動被世世代代當作天下的道理，君子的行為被世世代代當作天下的法度，君子的言語被世世代代當作天下的準則。遠離他，則生有仰慕之心；接近他，則沒有厭倦之意。《詩》說：「諸侯在國無人恨，在朝也是無人厭。日夜操勞政事，永遠受到眾人的稱讚！」君子沒有不像這樣做卻先有好的聲名流傳天下的。

仲尼依循堯、舜，效法文王、武王；上要依據天時變化的規律，下要符合水土地理的情況。譬如天地沒有什麼不能承載，沒有什麼不能覆蓋。譬如四季更迭運行，日月輪流照耀。萬物共同生長卻不互相妨害，天地之道互相併行卻不相違背。小德如江河水流，（不止不息；）大德以敦厚化育萬物，（無窮無盡。）這就是天地所以偉大的地方。

只有天下最為聖明的人，才能聰明富有智慧，足以統治民眾；寬裕溫柔，足以容納天下的人和事；雄強剛毅，足以執掌天下大事；莊重中正，足以得到民眾的敬重；條理密察，足以分辨是非。他們的美德既廣博又深遠，而且隨時會表現出來；廣博就像天一樣，而深遠又如水淵一般。美德表現在儀容上，那末民眾沒有不敬重的；美德表現在言語中，那末民眾沒有不信從的；美德表現在行動上，那末民眾沒有不喜歡的。因此他們的聲名充滿整個國家，甚至傳播到少數民族地區。凡是船隻車輛所能到達的地方，人們所能通行的地方，上天所能覆蓋的，大地所承載的，日月所照耀的，霜露所墜落的地方，凡是有血氣的人，沒有不尊重、親近聖人的，所以說聖人的美德可以和天相配。

只有天下至誠的人，才能治理制訂天下的法規，樹立天下的根本大德，懂得天地化育萬物的道理。這怎麼會有偏倚呢？他的仁心那麼誠摯！他的思慮像潭水那麼深遂！他的德行像上天那麼浩大！如果不是確實聰明聖哲、通達天賦美德的人，誰又能了解這些呢？

《詩》說：「穿上華美的絲綢衣服，再要加上麻紗制的罩衣。」這是因為討厭錦服的紋彩太艷麗了。所以君子的為人之道，外表是暗淡的樣子，美德卻日漸彰明；小人的為人之道，外表是鮮艷的樣子，卻會日漸消亡。君子的為人之道是：素淡卻不使人討厭，簡樸卻有文采，溫和而有條理，知道遠是從近開始，知道教化別人必從自己做起，知道隱微的必會逐漸顯現，這樣就可以進入聖人的美德中去了。《詩》說：「雖然魚潛伏水底，但仍然看得很明顯。」所以君子經常在內心省察，就不會內疚，無愧於心。君子不會被別人趕上，大概是因為君子能在他人看不見的地方也嚴格要求自己！《詩》說：「看你獨自一人在室內，不在暗中幹壞事。」所以君子沒有行動就已心懷敬意，沒有說話已誠信在心。《詩》說：「默默無聲地禱告，現在不再有爭奪。」因此君子不必行賞，而民眾也會受到勉勵；不必發怒，而民眾怕他會勝過害怕刑戮的威嚴。《詩》說：「德行最為顯赫，諸侯依循為法則。」因此君子誠篤恭敬，天下就能太平。《詩》說：「我懷念文王光明的德行，從來不是聲色俱厲。」孔子說：「用厲聲厲色去教化民眾，這是末等的方法。」 《詩》說：「德輕如毛。」羽毛雖微細，但還有可以類比的東西。「上天化育萬物的道理，無聲無味」，這就是無可比擬的最高境界了！

大 學

1．　　大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。

古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。　　物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

【譯 文】

大學的主旨，在於闡明光明的德性，在於親愛人民，在於達到善的最高境界。知道了所應達到的境界，然後才能有確定的志向；有了確定的志向，然後心意才能寧靜；心意寧靜了，然後情性才能安和；情性安和了，然後才能行事思慮精詳；思慮精詳了，然後處理事物才能恰當。世上萬物都有本有末，萬物都有終有始，明確了它們的先後秩序，那就與道接近了。

古代要把光明的德性闡明給天下的人，首先要治理好他自己的國家。要治理好自己的國家，首先要整治他自己的家庭。要整治自己的家庭，首先要修養他自己本身。要修養自身，首先要端正自己的心。要端正自己的心，首先要自己意念誠實。想要自己意念誠實，首先要獲得一定的知識。要獲得知識，就在於窮究事物的原理。事物的原理窮究了，然後才能徹底地了解事物。徹底地了解事物，然後意念才能誠實。意念誠實了，然後心才能端正。心端正了，然後才能夠自我修養。自我修養好了，然後家庭才能整治。家庭整治了，然後國家才能治理好。國家治理好了，然後天下才能太平。從天子一直到普通的百姓，都要以自身修養為根本。自身修養這個根本已亂，卻要家齊、國治、天下平，那是不可能的。正如我所厚待的人反而疏遠我，我所疏遠的人反而厚待我，這是世上沒有的事。這就叫做知道根本的道理，這就叫做知識的極至。

2．所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

【譯 文】

　　 所謂使自己的意念誠實，就是說不要自欺。要像憎惡腐臭的氣味一樣，要像愛好美好的容貌一樣，這就是說自己不虧心。因此，君子對獨居這事必須謹慎。小人獨居，干不好的事情，沒有什麼做不出來的；看見了君子，這才躲躲藏藏地把不好的遮蓋起來，把好的顯示出來。其實人們看他，正象看透他裡面的肺肝一樣，躲藏遮蓋又有什麼益處呢？這就是說，裡面有什麼樣的實在東西，外面就必然會有什麼樣的表現。所以君子必須在獨居時很謹慎。曾子說：「十隻眼睛都在注視著，十隻手都在指點著，這是多麼嚴肅可畏啊！」財富可以修飾房屋，德行可以修飾人身，心胸寬廣可以使身體舒適，所以君子必須使自己的意念誠實。

3．《詩》云：「瞻彼淇澳，蒃竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！」「如初如磋」者，道學也。「如琢如磨」者，自修也。「瑟兮僴兮」者，恂慄也。「赫兮喧兮」者，威儀也。「有斐君子，終不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。《詩》云：「於戲，前王不忘！」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。《康誥》曰：「克明德。」《大甲》早：「顧諟天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。湯之《盤銘》曰：「苟日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民。」《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。」是故君子無所不用其極。《詩》云：「邦畿千里，維民所止。」《詩》云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」《詩》云：「穆穆文王，於緝熙敬止！」為人君，止於仁；為人臣止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本」。

【譯 文】

　　 《詩?衛風?淇澳》上說：「瞧那淇水河灣邊，綠竹婀娜茂盛。有道德文章的君子，治學修身就像切磋琢磨牛骨、象牙、玉石一樣。他又莊重，又威嚴，又光明，又顯赫。有道德文章的君子，終久是不能被人忘記的。」「如切如磋」，說的是治學嚴謹。「如琢如磨」，說的是自己修飾的工夫。「又莊重，又威嚴」，說的是謹慎警惕的態度。「又光明，又顯赫」，說的是動作有威嚴的氣度。「有道德文章的君子，終久是不能被人忘記的」，是說有美好的品德，達到了善的最高境界，而老百姓都不會忘記他的。《詩?周頌?烈文》上又說：「哎呀！前代的君王是不能忘記的啊！」後世的君子既推重他的賢德，熱愛創立基業的前代親人，小人也享受到他遺留下來的安樂，獲得了他所留給的利益，因此前代賢王永遠不會被忘記。《尚書?康誥》說：「要能夠闡明美德。」《尚書?大甲》說：「要體念上天賦予的光明的命令。」《尚書?堯典》說：「要能夠使大德明顯。」商湯的盤器銘文說：「如果有一天能獲得更新，就要天天都能自新，而且還要每天不間斷地有新的進步。」《尚書?康誥》說：「（要改變舊的習慣），作一個新的人。」《詩?大雅?文王》說：「周雖然是一個舊的邦國，但它接受的天命卻是新的。」所以，為了自新君子是什麼辦法都要用盡的。《詩?商頌?》說：「國都轄區方圓千里，那裡都是為民眾所居住的。」《詩?小雅?緍蠻》說：「小小黃鳥，棲息在山坳的叢林上。」孔子解釋說：「在歸止這點上，黃鳥都知道所要歸止的地方，人怎麼可以不如鳥呢？」《詩?大雅?文王》又說：「儀容端莊美好的文王，光明的美德使人崇敬。」做人君的歸止在仁，做人臣的歸止在敬，做兒子的歸止在孝，做父親的歸止在慈，和國人交往歸止在信。孔子說：「審理爭訟，我和其他人一樣，（能斷得曲直分明）。（但我和其他人不同的是），必須使民眾沒有爭訟發生。」要使沒有真情實據的人不敢盡說那些狡猾的假話，並且讓民眾敬服盛德。這就叫做知道根本。

4．所謂修身正在其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修不可以齊其家。

所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂：其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之。桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。《詩》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。

所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下，所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。《詩》云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：「節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。《康誥》曰：「惟命不於常。」道善則得之，不善則失之矣。

《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」

　　《秦誓》曰：「若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之；人之彥聖，而違之，俾不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。 　　

生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：「畜馬乘不察於雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

【譯 文】

所謂修身，在於端正自己的心，就是說：如果自己有所憤怒，心就不能獲得端正；有所恐懼，心也不能獲得端正；有所喜好，心也不能獲得端正；有所憂患，心也不能獲得端正。心思如果不集中在那裡，看了卻會看不見，聽了卻會聽不到，吃東西卻也會不知道滋味。這就是說，修身在於端正自己的心。

所謂整治自己的家庭，在於修養自身，就是說：由於人們對自己所親近的人常有過分親近的偏向，對自己所鄙視厭惡的人常有過分鄙視厭惡的偏向，對自己所敬畏的人常有過分敬畏的偏向，對自己所憐憫的人往往有過分憐憫的偏向，對自己所簡慢的人往往有過分簡慢的偏向，因此喜歡一個人而又能知道他的缺點，憎惡一個人而又能知道他的優點，這樣的人天下少有啊！所以諺語有這樣說的：「溺愛子女的人不知道他孩子的壞處，貪心不足的農夫不知道他的禾苗已夠茂盛的了。」這就是說，自身不修養好，就不能整治他的家庭。

所謂治理國家，必須首先整治好家庭，就是說自己家人都不能教育好而能教育好他人的，是沒有的事。所以君子不必走出家門，就能把一國都教育好。孝順父母，就是用來侍奉國君的道理；尊敬兄長，就是用來服事長官的道理；慈愛子女，就是用來使喚民眾的道理。《尚書?康誥》說：「（保護民眾），就要像保護初生的嬰兒一樣。」誠心誠意地去求得它，雖然不能完全做到，但一定也相去不遠了。世上沒有哪個女子是先學會養育孩子，然後才出嫁的啊！國君一家都仁愛，一國也就會興起仁愛來；一家都謙讓，一國就會興起謙讓來；國君一人貪利暴戾，一國就會作起亂來。（國君所作所為）的關鍵作用就有這樣的重要！這是所謂一句話可以敗毀事業，一個人的行為可以使國家安定。堯和舜用仁愛來領導天下，民眾就都跟著他們實行仁愛。桀和紂用暴政來統治天下，民眾就都跟著他們從事暴亂。他們要民眾從善的政令，與他們喜好暴虐的本性是相違背的，於是人民不服從他們的政令，所以君子必須自己有德行才可以要求別人有德行，必須自己沒有過失才可以去責備別人。自己不講恕道而能使別人講恕道的，那是決沒有的事。所以說，治國在於整治他的家庭。《詩?周南?桃夭》說：「好美艷的桃花，好茂盛的桃葉，這個女子嫁出去，會和睦她的一家人。」國君使一家人相處得很好，然後才可以教育一國的人。《詩?小雅?蓼蕭》說：「要和弟兄們和睦友愛。」 和弟兄們和睦友愛，然後才可以教育一國的人。《詩?曹風?鳲鳩》又說：「他的言行禮儀沒有錯誤，就可以使四方的國家端正。」國君作為父子兄弟而能夠成為楷模，然後民眾才會效法。這就是說，國君要治理好國家，首先要整治好他的家庭。

所謂平定天下在於治理好國家，就是說上面的人尊敬老人，民眾就會興起孝道來；上面的人尊敬長輩，民眾就會興起敬長之風來；上面的人憐愛孤幼，民眾也不會違背。所以，君子自有測量計度合乎方正的方法。自己厭惡上面的某種作風，就不要用來對待下面；自己厭惡下面的某種作風，就不要用來去對待上面。自己厭惡前面的某種作風，就不要用來去對待後面。自己厭惡後面的某種作風，就不要用來去對待前面。自己厭惡右邊的某種作風，就不要用來去對待左邊。自己厭惡左邊的某種作風，就不要用來去對待右邊。這就是所謂測量計度合乎方正的方法。《詩?小雅?南山有台》說：「快樂啊君子，是民眾的父母。」民眾所愛好的，他也愛好；民眾所憎惡的，他也憎惡。這就叫做民眾的父母。《詩?小雅?節南山》又說：「那高大的南山，岩石層層疊疊。那顯赫的尹太師，民眾都在瞧著你。」統治國家的人不可以不慎重，如有偏差，就要受到天下人的懲罰。《詩?大雅?文王》又說：「殷代沒有喪失民眾的時候，也能配得上祭祀上帝。應當把殷代作為鑒戒呀！獲得上天的大命是不容易的呀！」這是說，得到民眾的擁護，就能獲得國家；失去民眾的擁護，就會喪失國家。

所以君子首先要在德行上慎重。有了德行才能有民眾，有了民眾才會有土地，有了土地才能有財富，有了財富才能供給國家使用。德行是根本，財富是末梢；如果輕視本而重視末，就會使民眾互相爭鬥、互相掠奪了。所以財富聚斂了，民眾卻離散了；財富分散了，民眾卻歸聚了。所以用違背情理的話出口責備他人，他人也將用違背情理的話來回敬；用違背道義的手段聚斂來的財富，最終也會被他人用違背道義的手段掠奪去。《康誥》說：「天命不是永久的。」好的道德就能得到天命，沒有好的道德就會失去天命。《國語?楚語》說：「楚國沒有什麼可以作為寶物的，只有把『善』當作寶物。」晉文公的舅舅子犯說：「逃命的人沒有什麼寶物，只有把對父母的仁愛當作寶物。」

《尚書?秦誓》說：「如果有一位忠臣，忠實誠懇，雖沒有別的本領，但品德高尚，心地寬厚，能夠容納別人。人家有才能，就好像他自己有才能一樣；別人品德高尚，本領高強，不但口中常常加以稱道，而且從內心喜歡他。他確實能容納別人，因此才能夠保護我的子孫以及一般民眾。這是對國家很有利的！倘若是人家有了本領，便嫉妒他、討厭他；人家有了好的品德，便故意壓制他不使他成功。他實在不能容納別人，因此也就不能夠保護我的子孫和一般的民眾。這是對國家很危險的！」仁者遇到這種人，一定要把他放逐到遠方的邊疆去，不讓他同住在中原內地。這就是說只有仁者才能愛人，也才能恨人。看見賢人而不能舉薦，舉薦他而不能讓他處在自己前面，這是怠慢。看見不好的人而不能使他受到斥退，受到斥退而不能把他放逐到邊遠的地方去，這就有錯誤過失。喜愛人們所憎惡的，憎惡人們所喜愛的，這就是說，違背了人的本性，災禍也就一定會降到自己身上。所以君子治國有個常理正道，用忠誠老實的態度才能獲得它；如果驕恣放縱，那就會失掉它。

創造財富有一個大原則：生財的人多，而耗財的人少；生財的加快，而用財的緩慢，那末財富就可以經常充足了。有仁德的人用財富來發展自身的事業，沒有仁德的人則會用盡自己的心機專門聚斂財富。從來沒有上面的人好仁，而下面的人不好義的；也沒有好義，而他的事業會不成功的；也沒有好義，而把國家府庫中的財富不當作自家財富那樣愛惜的。孟獻子說：「有四馬拉車身份的大夫，就不該去計較那些雞豬小事；能夠鑿冰喪祭的卿大夫，就不該飼養牛羊；擁有百輛兵車的卿大夫，就不該畜養那些只顧聚斂財富的家臣，與其有這種聚斂財富的家臣，寧可有那種盜竊府庫的家臣。」這就是說，國家不要把財貨看作利，而要把仁義作為利益。治理國家的君王專門致力於財富的聚斂，必定是從小人那兒受了影響。國君本想行仁義之道，往好處去努力，卻讓小人去治理國家，則災害患難一齊招致而來。即使有善人賢才，也是無可奈何，沒有辦法了！這就是說，國家不要把財貨看成利，而要把仁義作為利益啊！