大佛頂首愣嚴經七大即如來藏（周遍法界）第五

七大即如來藏（周遍法界）第五

圓瑛法匯　大佛頂首楞嚴經講義

講題：七大即如來藏（周遍法界）第8套

日期：2009.6.13——2009.6.21　文殊講堂

片數：共5片（本片為第5片）DVD

　　南無本師釋迦牟尼佛（3稱）

　　《楞嚴經義貫》，我們要用兩天的時間把七大即如來藏性，周遍法界告一個段落。在《楞嚴經講義》經文，我們儘力的詮釋和發揮；在《楞嚴經講義》的註解也講得特別詳盡，主要是《楞嚴經》難，研究《楞嚴經》的人也多，但真正進入義理的，或者是悟到究竟的還是少，主要是《楞嚴經》太深、太繁。這輩子有因緣講《楞嚴經》就把它講詳盡一點，將來無論是文言文、白話，都給眾生再一次的機會。我們今天把七大即如來藏性周遍法界再瀏覽一次，碰到需要解釋的師父再詮釋一下。諸位！不能用輕忽的角度或者是心態來面對白話文，在這一念之間如果你貫通了，就開悟。所以，不能說文言文比較有水平，白話文你就輕忽它，這心態非常要不得，經典沒有高下，要看看各人的根器契不契入。有的人在文言文很受益，但有的人在白話文相同的也很受益，所以不一定。因此我們對聖教，都必須以最虔誠、最恭敬求法的心，來看這一本《義貫》，這種心態，渴望求得正法，不厭其煩，這個是佛弟子、求道的人一個健康的心理跟心態。

　　第五節　七大即如來藏性周遍法界

　　經文，[阿難白佛言：世尊，如來常說和合因緣：一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然、二俱排擯？我今不知斯義所屬；惟垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。]

　　注釋，[如來常說]：指如來往昔在開示權教之法時常說。權教就是善巧方便、不究竟義，借重一時的時間、空間，給他一種安慰、給他一種依靠，這個叫做權教。[和合因緣]：即因緣和合，生一切法。這是權教所認定、認同的。

　　[一切世間種種變化]：[一切世間]，即一切世間之法，包括蘊、界、處及七大，他這裡稱（合稱四科）。這跟《講義》判的不一樣，講義是五蘊、六入、十二處、十八界，這才是四科；這個不影響每個大德的著作，完全不影響。此一切法之種種變化。

　　[云何如來因緣、自然、二俱排擯]：為什麼如來現在卻把因緣性與自然性，兩種能生的法則，都排斥掉了？如果排斥自然性那沒有話講，為什麼連平常所修的因緣法都要排斥、排擯？[開示眾生中道了義無戲論法]：中道了義為第一義究竟之法，超越遠離凡、外、權、小一切戲論名言之不究竟法。究竟就是一佛乘，只要不能成佛的統統稱為戲論，十方一切法其實就是為一佛乘而準備的。

　　義貫：[阿難白佛言：世尊，如來]往昔於開示中[常說和合因緣]生法的道理，而言[一切世間]蘊處界等[種種變化，皆因四大]之[和合]而顯[發明]了其性相。[云何]現今[如來]卻把[因緣]性與[自然]性[二]種能生法之法則[俱排]除[擯]斥了？[我今]實[不知，斯義]理[所屬]（所在）；[惟]願如來[垂]示[哀愍，開示]我及[眾生中道]第一義究竟[了義]之教，令得超越遠離一切凡外權小之言說而入於[無戲論]之[法]。

　　詮論：阿難在前面七處破妄之中，已知妙覺明性非因緣和合，但對於世間法則，還是計著它們是因緣和合之法。計著因緣和合之法，它的基本盤是什麼？要承認微塵有其實性，就是構成緣起最小顆粒微塵的色法，他是承認是有實體性、是存在的，這個才能構成因緣和合；如果說連這個最微小的臨虛塵也不存在、也是性空，那麼，眾緣就沒有東西可以合，因為合空不能成色。換句話說，體空本來就沒有能所、本來就沒有色法，而色法只是緣起暫時顯現的，體性本空，本空就沒有能所。所以，要承認緣起法，六根對六塵引發的六識心，一十八界，必須先承認微塵有其實性。

　　若說微塵沒有實性，那麼就是空，空合空不能成色，這個是關鍵。合空只能成空，意思就是根本就沒有緣起法，緣起是相上生滅法在打轉，生生滅滅、滅滅生生，它是如夢幻泡影，不實在的，在欺騙我們的真心的。阿難之意以為：妙覺明性可說是非因緣、非和合，但世間法之法性與之不同，故阿難之見為世間法與本性為有差別，而不知世間法與本性非二，世間法乃本性中事也。三藏十二部經典就在這裡，意思就是，所有的有為法，當體即空就是無為法，世間法就是生滅法；本性就是不生不滅。但是，記住！見到本性的時候，就沒有所謂生滅跟不生滅這個名相；就像一個成佛的人，自然絕對不會說：我是聖人！所以，一定要了解，不生滅是究竟的證量，證量裡面沒有言說、沒有名相、沒有標籤。所以，真理的究竟如來藏性，不能有任何的標籤，真理它就是本空，本空就是永恆的真理。你要承認有緣起法，就必須承認有色法；承認有色法，就必須承認最小的顆粒微塵的塵性，小乘就是承認微塵有其自性。大乘不同，大乘當體即空，微塵性就是不可得，不可得就是空，本空、合空不能成色，所以，沒有東西是因緣法。

　　經文，[爾時世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論、妄想因緣，而自纏繞！汝雖多聞，如說葯人，真葯現前不能分別，如來說為真可憐愍！汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然，承佛聖旨。]

　　注釋，[如說葯人]：依葯書而論說藥方之人；亦即，只是依文解義，不達實際。修行的可貴在於實際的行動，這是最可貴的！[亦令當來修大乘者通達實相]：[大乘]，即佛乘。[修大乘者]，即志求無上菩提者。[實相]，實者，非虛妄也；實相即如來藏清凈莊嚴之相。

　　義貫：[爾時世尊告阿難言]：我是因為[汝]已[先厭離]了[聲聞、緣覺、諸小乘法]，而[發]大[心勤求無上菩提，故我今時]方[為汝開示]究竟佛道的[第一義諦]。你既已聽受了第一義諦法，[如何復將]虛妄的[世間]之[戲論、妄想]分別不究竟之權教[因緣]之法，[而自纏繞]不肯放舍？[汝雖多聞]第一（然而，我已經應你所請，而為你詳細開示了五蘊、十二處、十八界等一切法皆非因緣、非自然，乃如來藏妙真如性，這樣至高至深最了義的第一義諦之法——你卻不能識得，還要請我開示無戲論的第一義諦法！殊不知因緣、自然即是戲論，離於此戲論即是第一義諦。）

　　你這樣的情形，正[如]依著葯書而論[說葯]方之[人]，當[真葯]之草[現]在其[前]時，卻[不能分別]了知是真貨，反而疑而棄之，這樣的人[如來說為真可憐愍]者！[汝今]再好好地[諦]實而[聽，吾當為汝]更進一步廣[分別開示]一切法非因緣生、非自然有，本如來藏妙真如性的無上諦理，令你開悟，[亦令當來修大乘]法[者]也都能[通達]如來藏清凈、莊嚴之[實相]。於是[阿難默然]而[承]聽[佛]之[聖旨]。

　　經文，[阿難，如汝所言：四大和合，發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空不和諸色。若和合者，同於變化——始終相成，生滅相續；生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。阿難，如水成冰，冰還成水。]

　　注釋，[若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和]：成觀法師這裡的解釋跟《楞嚴經講義》的解釋切入點完全不同；但是，都符合佛義，所以，師父尊重二位大德的註解，二本都符合佛義，因此，二本都保留。四大之本體，乃如來藏，而非其餘。此如來藏體自然是非和合性的；既是非和合性，則不能與其他諸大種相雜和。[猶如虛空不和諸色]：就如同虛空一樣，虛空雖能容納諸色法（色、聲、香、味、觸），但是虛空並不與諸色法相和合，因為虛空是絕對的。

　　[若和合者，同於變化]：[變化]，變異遷化。若言四大之體是和合性的話，那麼四大便與其他物類一樣變異遷化；如是則一切法便只有和合生滅，無止盡的變化，如是則法將斷滅：因為前法不至後法，後法異於前法，故法法相異，不得相續；法若不相續，即是斷滅。而實不然，世間之法並不斷滅；世間之法雖有種種變化，但在其變化的同時，其中亦有不變之體性存在，所以世間之法在無情界，與有情界兩方面，才能現出在變化中有不變而相續的現象。

　　[始終相成，生滅相續]：這是指無情界方面。[始]，指成；[終]，指空。[始終]亦即代表成住壞空。此言，無情界雖有成住壞空，但始與終皆相銜相成，生與滅也相接相續；不會說歷經了成住壞空，一到空以後，就不再繼續，就什麼都沒有了。如果你了解天文學，就是佛講的這樣子；成、住、壞、空，空以後再成、住、壞、空，你看看星球，統統是這樣，一個周期，一個周期，佛經也是這樣講：成、住、壞、空，完全符合現在的天文學。換句話說這個星球、太陽系一定毀滅，只是遲早的問題而已。

　　而是[空]了以後，又有下一個[成]，[成]後復[空]，[空]後復[成]。生滅也是一樣，生後復滅，滅後復生，不會說滅了就永遠什麼都沒有了。這是指外四大（無情界），之所以能如此，完全是因為四大之本體是如來藏性之故，以此[一線牽]，故外四大雖現生滅之相，但總不致斷滅——以其以如來藏為本體故，而如來藏之性，非和合而成，故不斷、不滅。[生死死生，生生死死]：這是指有情世間（內四大），雖然現有生死，然生死相續，而不斷滅；不會說死後就什麼都沒有了。之所以能如此的原因，亦是由於眾生內四大是以如來藏而為其本體，故能歷無量生死而相續不斷。諸位！沒有本體就變成斷滅，有情、無情都是這樣子，因為有如來藏性，情與無情，緣起如幻的假相，這樣才構成生滅、構成輪迴；但是，悟了，這個歇即是菩提，就停止了。

　　[如旋火輪，未有休息]：[旋火輪]，為點燃火把，旋之成輪。看魔術表演就是這樣子，火輪雖見之成輪，然實在並無[輪]，只是一支火把在轉動，然而以此火把旋轉之因緣，而得相似相續成就輪之幻相：為什麼稱幻相，因為沒有一種東西是實在的，如果你也能夠了悟，諸法如幻，佛道就成，幻就沒有東西可以執著，就契入佛心。輪實非有，火體是真。這用來比喻四大生滅相續之相。[火把]比喻四大之體；[輪相]比喻四大生滅之相。四大之如來藏體（火把）是真，其生滅相續相（火輪）則為幻化所現，並無實體。所以，觀一切法如夢幻泡影，就是這個道理。

　　[如水成冰，冰還成水]：又如水之性，遇冷緣則成冰，再遇熱緣則成水。當水成冰時，水流動之性不復見（流性滅去）；冰遇熱又成水時，冰之堅硬之性滅去。此中水之相雖有來去生滅，然而水體之本性，雖經百千萬次如是之變化，終不改異，也不失去。水之本性比喻如來藏，冷熱等外緣可比喻染凈等緣，成流體相及固體相，則比喻六道果報之相。眾生因為以如來藏為其本體，故雖經歷無量世染凈善惡之緣，而於六道百千生死，改頭換面，然其如來藏性始終如一，未曾改異——以如來藏性不和合故！水性亦如是，雖會受冷熱之緣而改變其相狀，但水始終不與冷或熱之緣相和合：冷是冷、熱是熱，水還是水——水體與冷熱相各不相干！

　　義貫，佛言：[阿難，如汝]方才[所言]：由於[四大和合]，才能顯[發明]了[世間]法之[種種變化]（然而你但見有變化，而不知有不變者；而且，實際上既無和合，亦實無變化；和合變化皆是幻現之相。）所以記住！佛法是要論相？還是論性？性相是不二。你一定要注意，談論一件事情一定要論體、相、用，還有論因、緣、果。在相上來論有因、有緣、有果、有相、有用；在體來講，統統沒有。在有情界來講的體叫做佛性；在無情界來講體叫法性。佛性畢竟空、法性畢竟空，所以，情與無情，它的共同點就是畢竟空，人與天地萬物完全相同的一點就是畢竟空，統統是幻相。

　　[阿難，若彼]四[大]之[性]其[體]本[非和合]性（以其體是如來藏故），[則不能與]其他[諸大]相[雜和]，這情況就[猶如虛空]之性一樣，實[不和]於[諸色]法。[若]言四大之性為能與他物[和合者]，則四大便與他物[同於變]異遷[化]，如是終至斷滅。然而世間實不斷滅，以現見一切無情器世間雖有無量變化，然而在此等變化之中，其[始]與[終]總是[相]銜相[成]，其[生]與[滅]總是相接[相續]，而不落斷絕滅盡；在有情界亦然，有情眾生雖歷無量生死，[生]而後[死，死]後又[生]，如是[生生死死]，生死總是相續不斷，不致滅絕；如是世間有情與無情之生滅、生死，猶[如旋]轉[火]炬而成[輪]相，[未有休息]（然而，雖現有輪相，而實無輪，只是一火真。同樣的，四大雖現有和合生滅不斷之相，此等和合生滅，實在非有，只是四大之本體，隨緣動轉所生之幻相，為什麼稱幻相？因為空無實性，是故實無和合，亦無生滅，只是本體轉動之相。）本體如如不動，相卻在轉動，而眾生看到相在轉動，以為一切法都在動，其實有不動的就是本體。我們不了解歇即是菩提的道理，就是因為隨著生滅，拼了老命，一直貪愛、一直轉動，所以一直輪迴，而不懂得當體即空的不生不滅的本性。

　　[阿難]，真如之體[如水]之性，遇冷緣則[成冰]，逢熱緣[冰還成]為[水]。（水性體無二致，逢緣而現液體、固體、氣體等幻化之相，雖歷千百次變化，而水性不失、不變；眾生本具之如來藏性亦復如是，雖於無量劫中，由染凈緣，經百千生六道現身，改頭換面，無量生死變化，然其如來藏體始終如一，亦不與染凈、善惡等法和合而變異，故無生滅，究竟清凈、堅固。）諸位！真空法性它如虛空，佛講的：虛空何時何曾爛壞，你看看這個虛空，什麼時候曾經爛？我們的涅槃妙性就是從來沒有生滅，也從來不會爛壞，這是一個比喻。

　　1．地大即如來藏性周遍法界

　　經文，[汝觀地性：粗為大地，細為微塵。至鄰虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成。更析鄰虛，即實空性。阿難，若此鄰虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言：『由和合故，出生世間諸變化相』。汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空和合而有？不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色；色猶可析，空云何合？]

　　注釋，[析鄰虛]：新譯為極微；系色法的最小單位；七極微為一微；七微為一金塵；金塵以上為：水塵、兔毛塵、羊毛塵、牛毛塵、隙游塵、蟣、虱、穬麥、指節等，就是越來越粗，累計七進位，以上皆為七進位之容積單位。詳見《俱舍論》及《楞伽經》。蟣是一種小小非常小的蟲；虱子，長在動物身上的；指節就是我們的手指。

　　[更析鄰虛，即實空性]：若還要理一步再分析鄰虛塵，那就要變成真正的空性了（因為鄰虛塵太小了，再分析就沒有了，即如虛空性一樣。）這是小乘的[分析空]，以證明色法之空性。然佛在此之意，並非贊成此說，以此說為佛往昔為開悟鈍劣之小根智人，令其信解空性，而作此說。今則不然，以究竟之實智觀之，物之空性，非以分析故空，本性空故。這個我們已經講的很清楚了，你再小的微塵把它變成千分之一、萬分之一還是有，有就不能講空；當體即空，就是表無自性。又，分析並不能令任何一法之性成空，不管再怎麼分析，即令再小，它還是有，只是人力無法再加以分析而已，人力無法再加以分析，並不表示它就沒有了、空了。所以[分析空]是不究竟的，是方便化導鈍根人用的一時之權教。

　　[若此鄰虛析成虛空，當知虛空出生色相]：如果鄰虛塵可以分析而成為虛空（所謂[析入虛空]），那麼反過來說，則虛空也應能聚合成色相才對。因為色法一旦析入虛空，則色法便散化在虛空中，亦即虛空的體中，即含有色法的極小質素在；[質素]就是成分。若如此，則應能再從虛空中，將這些色法的質素聚合起來，而還原成色法。[不應鄰虛合成鄰虛]：不應說是由幾個鄰虛可以合成一個鄰虛吧？這是不對的，鄰虛愈集合就愈大。

　　[又鄰虛塵析入空者，用幾色相合成虛空]：又如果鄰虛塵可被析入虛空，這又等於表示鄰虛塵中有虛空的質素，沒有虛空質素怎麼析色入空？如果這裡沒有油，你榨沙不成油啊，要有油的元素；色法如果沒有虛空，析色怎麼入空？亦等於是說：[空由色生]（以[析色成空]，故[空由色中來]；亦即，[聚色成空]，空當然就是由色而分析而成的。）若如是者，則是用幾個色相可以合成一個虛空呢？然而實無是事：不論多少色相，都不能合成一個虛空，故知鄰虛塵中並無虛空之質素存在；因此亦可知，析色實不能成虛空。

　　[若色合時，合色非空]：承上言，若將幾個色相聚合起來，所合成的仍是色法，而非虛空。[若空合時，合空非色]：這又是承上面所說的[一鄰虛塵，用幾虛空和合而有？]如果真的能將幾個虛空聚合起來，則所聚合成的，仍還是虛空，而非是色。亦即：[合空成空，合色成色]；這樣才對，反之，即[合色不能成空，合空不能成色]。這一定的道理。

　　義貫，[汝觀地]大之[性]：其最[粗]者[為大地，細]者[為微塵]，其[至]細者為[鄰虛塵]；接近虛空，因此若分[析彼極]其[微]小之塵，至於[色]法的[邊際]（最小最小）之[相]，則得[七分]極微塵[所成]之色，依如來權教所說，若還要[更]進一步分[析]此[鄰虛]塵，[即]得真[實]之[空性]，而色性即亡。[以上為小乘之分析空]，我們稱為析空觀，在天台宗稱為析空觀。[阿難，若此鄰虛]塵可分[析]而[成虛空，當知]反過來說，[虛空]亦應可[出生色相]，才對。（然而虛空生出色相，斷無此理；結論：故知析色入空不得成立。）[以上為破析色成空——小乘之分析空]。

　　[汝今問言：由和合故，出生世間諸變化相]。那麼，[汝且觀此一]個[鄰虛塵]到底是[用幾]個[虛空和合而有]的呢？（然決無是理，不論用幾個虛空，亦不可能合成一個鄰虛塵；是故，合空不能成色；結論：故知：[色非和合而有]），因為什麼？色當體是空，空不能合。且[不應]說是由幾個[鄰虛]塵可[合成]一個[鄰虛]吧？[又]若能將[鄰虛塵]分[析]而[入]於[空者]，即表示色中有虛空之質素；若如是者，則[用幾]個鄰虛之[色相]可以[合成]一個[虛空]呢？（然而亦無是理，合鄰虛定不能成空；結論：是故可知[析色不成空]，以合色不成空故。）

　　析色只能成有，再小的還是有，析色絕對不能入空。這樣合色才能成色，要不合色就會變成空，就會變成無中生有。進而言之，[若]將[色]法和[合時，合色]即應成色，而決[非]成虛[空]；[若]虛[空]真能和[合時]，則[合空]亦應只能成空，而決[非]能成[色]；再說，[色]法雖[猶可]分[析]，虛[空云何]可被和[合]呢？[以上為破色有和合]。

　　詮論：佛在此破和合之計，而說從虛空生出色相，斷無此理。[虛空生出色相]，換句話說，也就是[無中生有]，諸位！這個特別重要，因為析色可以入空，當然，集合空就會變色，合空當然成空，這個將來就會變成無因論，突然會冒出色法，集虛空可以成色法，因為析色可以入空，集空就一定可以成色，這個就會變成虛空突然會跑出色相出來，這個就是問題。虛空當然不可能跑出色相，要借重因緣才會跑出色相，因此我們了解相妄性真，本體裡面是不生不滅，但是它是相在轉動；相在轉動有一種不動的東西就是體，所以體是不可以分析的，相是可以分析的。在相怎麼分析，其實就是不能進入本體；要進入本體，必須超越種種的表相，表相跟體是不二的，相就是體，這個就是佛法的重要的不二法門。相就是體，簡單講相體不二，相空體才空，體空相也空；如果由種種的分析，這個就是意識心、這個就是學者、這個就是科學、意識形態、這個就是生死的根本。一切世間的學問，知識的領域裡面統統是可以分析的東西，識心計度，但有言說，都無實義。佛法的可貴處，站在解脫的角度要了悟相妄性真，要好好的了悟。而相性是不二，所以，不能無中生有，必須借重緣起，但是緣起又是如幻。我們修學佛道，必須要在相上參透那個絕對的空性，當相上了悟它的等同畢竟空的時候，沒有可以討論的時候，萬法俱寂，意識心就滅，這就開始了解什麼叫做歇即是菩提。所以，佛法不能無中生有，析空不能產生色相，就可以杜絕無中生有。虛空不能產生色相，色相當體即空，是不二的。

　　以佛智觀之，此說是虛妄的，[無]既然是無，即無能生之因，何能生[有]？又，[無]要真能生，只能生[無]，何能生[有]？如驢只能生驢，不能生豬。然而古今中外這種[無中生有]的謬論，在許多世間所謂偉大的哲學，所在多有，印度當然很多，而中土的儒、道二教，亦是以此而立其宇宙論與本體論。這個宇宙論跟本體論，統統叫做不究竟論，在相上妄立為究竟之處。如道家的[從無生有，有生一，一生二，二生萬物]，這個就是不明了佛性最後的結果，只能用在一時，不能用在究竟。以及前德所論：[儒宗所執的虛以生氣，氣以成形，而世間萬物皆從陰陽之氣所成等偽]皆一併破了。為什麼加上偽？對佛教的究竟義來說，其他統統叫做不究竟，不究竟就是偽，不能成佛。所以，你研究儒家、道家，他永遠不能成佛。

　　我們是學佛的佛弟子，應當弘揚正統的佛經；如果我們要講一些世間的這些聖賢，還是要分清楚，世間的儒、道還是不能混亂為佛教。中國的很多的註解都用中國儒家、或者易經來詮釋究竟的佛義，有啊，很多！你打開《大藏經》註解裡面很多都是這樣子，他為了要解釋就要配合，[大學之道在於明德，在親民，在止於至善]。他就是用這個來解釋，噢，佛性就是這樣子。所以，佛教流傳到漢傳來，就含有一些漢傳的氣氛在，為了融入當地的文化，佛教才能生存，可是，全部用儒、道來詮釋究竟的佛義，又不像究竟的佛道。佛法如果流通到西藏去，就融入了西藏的一些文化，所以我們現在看到西藏的一些手印、咒語、觀想、服裝，你就知道佛教來到藏地，就融入藏地的文化。要不然佛在世，跟西藏你看哪一點相同？佛在世也不是這樣的修法。你看喇嘛穿的那個，跟佛在世有一樣嗎？完全不同！佛法流通到哪裡，它就會融入當地的文化，為了什麼？為求生存。

　　你不生存，你說你佛教很好，在當地的人不了解、不認同你，在當地你不融入藏地的文化、漢地的文化，你怎麼傳啊？但是問題在哪裡？問題在於把不究竟的儒跟道講成究竟的佛，這個就是麻煩的地方！像我們現在很多名詞，統統是漢地的文化：隨緣不變，不變隨緣；真空生妙有，妙有生真空；這個統統是漢地的文化。佛經裡面沒有這種東西，太多太多漢地的文化，在註解裡面隨手拈來統統可以得到的；問題就是：講的那個人有沒有見性，見性不怕你名詞，開悟的人哪裡怕你名相？開悟的人說法從本性流露出來，不會死在名相裡面，他知道這個是暫時的善巧方便而已。所以，說法從本性流露出來的，就像六祖，每一句雖然是中文，統統符合佛義。為什麼？說法從本性流露，無關於文字的東西。因此，我們要了解，說法若從本性流露出來，就像佛陀一樣，文字是沒有障礙的，所有的文字，統統是本性的般若。大悟的人講出來的般若是有生命的，每一句它都是佛的心，它都是有生命的。世間之妄想戲論，實是無盡。

　　經文，[汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色，清凈本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量；循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說。都無實義。]

　　注釋，[汝元不知]：[元]，同原；本來。[性色真空]：[性]，指如來藏性；[色]，所現之色。[性色]，如來藏性所現之色。諸位，這是佛的境界，如果是如來藏性所現的色，記住！它就不會有障礙，因為它不是意識心現出來的。為什麼我們現在看色法處處障礙，因為我們看的色法，沒有見到了本體。所以，這個相就是假空，緣起法處處是障礙。在這裡為什麼要特彆強調：如來藏性所現之色？這是佛的境界。佛，四大在他來講是大用，不是障礙，處處是大用。佛可以運用如來藏性所現的色，救度無量無邊的眾生，地水火風統統是本性顯現出來的東西，沒有一樣不是神通自在的。而我們眾生沒辦法，我們眾生死在循業發現，這個業就是緣起，緣起就是所有的根、塵、識、一十八界，就是實實在在的障礙。所以，學佛沒有辦法像佛這樣的得大自在，循大自在的來大神通，至少你要受益，讓我們的心得自在一點，知道要用本性修行，不能用意識心修行。什麼叫意識心？看到什麼卡住什麼，看到什麼執著什麼，看到什麼分別什麼，沒有一樣東西讓他舒服，沒有一樣東西讓他快樂。我們對生命不了解，生命對我們來講就是一種懲罰，而所有的眾生每天都在懲罰自己，他用業來懲罰自己，就是自作自受，人其實就是作繭自縛的一隻昆蟲，沒有一樣東西不是作繭自縛。貪嗔痴慢疑，每天吐出來的絲統統捆綁自己；而眾生一直想要求解脫，他就從這個陷井跳到另外一個陷井。他想要求明師，這個道場跑到那個道場；這個師父親近完，一直找，一直找，到最後找，噢！自己如來藏性才是真正的善知識。

　　有一個居士來講，說：聽了師父的法真好！請問師父，如何跳出陷井？我說：根本就沒有陷井，是你自己製造出來的，哪裡有陷井？他聽了這一句話，突然好象有所悟，沒有說恍然大悟，就楞一下，嗯！真的喔！我們自己製造陷井。你自己挖個陷井跳進去，自尋死路！不要管它就OK！就放下，哪裡有什麼陷井？自己挖自己跳，然後自己在裡面覺得快樂！不是嗎？有的人講：我們那個公司出現一個很奇怪的人，他就坐在我對面，不生氣也很難啊！是的，這就是業啊！但是，業性本空，如果你有功夫，還是可以放下。如果用智慧不能解決問題，用慈悲也不能解決，現在我在公司所產生的問題，我用一切的方法都不能解決，這個時候要用什麼來解決？我說：用時間來解決，就是等，還是有辦法解決。為什麼？不要解決，放著，它就解決，到最後，它不解決也不行，它就一定要。說：燃眉之急，非解決不行，那怎麼辦？那就看你的造化、看你的福報，這時候就很有千變萬化了！非得解決不行，有時候你會死掉啊！這個就是談到業，有時候就沒有辦法突破！

　　今天報導有沒有看到，有一個得重度憂鬱症的女兒，向她爸爸要五千塊，要不到，怎麼樣？憂鬱症發作了，拿刀砍她爸爸二十四刀，砍死了！所以，記得！不要刺激眾生，不然你會死得很慘！記得！過我們的日子。有時候學佛要自私一點，不能改變對方，你千萬不要強迫去改變他，千萬不要！有一個人，她老公喝酒喝了二十年，夫妻之間常常因為喝酒吵架，一直喝，夫妻兩人一直吵到要離婚。這個女菩薩來請示師父，說：師父，我老公喝酒喝了二十年，我一直希望他戒掉這個酒，然後來學佛。我就問他一句就解決：你能改變他嗎？沒辦法！放下。那怎麼辦？等，讓他自生自滅，愛喝酒就任他去，不然你能怎麼辦？你以為做法師什麼問題都可以回答你嗎？你以為法師是萬能的，他要喝酒喝到死，你有辦法嗎？不然你認為有辦法嗎？法師換你來當，你怎麼回答？沒有辦法，世間很多事就是這樣子，無奈啊！我們也很想改變那些罪惡的眾生，可是沒有辦法，這就是每一個人的因緣，就是這樣子的。今天世尊說法也只能度有緣的眾生；今天師父來這裡說法，也只能度有緣的眾生，就象在坐，這麼善根濃厚的護法居士；那些沒有善根的沒有辦法，真的。你再好的親戚朋友都不一定有辦法。

　　諸位，你看到這個如來藏性所現之色，你就見一切相就是一合相，就了解一合相即是非相，放下，隨緣，用盡了慈悲跟智慧，如果不能改變對方，就是一定要先保護自己的清凈心，用等待的方式，用時間去解決它。此言，如來藏性所現之一切色法，實是真空，色法其實就是真空，真空就是如來藏性，色法就是如來藏性，所有的內跟外其實就是你的心，本來原來的心，不要分能所。非同於析色歸空之假空。以此真空乃本性空，非分析而空。[本性空]者，無有自體性故；以無自體性，乃如來藏依緣幻現，如空中華，如水中月；空中華與水中月表示什麼？表示緣起所現出來的相，其實就是水中月。所有的眾生要追求快樂，就是跑到水中要把月亮撈起來一樣的可笑，這個世間沒有快樂，只有放下，那個是真正的快樂。空華與水月，其相非無，然無實體，故言其空，如是之空，名為真空，非分析所得。又，以其體空故，實不可分析。

　　[性空真色]：以如來藏性所具之空，乃能成真色，非同於和合所成之假相之色。這個和合的假相之色，它就會有障礙。[隨眾生心，應所知量]：如是，由如來藏所成之真空與真色，能隨九法界眾生之心之勝劣，相應於其所知量之大小而現。[循業發現]：世出世間九法界眾生之依正二報之色，皆各循其本業顯現其業報之色（地大）。

　　[皆是識心分別計度]：[識心]，指第六識。此言，世間所謂之因緣性或自然性，皆是第六識心妄生分別、周遍計度者。（按：此句古德講注時，有把它置於[世間無知]一句之上者；亦有將之置於[應所知量]一段之末者，如長水之《楞嚴義疏注經》、蕅益大師之《楞嚴文句》，及近德海仁老和尚之《楞嚴經講記》，皆屬後者。余意以為後者於文義似較暢，故從之。讀者請詳。）

　　義貫：[汝元不知]，於眾生本具[如來藏中]，如來藏[性]所現之[色]實是[真空]，而非同於析色歸空之假空；而如來藏[性]所具之[空]為能成[真]實之[色]，非同於和合所成之假相之色，其性[清凈]從[本]而[然]（不假功用，並非澄之使清，滌之使凈，乃本來清凈，無有垢濁。）為什麼？因為這個色直達如來藏性，色當然就清凈，因為這裡面沒有不清凈跟清凈的名詞，沒有，它是絕對的空；絕對的空就是絕對的清凈。其體則[周遍]十方[法界]，且能[隨]九法界[眾生心]之勝劣，相[應]其[所知量]之大小而顯現。（若以勝心大量致之，則應之以妙廣之色。）世出世間九法界眾生，皆[循]其本[業]而開[發]顯[現]如來藏中如幻業報之地大。為什麼是如幻業報，其實也沒有能受，也沒有所受，我們的苦叫做妄受。

　　今天的苦實在是苦的很虛妄，今天的苦實在是苦得很冤枉，不應該苦的，因為你本身就有智慧，要拿出來用的，而可惜，佛的大智慧、我們的本性沒有拿出來用，而我們用的就是妄心、妄識，所以痛苦不堪，拼了老命就是要執著，拼了老命就是要分別，自己製造陷井，自己不知道。然而[世間]之眾生以[無知]故，而迷[惑]以[為]諸法為[因緣]所生，[及]外道之人昧於藏性隨緣之用，而計地大為無因[自然]而有之[性]；凡此[皆是]依第六意[識心]而妄生[分別]周遍[計]著[度]量，[但有]虛妄名相[言說，都無實]在之[義]理。諸位！那個妄生分別什麼意思？就是不知道如來藏性沒有能所。意思就是：二乘人學佛，二乘人成佛，就是外道的無因論轉過來，那個識心放下，外道轉過來就是佛道，也可以成佛。也就是不管你哪一道，統統是用意識心，只是嚴重不嚴重。

　　2．火大即如來藏性周遍法界

　　經文，[阿難，火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨(cuàn)時，手執陽燧日前求火。]

　　注釋，[火性無我]：[無我]，我者，自體也；無我即無自體性，非謂無火。[寄於諸緣]：[寄]，托也。[諸緣]，如鑽木、執鏡、擊石等因緣。謂火之生、住、為寄托在種種因緣中。[陽燧]：取火之鏡，亦即聚光鏡，也就是凸透鏡。

　　義貫：[阿難，火]大之[性]實[無]自[我]之體性，而是[寄]托[於諸緣]方得顯現。[汝觀城中未]餐[食之]人[家，欲炊爨時]，以[手執]取[陽燧]（聚光鏡），於[日前求火]。[此明火大依緣無體]

　　經文，[阿難，名和合者，如我與汝、一千二百五十比丘，今為一眾；眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字：如舍利弗，婆羅門種；優樓頻螺，迦葉波種；乃至阿難，瞿曇種姓。阿難，若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木，皆應受焚。

　　若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？汝又諦觀：鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日、鏡相遠，非和非合。不應火光無從自有。]

　　注釋，[詰其根本]：[詰]，究詰，推究。[鎔]：同[熔]字。[紆]：彎曲。

　　義貫：[阿難]，所[名]為[和合者]，例[如我與汝]及[一千二百五十比丘，今]合[為一]大[眾]；大[眾]之體[雖為一]，然究[詰其根本]，則其份子[各各有]其自[身，皆有]其各自[所生]之[氏族名字]來源：例[如舍利弗]為[婆羅門種；優樓頻螺]為[迦葉波種；乃至阿難]系[瞿曇種姓]，各人種姓來源各自不同，而合為一眾，這就是所謂的和合之義。[阿難，若此火]之[性]為[因和合]而[有]者，當[彼]人以[手執鏡]，且取艾草，而[於日]光下聚光[求火]，則[此火為從鏡中而出]呢？抑[為從艾]草中[出]？或[為於日]中[來]？[阿難，若]火為從[日]中[來者]，則此日來之火[自]己即[能燒]著[汝手中之艾]草，便不須用鏡照之緣了；且日[來處]之[林木皆應受焚]，以日中之光不須用鏡聚光即能燒，故凡被日光照到的林木皆應燃燒（然而事實不然，林木雖被日光照射，亦不燃燒；結論：故知此火非從日光中來。）[以上破日光單一之緣能生火]

　　[若]言火為從[鏡中出]者，則火便[自能]從[於鏡]中[出]來而[然]燒[於艾]草，果真如此，則鏡中便有火；鏡中若有火，則[鏡]子本身為[何不]會被燒[鎔]掉？而且當你[紆]屈[汝]之[手]指而[執]此鏡時，[尚]且[無]覺知鏡子有[熱相]，既然鏡子連熱都不熱，[云何]會[融泮]（融化）呢？（故知鏡中實無火；結論：是故火實非從鏡中出。）[以上為破鏡子單一之緣能生火]。

　　[若]說火是[生於艾]草，則艾草自能生火而且自燒，如是則[何]須再[藉日]光與[鏡]，而令日之[光明]與艾草[相接，然後]才令[火生]起呢？（故知，火不從艾草中生——如是，於生火之三緣；日光、鏡、與艾草中，三處推求，皆無能生火之因；結論：故知火非從此三緣中之任何一緣中生。）[以上為破艾草單一之緣能生火]

　　既然單緣不能生，那麼[汝又諦]實[觀]察一下：此[鏡]是[因]你的[手執]而在此處，[日]光則為[從天]上而[來]，至於[艾]草則[本]為[地]所[生]，那麼究竟而言，此[火]是[從何方]而來[遊歷於此]的呢？若說是三緣和合而有，則[日]與[鏡]兩者[相]去天地之[遠]，且二者之體性迥然不同，故[非和]（性質不同故），[非合]（相距太遠故），日與鏡既實無和、亦無合，則不能言火為從日鏡和合中生。[以上為破和合生火]

　　更[不應]言此[火光]為[無]所[從]來而[自]然[有]者。（無因而生——因為既然連單緣與多緣和合皆不能生，則無因更加不能生；若無因能生火，則此世間豈非早都燒光了？）[以上為破無因自然生]

　　經文，[汝猶不知；如來藏中，性火真空，性空真火，清凈本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量。阿難，當知世人一處執鏡，一處火生；遍法界執，滿世間起。起遍世間，寧有方所？循業發現。]

　　注釋，[當知世人一處執鏡，一處火生]：需要知道世間之人，若在某一處執鏡取火，便有火在那一邊生起。[遍法界執，滿世間起]：若遍法界都有眾生執鏡取火，則整個世間到處都有火如是而起。[起遍世間，寧有方所]：[寧]，怎麼，哪裡。若取火之因緣多，火亦多，應心隨量，無有極限，整個世間到處都有火生，怎能說那些火都有一定的來處呢？

　　義貫：[汝猶不知]：眾生本具之[如來藏中]，其如來藏[性]所現之[火]實是[真空]，無實自體，乃托緣妄現，非分析之假空；而如來藏[性]所具之[空]乃能成就世間之[真火]，而其性[清凈]從[本]而[然]，不受染污，其體性則[周遍法界]，故能[隨]九法界[眾生心]之勝劣，相[應]於其[所知量]之大小，而現其業感之火。[阿難，當知]若[世]間[人]於[一處執鏡]取火，則於此[一處]隨緣而有[火生]；若[遍法界]到處都有眾生[執]鏡取火，則[滿世間]到處都有火隨緣而[起]，此業火，應心隨量[起遍]於[世間]各處，如來藏中眾生幻化之業感如是，此火[寧有]一定之來源[方所]？實乃九法界眾生皆各[循]其本[業]而開[發]顯[現]如來藏中如幻之火大。雖然是如幻之火大，可是，眾生只要火燒到，他就會死亡，因為我們是業力來的，不是願力來的佛菩薩。

　　經文，[世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說，都無實義。]

　　義貫：然而[世間]之愚夫以[無知]故，昧於藏性不變之體，而自迷[惑]以[為]是[因緣]和合所生，[及]外道人昧於，昧於就是不知道；藏性有隨緣之用，而妄計火大為無因[自然]而生之[性]；凡此[皆是]第六[識心]妄為[分別]周遍[計]著[度]量，[但有]虛妄名相[言說，都無實義]。

　　詮論：世間之火，乃眾生循其本業之業報而發現者，這個在這裡要特別注意，有的人一輩子感應出來的，發生好幾次火災，有的會被燒死；有的人一輩子都不會碰到火災，因為每一個人業不一樣。大體上，常常起嗔恨心的人，下輩子感應火的力道會更大，內火引外火。我們這個內四大，修行佛道，這個地、水、火、風統統要控制。淫心重的人會感應大水；嗔心重的人會感應大火，他的果報會在地獄。後面有十習因、六交報，就會講得更清楚，《楞嚴經》的下冊，十習因、六交報。他這個因一種下去以後，後面的果就一直出來。所以，有的人業報現前會被水淹死，水大起變化；有的人業報現前，會地震震死，地大起變化！有的人火大起變化，被火燒死；有的人被颶風吹走，死掉了！所以，這個地、水、火、風、空，如果變成一種業力的話，強大的業力，他的果報也會死在地水火風空，因為他沒有轉成如來藏性的自在的地水火風。地大其實本來如來藏性，可是，眾生是循業而來的；循業而來的就必須死在這五種果報。要不然就是合；要不然就是離；要不然單一的地水火風死；要不然就是和合，要不然就是分散，一樣，都是地水火風空這樣子在交互的，生起，成住壞空又滅掉，實在是沒有生。所以，上蒼是很公平的。

　　因此，如果我們要面對死亡的時候，內心自己要有健康的心態，我們攝取這個地球的養分，生命來自於塵，來自於大地，我們現在死亡了，回歸大地。有的人死亡以後把骨灰火化，去種樹、種草，滿有環保的觀念。為什麼？它就是變化而已，沒有真正的生，也沒有真正的死；虛妄的生、老、病、死。為什麼統統加一個[虛妄]，沒有了，人老了會長皺紋；你何曾什麼時候看到如來藏性起皺紋？如來藏性起皺紋的時候是什麼？是煩惱，煩惱是如來藏性的皺紋。所以，佛陀就是最美的化妝師，我們的化妝師幫你畫眉毛，還畫成柳眉，有的畫錯，畫成粗眉；可是，到老的時候你怎麼畫？到老的時候我們地大起變化，兩腮皮像沙皮狗一樣下垂，真的啊，地心引力！有的人不斷把臉上皮膚向上推、肚子大一點不斷拍打，抗拒地心引力啊。到最後也是病、也是老化，所以，這個世間其實很公平。你說哪裡不公平？因緣要報逃不掉的！業因、業緣、業果，你看前面還加一個[業]，[業]就是全世界最公平的東西。

　　正如人間之水，餓鬼道眾生見之則為火。又餓鬼道因飢火熾然，故口吐火焰，頂發生煙。又，大心菩薩修行，亦循其出世善業而發現其勝妙之火，如烏芻瑟摩明王，化淫心為智慧之火，而稱火頭金剛。再如不動明王入火生三昧，能燒盡一切垢染。又，釋尊涅槃之後，荼毘之時，弟子舉火不能燒其體，以釋尊之體乃金剛不壞之身，非世間之火能燒，是故釋尊以大慈悲故，於自體上起三昧真火而焚燒自身，並且碎身舍利。是故可知，十法界中，各有其火，循業而現，非因緣和合能生，亦非無因能生，乃如來藏隨緣循業幻化。

　　有一個人看到這一段懷疑，說世尊涅槃之後，荼毘之時，弟子舉火不能燒其體，他說：這個可能嗎？我說：告訴你，現在不要講世尊，我舉一個例子，有一個人他的爸爸死掉了，往生了。他本來沒有什麼信仰，後來有人介紹讓他蓋師父加持的往生被，或者是撒金光明沙，胸前放三張咒輪試試看！他說：快放進這個冷凍庫了，那怎麼辦？因為對佛法什麼都不知道，也是有點善根，就匆匆忙忙按照人家講的，就放三張咒輪、撒金光明沙、往生被。諸位！不可思議的事情產生了，冰凍了三天三夜再拉出來，全身都是柔軟的，還面貌如生不像死人。他全家人看到，他說：哇！這個實在是不可思議，諸位，只有金光明沙、咒輪、往生被而已喔，就有這樣子的情形，何況是佛啊！他可以運用地水火風，他當然生死自在了，這個絕對是相信，毋庸置疑的！所以在座諸位，要對佛有信心！

　　3．水大即如來藏性周遍法界

　　經文，[阿難，水性不定，流息無恆。如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙、及缽頭摩、訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻葯，是諸師等，於白月晝手執方諸，承月中水。]

　　注釋，[流息無恆]：[恆]，常。水之流動與止息無常。如河水填之，則其流止息；池水決之，則其流動。[迦毘羅仙]：[仙]，修道從之義，非此方所說之仙。此為黃髮外道，或金頭外道。[斫迦羅仙]：[斫迦羅]，輪也。由於此外道以為自己所見之理圓滿如輪，且能摧伏他宗，故稱為圓輪外道。[缽頭摩]：即蓮花，以此外道常住於蓮花池，故名。[訶薩多]：此為[阿迦薩謨多羅]之略，義為海水。此為事水外道（拜水外道）。

　　[大幻師]：以其善用幻術，不但能幻化人、物，且常能奪陰陽造化之工，故稱為大幻師。[幻]者，咒術、魔術之類。[太陰精]：[太陰]，即月。太陰精即月中之水。[用和幻葯]：以月中水來和合幻術之葯，作成藥丸。[白月晝]：白月的月亮，其光明有如白晝之時。[方諸]：許慎《說文解字》：[方，石也；諸，珠也。]按，方諸即水晶珠也。

　　義貫：[阿難，水]之[性不定，流]動止[息無]有[恆]常。[如室羅]伐[城]中之[迦毘羅仙]（黃髮外道）、[斫迦羅仙]（圓輪外道）、[及缽頭摩]（蓮花池外道）、[訶薩多]（事水外道）[等，諸大幻]術之[師，求]取[太陰精]（月中水）[用]以[和]合[幻]術之[葯]作成藥丸。[是諸]幻[師等，於白月]月明如[晝]之時，[手執方諸]（水晶球），以[承]接[月中]之[水]。

　　經文，[此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流；流則何待方諸所出？不流，明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天，皆同滔溺，云何復有水、陸、空行？汝更諦觀：月從天陟，珠因手持，承珠水盤，本人敷設，水從何方流注於此？月、珠相遠，非和非合；不應水精無從自有！]

　　注釋，[所經林木皆應吐流]：[吐流]，吐水若流。此言，則月光所經過的林木（所照射到的林木），皆應出水如流。[流則何待方諸所出]：如果林木皆能流出月中之水，那麼何待持水晶珠來取水？[月從天陟]：[陟]，降也。[承珠水盤，本人敷設]：[本人]，指幻師本人。承托水晶珠的水盤，是幻師本人準備的。[月、珠相遠]：月與珠，一在天，一在地，相去極遠。

　　義貫：[此水為復從珠中出]？還是[空中自]然而[有]（無因無緣）？抑[為從月]中[來]的呢？[阿難]，此水[若]是[從月]中[來]者，則此月[尚能]自遙[遠]的天之一[方令]此地上之[珠出水]，如是則月光[所經]過之[林木皆應吐]水若[流]；林木皆能[流]出月中水，[則何待方諸所出]？（便不用持水晶珠於月下取水了——然而事實不然。）又，若月光所照射的林木並[不]能[流]出月中之水，這就表[明]了[水非從月]而[降]。[以上為破水因月生]

　　[若]言水為[從珠]中[出，則此珠中常應流]出[水]來，如是則[何]必[待]於[中宵承]藉[白月]如[晝]之緣方能得水？（然而事實上，此珠自身並不能流出水來，故知水非從珠生。）[以上為破水從珠而生]

　　[若]言此水為[從]虛[空]中[生]，然而[空性]實[無邊]際，則其所出之[水]亦[當無]有邊[際]；如此則[從人]道[洎]於[天]道，[皆]當[同]受水之波[滔]淪[溺]，遍於世間皆浸在水中；然而現今[云何復有水、陸、空行]之差別存在？（是故可知，此水非從空生。）[以上為破水從空生]

　　（既然於水晶珠、虛空、及月三處推求，單緣皆無有能生水之因，則）[汝更諦]實[觀]察一下：[月]光為[從天]而[陟]降者，[珠]乃[因手持]而有者，[承珠]之[水盤]為幻師[本人]所[敷設]者，那麼此[水]究竟是[從何方]而來[流注於此]呢？若說是因緣和合而有，則[月]在天、[珠]在地，[相]隔遙[遠]，且性相迥異，應[非]可[和]亦[非]可[合]（月與珠既不能和合，則知水並非從月珠和合中生）。[以上為破水由因緣和合而生]

　　（若單緣之三處皆不能生水，並且和合因緣亦不能生，）[不應]說此月[水]之[精]為[無]所[從]來[自]然而[有]的！（以有因尚且不能生，更何況無因怎能夠生？是故知此水亦非從無因自然而生）[以上為破水從無因中生]

　　經文，[汝尚不知：如來藏中，性水真空，性空真水，清凈本然，周遍法界；隨眾生心，應所知量：一處執珠，一處水出；遍法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。]

　　義貫：[汝尚不知]：眾生本具[如來藏中]，其如來藏[性]所現之[水]大實為[真空]無實自體，故不生滅[此為顯如來藏隨緣不變之性]。然以如來藏[性]之真[空]乃能現出世間之[真水]，其體本真，究竟[清凈]從[本]而[然]，其性[周遍法界]。[此為顯如來藏不變隨緣之性]。

　　以如來藏具如是不思議性業用，故能[隨]九法界[眾生心]之勝劣，且[應]其[所知量]之大小，而現其如幻業報之水大；是故，若於[一處執珠]求水，則於[一處]有[水]如幻而[出]；若於[遍法界]各處皆有眾生[執]珠取水，則[滿法界]各處皆有水如幻而[生]，此水既能[生滿世間]各處，則[寧有]一定來源之[方所]可得？實乃九法界眾生各[循]其本[業]而開[發]顯[現]如來藏中幻化業報之水大。

　　然而[世間無知]之人，因昧於藏性不變之體而生迷[惑]誤以水大[為因緣]和合而生，[及]外道之人昧於藏性隨緣之性，而計水大為無因[自然]而生之[性]，凡此[皆是]愚人依第六[識心]虛妄[分別]周遍[計]著測[度，但有]虛妄名相[言說，都無實義]。

　　4．風大即如來藏性周遍法界

　　經文，[阿難，風性無體，動靜不常：汝常整衣，入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角？發於虛空？生彼人面？]

　　注釋：[僧伽梨]：即大衣，有二十五條，四長一短（即於縫製時，每四長條加一短條），為袈裟中之最莊嚴者，佛弟子分衛（即乞食）時，常披此衣。

　　義貫：[阿難，風]大之[性]本[無]自[體]可得，隨著外物的[動、靜]而現出其生滅[不常]之相：例如[汝常整]理法[衣]，然後[入於]城村之[大眾]處而乞食，當你行動之時，你的[僧伽梨]的衣[角]若[動及傍人]，此時[則有微風]生起，[拂彼]傍[人]之[面]。[此風為復出]自於[袈裟角]呢？還是[發]生[於虛空]？或者[生]自[彼]傍[人]之[面]？

　　經文，[阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風；其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地？若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時，虛空當滅；滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀：整衣在汝，面屬彼人；虛空寂然，不參流動；風自誰方鼓動來此？風、空性隔，非和非合。不應風性無從自有。]

　　注釋，[此風若復出袈裟角，汝乃披風]：如果此風是從袈裟角生出來的，那麼你實是在披[風]，而非披[衣]；因為袈裟若能生風，袈裟即是風作的，才能生風，例如雞才能生雞。[其衣飛搖，應離汝體]：既然袈裟是用風作的，則當衣體飛搖的時候，你應抓不住，應會離你的身體而飛去才對。

　　[汝看我衣，風何所在？]：你看我現在把衣垂下不動，此時風到底在哪裡呢？——若衣能生風，為何獨獨行動之時才能生？而身靜之時就不能生風？若是行動之時，才能生風，就不能說此風是從衣所生。如果風真是從衣而生，則應任何時候都能生才對，不應只在行動時才能生，而靜止時就不能生。

　　[若生虛空，汝衣不動，何因無拂？]：如果說此風是從虛空中生的，那麼當你的衣靜止不動的時候，為什麼沒有風生起而拂傍人之面？亦即：既然空能生風，則何必假借衣動而生？衣靜之時，虛空亦應自能生風，才能稱為[虛空能生風]。

　　[若無風時，虛空當滅]：既然風從空生，兩個是一體的，則虛空為[能生]，風為[所生]；若無[所生]，則[能生]亦無。所以說，如果沒有風的時候，那時虛空應該也滅去了才對——因為虛空若還在，則一定一直有風生出，既無風生出來，可知虛空已經滅去。[滅風可見，滅空何狀]：不過話說回來，若說風滅了，這是可以知見的，但是說虛空滅去了，這到底是什麼樣的一個相狀呢？

　　[若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出]：虛空如果有生滅，就不能再稱為虛空了；反之，既然稱為虛空，就不應有生滅；然而既無生滅，便是既無[能生]，亦無[所生]（亦即，自己本身不生滅者，也應不能生他。）既無能生、所生，為何又說[風是從虛空中出生]的呢？[若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝]：如果說這風是從那被拂的人的臉上生出來的，既是從他的臉上生出的，便應能吹拂到你才對。[自汝整衣，云何倒拂]：然而，整衣的人自然是你，怎麼會說你整衣，而卻從他的面上出風來吹拂你的袈裟，這豈非倒拂？[虛空寂然，不曾流動]：[參]，參與，參預，有關係之義。虛空本性是寂然不動的，不參與流動之性，故應與流動之風體性不同，因此不動的虛空應該不會生出會流動的風。因為二種體性完全不同。

　　義貫：[阿難，此風若復出]自於[袈裟角]，則[汝乃]在[披風]，而非披衣；若真是在披風的話，則[其衣]之體本風，若衣[飛搖]，時，應捉持不住，早[應離汝]之身[體]而去，而汝成赤裸，不應如今還覆在你身上。（然而事實不然。）又，你看[我今]在此[說法]，於此[會中垂]下法[衣]靜止不動，[汝看我衣]垂下不動之際，此時[風]到底[何所在？不應]說於靜止時[衣中]還[有]個[藏風]之[地]，暫時將風藏起來吧？（然而衣中實無藏風之地，衣中亦無風；結論：故知風實不從衣中來。）[以上為破風從衣生]

　　[若]言此風為[生]自[虛空]，則當[汝衣不動]之時，以[何因]故卻[無]風[拂]動呢？（若空能生風，何必假借衣動方生？我們衣動，當然就知道風生，結論：故知風非從空生。）又，虛[空]之[性]是[常住]的，如是則[風]也[應常生]不斷才對，因此[若無風]生起之[時]，則知[虛空當]已經[滅]去；[滅]去的[風]我們尚[可]以知[見]，但是已[滅]去的虛[空]究竟是[何]相[狀]呢？又，[若有生滅]，即當[不名]為[虛空]；既然[名為虛空]，便應無生滅；若無生滅，[云何]還可說[風]自虛空中[出]？（結論：故知風實不從虛空中出。）[以上為破風從虛空生]

　　[若]言[風自]己[生]於[被拂]者[之面]，既然是[從彼]被拂者之[面生]，也[當應]能[拂汝]之面才對。而事實上[自]是[汝]在[整衣，云何]他面上所生之風卻[倒拂]你的袈裟角？（結論：故知此風非從被拂的人面上自生。）

　　既然於袈裟角、虛空、及被拂者之面三處推求，都無生風之因，那麼[汝]再[審諦觀察：整衣]是[在汝]（然衣中無風），而[面屬]於[彼]被拂之[人]（彼面亦不生風）；[虛空]本自[寂然]不動，必然[不參]預[流動]之性，（故空亦不生風）；既然三處皆不生，則此[風]為[自誰方鼓動]而[來]至於[此]？若說是因緣和合而生，則[風]與[空]二者之體[性]迥相[隔]異，一動一靜，故[非]能[和、非]能[合]（故知風不從和合而有。）[以上為破風從因緣和合中生]

　　若此風於三處之單緣不生，和合之復緣亦不生，則更[不應]說此[風性]是[無]所[從]來、無因[自有]的（既然有因緣都不生了，若無因緣，則更不能生。）[以上為破風大從無因中生]

　　經文，[汝宛不知：如來藏中，性風真空，性空真風，清凈本然，周遍法界；隨眾生心，應所知量。阿難，如汝一人微動服衣有微風出，遍法界拂，滿國土生，周遍世間，寧有方所？循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。]

　　注釋，[汝宛不知]：[宛]，顯然。

　　義貫：[汝宛]然[不知]：眾生本具[如來藏中]，其如來藏[性]所現之[風]大實為[真空]之性，以托緣幻現故，無實自體[此為如來藏隨緣不變之性]；然亦以如來藏[性]之真[空]方能顯現世間之[真風]。[此為如來藏不變隨緣之性]，其性[清凈]從[本]而[然]，其體則[周遍法界]以如來藏具如是不思議性業用，故能[隨]九法界[眾生心]之優劣，且[應]其[所知量]之大小而現其如幻業報之風大。[阿難]，例[如汝一人微動]你所披[服]之[衣]，即[有微風]如幻[出]生；若[遍法界]各處皆有眾生[拂]衣，則[滿國土]各地皆有風如幻而[生]，故此風大即得[周遍世間，寧有]一定所出之[方所]呢？實乃九法界眾生各[循]其本[業]而開[發]顯[現]如來藏中如幻業報之風大。然而[世間無知]之人，以昧於藏性不變之體，而將風大[惑為因緣]和合而生，[及]外道之人以昧於藏性隨緣之用，而計風大為無因自生之[自然性]，凡此[皆是]凡外權小之人依第六[識心]而作之妄想[分別]周遍[計]著忖[度，但有]虛妄名相[言說，都無實義]。

　　很多人對《楞嚴經》聽不太懂，沒有關係，《楞嚴經》本來就是很深，阿羅漢都聽不太懂，何況我們還沒證阿羅漢果。諸位薰習再薰習，精進再繼續薰習，這個就是佛法；不怕困難、不怕繁、不怕艱澀，就不不能開悟，哪怕是一個偈頌、一個段落、一個比喻，我們也深深的被佛陀的正法所吸引。所以，任何的事業不比正法，佛法它是可以用生命下賭注和投資的。任何的事情有賺也有賠，只有佛法，它只有下面的，無量億劫來的法身慧命，就是像現在大家這樣子，努力、精進，沒有任何的捷徑，就是這樣，要吃苦耐勞。講完《義貫》要繼續用《表解》從另外一個角度講解。

　　5．空大即如來藏性周遍法界

　　經文，[阿難，空性無形，因色顯發；如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毘舍、首陀、兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虛空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空，虛空淺深，隨出多少。]

　　注釋，[毘舍]：商賈階級。[首陀]：農人。[頗羅墮]：六藝百工，工匠階級。[旃陀羅]：屠夫。

　　義貫：[阿難]，虛[空]之[性]本自[無形]，乃[因色]塵而[顯]現[發]明；這個[發明]就是互相襯托，沒有色法就沒有虛空的襯托；沒有虛空襯托就沒有色法的意思，所以叫做乃至色塵而顯現發明。例[如]舍衛國的[室羅]伐[城去河遙]遠之[處]，因為離河太遙遠了，就必須要有水，沒有水不行！[諸剎利種及婆羅門]種，乃至[毘舍]（商）、[首陀]（農）、[兼頗羅墮]（工匠）、[旃陀羅]（屠戶），也就是屠夫等[等]各種姓之人，當他們[新立安居]之家，於[鑿井求水]之時，若掘[出土一尺，於]地[中則有一尺]之[虛空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈]之[虛空]，其地下之[虛空]之[淺深]，即[隨出]土之[多少]而現。意思是：出土多，虛空就現得大。

　　經文，[此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地回無通達。若因土出，則土出時應見空入，若土先出無空入者，云何虛空因土而出？若無出入，則應空土原無異因；無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土。不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦，諦審諦觀：鑿從人手、隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？鑿、空虛實，不相為用，非和非合。不應虛空，無從自出。]

　　注釋，[未鑿土前何不無礙]：土是有質礙的，空則無礙。若說此空是無因自生，則還未鑿井之前，為何地中不現出無礙的空相？[迥無通達]：[迥]，遠，截然，全然，或者叫做完全。[若無出入，則應空土原無異因]：如果空實無於掘土時出入，則應空與土二者並無各異之生因，亦即空即是土，土即是空，空生即是土生。[無異則同，則土出時空何不出]：既然沒有相異，即是相同，那麼掘土出來時，空為何不也跟著出來呢，（因為土即是空故。然而，空若跟著出來)則地中便應無空可得；地中若無空在，則掘地出土，亦無井可用——然而斷無是理。）

　　[若因鑿出，則鑿出空，應非出土]：如果此空為因挖鑿而出生的話，那麼應於鑿地時剷出空來，而非剷出土來。[不因鑿出，鑿自出土，云何見空]：若說此空不是因鑿而出的，那麼鑿時但自出土，應與空無關，為何卻能於土出之後在地中見到虛空呢？可見是有關係的，可見出土非與空無關。[汝更審諦、諦審諦觀]：佛法，世尊叫你這樣子，就是什麼事情都要用正念，好好的觀察觀察，深究它的來源、原因是什麼。就是一而再，再而三的強調修行是實實際際的去觀照、去了悟的。[審]，詳也；熟究，深究也。此處詞句重疊，用以強調，令切實實行也。

　　[鑿從人手，隨方運轉]：[方]，方便，指器具。[鑿]這個動作是由人的手，隨著所持的器具之運轉而成。[土因地移]：[土]，指挖出來的土堆。土堆是因為移動所挖的泥土而成。[鑿、空虛實，不相為用，非和非合]：開鑿的動作與虛空這兩者，一實一虛（開鑿的動作、手、工具是有形有相的，故稱為實。虛空本虛，乃空無一相，固不待言）。以一實一虛；一實一虛其實強調不是和合，體性完全不同的意思。體相完全不同，故不互相為用，亦非和、非合。

　　義貫：[此空為當因土所出]（從土而出）？[因鑿所有]？還是[無因自生]呢？[阿難，若復此空]為[無因自生]的，則[未鑿土]之[前]為[何不]能現出虛空[無礙]之相？（為什麼一定要等到挖了以後才有？）而未挖之前，我們[唯見大地]之中[迥無]（全無）[通達]之相。（可見，地中的虛空，不是無因自然而有的。）[以上為破空從無因生]。[若]言此空為[因土]而[出]生，[則]在[土]挖[出]來[時，應]可[見]到[空]進[入]才對；然而[若土先]挖[出]，而卻[無空]進[入]之相[者，云何]可言[虛空]是[因土而出]呢？因為你沒有看到虛空進去啊！

　　底下用另外一個角度，[若]空實[無出入]，你沒有看到空出或者是入。[則應空]與[土]二者[原無]各[異]之[因]（亦即，空即是土，土即是空，沒有分別）；若二者[無異則]是[同]一物；既是同一物，則應同進同出才對；如是[則]所鑿之[土出時，空]為[何不]也跟著土一同[出]來呢？（若空也跟著出來，則地中便無空可得——如是則違於事實。故知空不隨土出；空既不隨土出，亦不於土出後入，是故此空實無出入；空既無出無入，則知空實不從土中來。）[以上為破空從土出]。

　　[若]言空為[因]開[鑿]而[出]者，[則]應於開[鑿]時所鏟[出]的是[空]，而[應非]鏟[出土]來才對。（因此說空是因鑿而出是不對的）。你若因此反過來計著說，那麼空是[不]需[因]開[鑿]方能現[出]的；若是這樣的話，則於開[鑿]時，它便[自]挖[出土]來，因此不管你怎麼挖，也都應與空無關，可是[云何]隨著鑿這個動作，便能[見空]呢？（可見說空不因鑿而出，也是不對的。）[以上為破空因鑿與非鑿而出]。

　　（既然空不因土出，非因鑿有，亦非無因自生，那麼）[汝]今[更審]詳[諦]察，[諦]實地[審]察、[諦]實地[觀]察：開[鑿]這件事是[從人手，隨]所執之器具之[方]便而[運轉]所成，井外的[土]是[因]所挖掘的[地]被[移]出，[如是]所見之地中[虛空]究竟是[因何所出]呢？開[鑿]之功與所現之[空]乃一[虛]一[實]，二者體性完全不同，故應[不相為]有因果之[用]，亦[非]可[和、非]可[合]。（故此虛空亦非從人手、工具、鑿的動作及泥土和合而生。）[以上為破空從和合而生]。

　　（既然虛空非從泥土或開鑿之人手、工具等單緣而生，亦非多緣和合而生，）[不應]說井中的[虛空]是[無]所[從]來（無因而）生，無因而[自出]的吧？（若無因能出虛空，則遍法界應皆成虛空，怎還會有水、陸呢？又，有因尚且不能生，若無因則更無法生。結論：故知井中虛空非從無因生。）[以上為破空從無因生]。

　　經文，[若此虛空性圓周遍，本不動搖，當知現前地、水、火、風均名五大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出？為入？為非出入？]這個重點在哪裡？這個重點就是不悟四大，元如來藏。就是：你難道沒有了悟，地、水、火、風，其實就是不生滅的如來藏嗎？還有什麼其實所謂的生滅和不生滅呢？還有什麼不圓融的？因為它統統是性真圓融，都是如來藏的，不能安上任何的標籤說是生滅或不生滅，所以就沒有能所。如果你實在不了解四大，那麼就應當觀虛空看看，當觀虛空到底是出是入？諸位！有出有入就是生滅，虛空沒有出跟入。意思就是：地、水、火、風，其實當體即空，也沒有所謂的出跟入、來去、生滅、增減；諸位！這個就是佛法，叫你體悟當體即空有這個好處，要不然你就會識心計度，但有言說，都不實義。

　　換句話任何事情透過相，你只要作分析，這個是屬於知識的層面，可以解決一些事情。譬如考古學家把骨頭挖出來，就量量看，這個是多久的骨頭，這就意識心了。到底這個骨頭是屬於哪一種動物的，就意識心；這個骨頭到底是什麼化石呢？或者是什麼動物、植物，在哪一個朝代產生的，這個就是意識心的分別。這就是跟毛巾一樣，一個毛巾所有的眾生看，它統統叫意識心。如果我用尺來量它，就是數學，這個毛巾是幾公分，數學就是推論意識心，開始用意識心。如果我們說這個毛巾是什麼色，它就變成色彩學；如果我們這個毛巾裡面的化學成分是什麼？研究分析，它又變成化學。那麼，這個毛巾做什麼，是拋物線的旋轉、是丟過來產生物理的作用，它又變成物理學的研究。這個毛巾的形狀是清朝有的、明朝有的，這是歷史學。在哪裡出土的，就是地理學，開始全部是用意識形態在分析。這些都是意識心所表徵、表現出來的，相的東西，它千變萬化，不管你用哪一個角度，都能融入各個時空，或者是各個角度來詮釋。

　　相，它就是意識形態一直分析。開悟的聖者就不是這樣子了，毛巾就是空，沒有東西可以分析，意識心當體即空，歇即是菩提。你要研究也沒有關係，見性不怕邏輯學、見性不怕數學。為什麼？超越表相的東西，任何錶相的語言、文字、意識形態，他都超越；包括這些物理學、化學，你也可以一樣研究，難道見性的人就不懂得科學嗎？也無妨！你怎麼樣子統統是表相、意識形態、統統是貼上標籤，種種的記錄，所有的歷史、地理、物理、化學、美術、音樂，統統是相上所構成的意識形態，變成一種紀錄片的影像而已，任何的法都是這樣子。如果我們懂得佛法，就了解毛巾當體就是空，當下就超越表相，就無可討論，沒有能所，沒有東西讓你分析，這樣煩惱就會少。

　　譬如一件衣服是名牌，這件名牌我們就會討論它會多少錢，很貴！就開始是數學，這個名牌引起你的貪，這個就是心理學。這個名牌太多錢了，我老公沒賺這麼多錢！很想買可是沒辦法，很羨慕，就種種的心態又出來了。這個名牌就會引起意識心，金錢、數目、開始數學、物理、化學，開始一直演變出來，這個就是不悟的眾生，就是一直在相上分析。這裡告訴你：這個毛巾就是四大所構成的，當觀虛空跟先由是一樣的，那麼，毛巾就是虛空，虛空就是毛巾，平等不二的東西，無可討論，當體即空，放下，本來無一物。說我們去百貨公司走一走，百貨公司當體即空。人的那一座心中的山越不過去，就會一直變成我要去爬爬山、遊山玩水走一走！這個都是四大所構成的東西，這並不是不好，以我們內四大去接觸大自然的外四大，在沒有證量的凡夫，這個還是挺重要的，散散心，大悟就無心可散了，散什麼心，他早就無心了，日子就不得了！

　　注釋，[汝心昏迷]：你的心自昏暗、迷惑。[當觀虛空，為出？為入？為非出入？]：[非出入]，即非出非入。你現在是應把虛空看作是由開鑿而從地中出的呢？還是由於移土後而從外面入的呢？（這兩種皆屬有因生）；還是無出無入自然而有的呢？（這一種是屬無因生）。此句之意即：阿難，你是把這虛空看成是因緣生的呢？還是自然有的？

　　義貫：[若此虛空]其[性]實[圓]滿[周遍]十方，[圓]就是不缺，法當體即空就不缺，所有的性其實都是圓融的。[本不]生滅[動搖，當知]虛空與[現前]之[地、水、火、風，均名]為[五大]，其[性真]實[圓融，皆]是[如來藏]，從[本]以來原[無生滅。阿難]，只是[汝心]自[昏]暗[迷]惑，[不悟四大元]是[如來藏]，故其體非和非合，非不和合；且汝今[當觀虛空，為]因鑿而從地中[出]呢？抑[為]因移土而從外而[入]？（因緣而生？）抑[為非出]非[入]，無因而自然生？

　　經文，[汝全不知：如來藏中，性覺真空，性空真覺，清凈本然，周遍法界；隨眾生心，應所知量。阿難，如一井空、空生一井，十方虛空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度；但有言說，都無實義。]

　　[識心分別計度]是什麼意思？所有的眾生在相上加以執著、分析，透過意識心，種種的心它就一直跑出來，就一定會有執著、分別、產生顛倒，嚴重者種族跟種族廝殺；嚴重的話國家跟國家戰爭，這個都是因為識心分別計度而來的。為什麼？看法不同。人為什麼會活得這麼累呢？因為每一個人的看法不同，所以，活得很累。

　　注釋，[如一井空，空生一井]：例如鑿一井而成空，則得空生於一井之中。

　　義貫：[汝全不知]：眾生本具之[如來藏中]，其如來藏[性]所現之種種[覺]知實為[真空]，以托緣幻現，無實體故，然亦以如來藏[性]之真[空]乃能現出世間之[真覺]（此即如來藏雖隨緣而體不變，體雖不變而能隨緣），是故其性究竟[清凈]，從[本]而[然]，其體則[周遍法界]。以如來藏具如是不思議性業用，故能[隨]九法界[眾生心]之勝劣，[應]其[所知量]之大小而現其如幻業報中之空大。[阿難，如]開鑿[一井]而成[空]，則得[空生]於[一井]之中，由此類推，[十方]世界之[虛空亦復如是]，空性本即[圓滿]周遍[十方]世界[寧有]（怎有）一定來處之[方所]可得？實乃九法界之眾生皆[循]其本[業]而開[發]顯[現]如來藏中如幻業報之空大。

　　而[世間]之人愚痴[無知]，如二乘及權教之人，昧於藏性不變之體，而將空大[惑為因緣]和合而生之性，[及]外道無智之人則惑為無因而生、[自然]而有之[性]，凡此[皆是]凡外權小依第六[識心]所作之妄想[分別]周遍[計]著[度]量，[但有]虛妄名相[言說，都無實義]。

　　最近的報紙登的，我們的精神病癒來會愈多，因為以前農業時代，生活比較單純，譬如玩玩陀螺，女孩子玩玩繩子，或者是橡皮筋，以前我們看小女孩愛跳皮筋，男孩子玩足球。現在不一樣，現在孩子沒的地方出去玩，因為人口太多，爆炸，人都住在都市裡面，人與人幾乎沒有什麼感情。有的住了十幾年，對面那個住的是誰還不知道，老死不相往來，也不問；我家沒有著火就好，管你家是什麼。所以，現在的人沒有什麼人情味，小朋友也沒地方玩，而且整個生活的方式也改變了。像以前的人都是八點就去睡覺，以前只要電視出來[報告新聞]，阿媽一定去睡覺。她能夠活到八十八歲也很不容易。現在不一樣，現在晚上不睡覺，你看現在的人，他會突然的暴斃，就是太勞累了，肝臟都沒有休息。那個年輕人怎麼一下子死掉？肝癌！肝硬化，不睡覺，肝一定完蛋！陰陽顛倒！所以，現在的人不得憂鬱症也很難，心理不出病也很困難！

　　因為物慾太強，生命不單純，生命不單純他就一直追求，這個識心就強大的執著，然後一直分別。所以，不幸的生命觀就一直顯現，到最後活不下去就自殺！現在自殺仍然列為十大死因的前面幾個位置。我講到這一段最主要就是說，如果你有因緣把這個佛法傳達出去，無論出錢出力，或者是親朋友好友給他一片DVD、VCD，印兩本書給他看也好，只要有這個因緣，就也許可以救一個人的生命。救人一命，勝造七級浮屠，比你做任何功德都大！佛法有時候一句話會救一個人，一句話會救整個家庭，這個是很重要的。

　　6．根大即如來藏性周遍法界

　　經文，[阿難，見覺無知，因色、空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等，因見分析。]

　　注釋，[見覺無知]：[見]，即見根。在此即代表六根之見、聞、覺、知、嘗、嗅六種性能。[覺]，覺性。此處之根非指扶塵根，而是八識之見分映在六根者。故此六根之覺知，為因塵而有，是故無有能、所，隨緣幻現而已。[因色、空有]：因對色與空二境而現有。[設居中宵]：[設]，假設。[居]，在。[中宵]，半夜。假如在半夜的時候。[白月則光]：白月之夜則見有光明。

　　義貫：[阿難，見]根之[覺]性本身實[無]能[知]及所知之別，乃[因]對[色、空]等塵境而[有。如汝今者在祇陀林]平常所見，[朝]則[明]亮，[夕]則[昏]暗，假[設居]於[中宵]（半夜之時），[白月]之夜[則]見有[光]明，[黑月]之夜[便]見昏[暗，則明]與[暗等，因見]性而得[分]明清[析]。

　　詮論：以上所明為地、水、火、風、空五大。這節是講根大。諸經通常講六大，即地、水、火、風、空、識，本經則再加一根大，成為七大，則更加圓滿。因為地、水、火、風、空是色法，也是塵，故主要是無情的外色，本經為重究竟解脫及圓通，故特立內色之根大，如是於七大中，根、塵、識三者皆圓備明析；否則若是只有六大（地、水、火、風、空、識）則便在前五大中之色法里，含攝了內、外色，如是於闡示六根圓通時，較不周備。又，此根大，亦有稱為[見大]者，蓋為以見根統攝其餘，故以為名；然依蕅益大師言，見大是舊科之名，新名則為根大，似較明白，故從之。叫做根大即如來藏性周遍法界，所以，根大即是見大，見大即是根大，這二個只是新舊翻譯不同而已。

　　經文，[此見為復與明暗相併太虛空為同一體？為非一體？或同、非同？或異、非異？阿難，此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗，二體相亡，暗時無明，明時無暗；若與暗一，明則見亡；必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？]

　　注釋，[則明與暗二體相亡]：[相]，遞也，代也。明與暗二體是遞相而滅，互相嬗遞的。[必一於明]：[一]，同也，動詞。若言見性一定是和明塵為一體者。[若明暗殊，見無生滅，一云何成]：[一]，一體，指明與暗成為一體。如果說見性是與明暗殊別，因而明暗雖有生滅，而見性並無生滅；若如是者，則見性為與明暗成一體之說怎麼能成立呢？

　　義貫：[此見]性[為復與明暗]塵[相併太虛空為同一體]呢？抑[為非]同[一體？或]者是亦[同]亦[非同？或]是亦[異]亦[非異]呢？[阿難，此見]性[若復與明與暗及與虛空元]是[一體者，則明與暗二體]為遞[相]而[亡]，互相嬗代，因此若[暗時]則[無明]，若[明時]則[無暗]，（不可能明與暗同時出現；明暗若不同在，則不能說是一體；結論：因此說見性為與明、暗、虛空三者同一體，不能成立。）退一步而言，[若]言見性為單[與暗]相為同[一]體的話，如是則[明]相現時，[則見]性應隨暗相之離去而[亡]（然而事實不然，暗相去時，見性從未隨之而亡，因為暗去明來之時，仍能見明；結論：故知見性不去。）

　　若[必]言見性為[一]體[於明]相，則[暗]相來[時]見性[當]與明同[滅]，若見性有[滅，則云何]復能[見明]與[見暗]呢？（結論：因此說見性為與明相一體，不能成立。）[若]言見性與[明暗]二相，體有[殊]別，因而[見]性並[無生滅]，若如是者，則見性與明暗為[一]體之說[云何]能[成]立呢？（結論：故知言見性與明暗殊別，不能成立。）

　　經文，[若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元，作何形相？離明離暗及離虛空，是見元同龜毛、兔角；明、暗、虛空，三事俱異，從何立見？]

　　注釋，[見元]：即見精。[明、暗、虛空三事俱異，從何立見]：[異]，離異，分開之義。[立見]，成立見性之事。如果將明、暗、虛空三者各自分開，不聚在一處，這樣怎能成立見性之事呢？

　　義貫：[若]言[此]能[見]之[精與暗與明]為[非一體者]，那麼[汝]試著[離]於[明、暗及與虛空]，而去[分析]此能[見]之[元]，看看它到底[作何形相]呢？事實上是，若[離]於[明]又[離]於[暗，及離]於[虛空，是]能[見]者[元同]於[龜毛、兔角]，本無所有（以有所見的明暗等塵，能見之性方得顯現。）又，若[明、暗、虛空三事]皆[俱]離[異]，而不聚合，則[從何]而得成[立]能見、所[見]？之事？（結論：故知言明暗與見精非一體者，不以成立。）

　　經文，[明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？]

　　注釋，[明暗相背，云何或同]：[相背]，相反。[或同]，或，有時；有時而同，亦即：也有相同的時候。明與暗二者之性本即相反，互相陵替，怎能說見性與明暗二者有時而同呢？[離三元無，云何或異]：[或異]，有時而異（也有相異之時）。見性若離於明、暗、空三者，原無獨立之見，故怎能說見性與此三者有時而異呢？[分空分見，本無邊畔，云何非同]：[分]，分析。若分析空與分析見，則發現二者本沒有什麼邊畔疆界，找不到界線，各自既無疆界，怎可說見與空非混同呢？因為沒有界線。[見暗見明，性非遷改，云何非異?]見暗與見明之時，明暗二者互相陵奪（侵凌劫奪），然見精之性並無遷改，云何可說見性與塵是[非異]的呢？

　　義貫：再者，[明]與[暗]二者之性本[相背]反，互陵互奪，[云何]能說見性與明暗二相有時[或同]一相。然[離]於明、暗、虛空[三]者[元無]獨立之見可得，[云何]而得說見性與此三塵之相有時[或異]？若[分]析[空]及[分]析[見]，則可發現見與空二者[本無邊畔]疆界可得；若無疆界，即無自體，[云何]可說[非同]？然而[見暗]與[見明]之際，明暗二塵雖互相陵奪，能見之[性]則[非]有[遷]變[改]易，如是則塵與見，一變、一不變，[云何]可說塵與見[非異]呢？

　　經文，[汝更細審，微細審詳，審諦審觀：明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑，非和非合。不應見精無從自出？]

　　注釋，[壅歸大地]：[壅]，塞，不通之義。壅塞不通之性是歸屬於地大的。[見覺空頑，非和非合]：見精是有知覺的，而虛空則是頑鈍之塵，體性各自不同，故實不能和、也不能合。

　　義貫：[汝]今[更]加詳[細審]察、[微細]地[審]思[詳]察、[審諦審觀：明]相是[從太陽]而來的，[暗]相則為[隨黑月]而有，[通]相是[屬]於[虛空]之性，[壅]塞不通之質礙則[歸]屬於[大地]之性。在這四者這中，沒有一個是有能見之功的；那麼，[如是見精]為[因何]物[所出]呢？此四者各自既不能生見精之性，而[見]精為有知[覺]、虛[空]是屬[頑]鈍之塵，體性各自不同，二者[非]可[和、非]可[合]。（故知見精非從和合而有。）（既然明、暗、通、塞各自單獨不能生見性，彼此和合時亦非能生，則）[不應]說[見精]是[無]所[從]來、無因而[自]然[出]生的吧？

　　經文，[若見、聞、知，性圓周遍，本不動搖。當知無邊不動虛空，並其動搖地、水、火、風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沉淪，不悟汝之見、聞、覺、知本如來藏，汝當觀此見、聞、覺、知為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？]

　　義貫：[若]根大之[見、聞]、覺、[知]、嘗、嗅等六精之[性，圓]滿[周遍]十方法界，[本不動搖]生滅，[當知無邊不動]不搖之[虛空，並其]有[動搖]相之[地、水、火、風，均]得[名]為[六大]之屬，其[性真]常、[圓]滿[融]貫無礙，[皆]是[如來藏]本體，[本無生滅]動搖來去之相。[阿難]，但是[汝]之心[性沉]沒[淪]溺於權見，無有真如，因而[不悟汝之見、聞、覺、知]等六精之根性，[本如來藏]；今[汝當]更[觀]汝[此見、聞、覺、知]之性，[為]有[生]？[為]有[滅？為同]於前五大？[為異]於前五大？抑[為非]有[生滅]？或[為非]有[同異]？

　　經文，[汝曾不知：如來藏中，性見覺明，覺精明見，清凈本然，周遍法界；隨眾生心，應所知量。如一見根，見周法界，聽、嗅、嘗觸、覺觸、覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。]

　　注釋，[汝曾不知]：[曾]，乃，竟然。[性見覺明]：如來藏性所現之見根，其覺體本明。[覺精明見]：此本覺之見精乃是妙明之真見。[嘗觸]：即舌根嘗味之觸。[覺觸覺知]：[覺觸]為身根知覺之觸。[覺知]，指意根之知。

　　義貫：[汝曾不知]：眾生本具之[如來藏中]，如來藏[性]所現[見]根其[覺]體本[明]，而此能[覺]之[精]乃妙[明]之真[見]，究竟[清凈]，從[本]而[然，周遍法界]，故能[隨眾生心]之優劣，且[應]其[所知量]之大小，而現其如來藏中幻化之根大。[如]此六根大中之[一見根]，其[見]性即本[周]遍[法界]，如是耳之[聽]聞、鼻之[嗅]、舌根之[嘗觸]、身根之[覺觸]、及意根之[覺知],其[妙]用之[德]、光[瑩]潔[然，遍周法界,圓滿十]方[虛]空，[寧有]一定來處之[方所]？實乃九法界眾生各[循]其本[業]而開[發]顯[現]如來藏中如幻業報之根大。然而，[世間無知]權小之人，將根大[惑為因緣]和合所生之性，[及]外道凡夫惑為無因自生之[自然性]，凡此[皆是]依第六[識心]所作之妄想[分別]，周遍[計]著測[度，但有]虛妄名相[言說，都無實義]。

　　7．識大即如來藏性周遍法界

　　經文，[阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中，無別分析。汝識於中次第標指：此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。]

　　注釋[識性無源]：[源]，出生之源。識大之性並無所生之源，亦即，並無一法為能生識大者。[因於六種根塵妄出]：[六種根塵]，即六根六塵。識大之生，為由於六根與六塵為緣，虛妄有生，如幻而現。[其目周視，但如鏡中，無別分析]：你只要用眼睛向周遭環視一遍；但只是看就好，不要再加任何判別，就好象你用鏡來照一樣：用鏡照時，鏡只現像，不作分別，亦無選擇。[汝識於中次第標指]：可是上面只是第一步，這種[光照而不作分別]的狀態不會維持太久，很快而且不思議的，你的諸識就會開始依你的所見而運作，進而作種種分別。因此現在你就依所見的次第，一一判別標指出，你所見者為何物、或何人。

　　義貫：[阿難]，六[識]之了別[性]實[無]所生之[源]（識非任何一法所生），乃[因於六種根]與[塵]為緣，幻[妄]而現[出]（塵有則有、塵無則無）。[汝今遍觀此會]中之[聖眾]，你試[用目循]序[歷]覽，[其目]向[周]圍巡[視]之時，[但]須[如鏡中]所現一般，[無]須[別]作判斷[分析]。（此是以目覽物時之第一念心，於心中但現其像，無有判別分析，然而於第二念心起時），[汝]之眼[識]便會不思議地[於]其[中]躍然而起，因而得依所見之[次第]而作判斷、[標指]出所見諸像為何人，如判別出[此是文殊，此]是[富樓那，此]是[目犍連，此]是[須菩提，此]是[舍利弗]等。

　　經文，[此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因，突然而出？阿難，若汝識性生於見中，如無明、暗及與色、空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？]

　　注釋，[為生於見？為生於相？]：[見]，指見根。[相]，指塵相。[四種必無]：[四種]指明、暗、色、空。[明暗不矚，即無色空]：[矚]，看。若明與暗都看不到，即無色與空之分別。

　　義貫：[此識]之能[了]別覺[知]之性，[為生於見]根中？[為生於]塵[相]里？抑[為生]自[虛空]？或[為無所因，突然而]自[出]的？[阿難，若汝]之[識性]為[生於見]根[中]，然而[如無明、暗及與色、空]，此[四種]塵[必無]的話，則[元無汝]之[見]根可成，如是則能[見]之[性尚無，從何]而能[發]出[識]來呢？（若無塵，則無所見之塵；若無所見之塵，則能見之性亦不生；既連能見之性都不生，怎能有識於中生起？結論：因此可知，識非生於見根之中。）[若汝]之[識性]為[生於]塵[相]之[中]，而[不從見]根而[生]，如是，以無見根，則[既不]能[見明]相，[亦不]能[見暗]相，若連[明暗]都[不]能[矚]視，[即無色]與[空]之分別，如此則[彼]塵[相尚無]從分別確立，則[識]為當[從何]而[發]呢？（結論：故知識大非生於塵相之中。）

　　經文，[若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明、暗、色、空。非相滅緣，見、聞、覺、知無處安立。處此二非，『空』則同無，『有』非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因，突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審：見托汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動、見澄，非和非合，聞、聽、覺、知亦復如是。不應識緣無從自出。]

　　注釋，[若生於空，非相非見]：[非相]，非是塵相。[非見]，非是見根。如果說識是從空而生，然而虛空既非是塵相，又非是見根。[非見無辨]：既然不是見根，既無辨別之性能。[非相滅緣]：[非相]，非有相，指空不是有相之物。此言：而且空也不是相，既不是相，則如同滅了所緣之境；所緣之境既滅，即無所緣境。[見、聞、覺、知無處安立]：[見、聞、覺、知]是能緣之根。若無所緣之境，則能緣的見、聞、覺、知等根，即無處安立。因為[能緣之根]是緣[所緣之境]而起的。

　　[處此二非，空則同無]：[二非]，即非相非見（此指虛空為非根、非塵）。虛空既然非根、非塵，處在這樣二者俱非的情況下，等於與無物相同；既是如同無物，則如何能生識？結論：故知識不從空生。[有非同物]：[有]，即使有；此指虛空縱使有相。即使辯說虛空還是有其相貌，但虛空之相到底還是非同於任何一物，並非如其他物一樣有具體的存在。[識動、見澄]：[見澄]，見性是澄寂的。此言，識之性屬於動的，而見根之性因為無分別，所以是屬於澄寂之性。

　　義貫：[若]言識為[生於]虛[空]，然虛空既[非]所見之塵[相]、又[非]能見之[見]根，若[非見]根即[無]能[辨]別之性，如是[自不能]了[知明、暗、色、空]等相。又空既[非]塵[相]，則如同已[滅]所[緣]之境，（亦即無所緣境），若無所緣境，則能緣之[見、聞、覺、知]諸根即[無處安立]，因此無從生識。虛空既是[處]在[此二非]的情況下（既非根、又非塵），則能生之[空則]幾[同]於[無]物（又焉能生識？）若辯說空仍是[有]，然而此有又[非同]於一般有實體之[物]，因此[縱]使它真能[發]出[汝識]，此識體亦是空無一物，識體既空無一物，[欲]其如[何分別]了知？（結論：故知言識從空出，不能成立。）

　　[若]言識大為[無所因，突然而出]生的話，為[何不]於[日中]之時[別識]有[明月]之相？（結論：故知言識大為無因而生，不能成立。）[汝]今[更]仔[細詳]察，[微細詳]思[審]察；能[見]之根乃[托]於[汝]之眼[睛]，而所見之塵[相]則[推]屬於現[前]之[境]，在此等前境之中，[可]構成形[狀]的則[成]為[有]相之色，而[不]能成就形[相]的即[成無]相之空，[如是]生[識]之[緣]究竟[因何所]而[出]呢？（結論：故知根、塵、色、空單緣皆非能生）。又[識]之性屬於[動]，而[見]根之性，以其無分別故，屬於[澄]寂之性，一動一靜，兩者體性不一樣，故[非]可[和、非]可[合]，如是[聞、聽、覺、知]等五根之性[亦復如是]，均非因緣和合之性。（結論：故知識大非從因緣和合而生。）根、塵、色、空單緣既不能生識，多緣和合亦不能生，則更[不應]言[識緣]為[無]所[從]而[自出]。（以有因尚且不生，無因則更不能生。結論：故說識從無因而自然生，不能成立。）有因尚且不能生，他在強調什麼？強調空無自性，根跟塵都空無自性，根塵所引出來的識也是無自性，無自性就是絕對的空。

　　經文，[若此識心本無所從，當知了別，見、聞、覺、知，圓滿湛然，性非從所，兼彼虛空、地、水、火、風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心粗浮，不悟見聞，發明了知，本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？]

　　注釋，[性非從所]：[從所]，從因緣和合所生。識大之性本圓滿湛然，非從緣合所生。[汝心粗浮，不悟見聞]：[粗]則不細，[浮]則不深，故不能細思深思，因而不能悟了見聞等識之性本凈。

　　義貫：[若此識心本無所從]來，則非和合而有；[當知]此[了別]之識與上所說之[見、聞、覺、知]之性，同樣是[圓滿湛然]，故知其[性非從]緣合[所]生，故此識大[兼彼虛空、地、水、火、風，均名]為[七大]，其[性]皆[真]實[圓]滿[融]通，[皆]是[如來藏]本體，故[本無生滅]。[阿難]，以[汝心粗]糙[浮]淺，不能細思深觀，是故[不]能[悟]了[見、聞]等識之性本凈，是故不能[發明了知]此一切法之體[本如來藏]，更無別物。[汝]今[應]詳細諦[觀此]眼耳鼻舌身意[六處]之[識心]，究竟[為同、為異]？（若言是同，則六用差別，故不得言同；若言是異，則元是一精明，云何是異？）[為空、為有？]（若言是空，則它實在現出有了別之作用，故不得言空；若言是有，則識體全無形相可得，故亦不得言有。）[為非同]非[異？]（若說非同，則諸識原本一體，故不得說非同；若說非異，則六用又各殊別，故亦不得言諸識非異。）[為非空]非[有？]（若言非空，然諸識若離於根塵，本無所有，故非非空；若言非有，則諸識實現出能分別諸塵境界，故知亦不得言非有。）——[是故諸識之性，不得言同、言異；言空、言有；亦不得言非同、言非異；或言非空、非有。諸識體性乃離於此等名相言說戲論境界，乃如來藏妙真性。是故汝今應速疾當下放下這一切愚夫言說思議戲論，方能契入無戲論了義第一義諦。]真理沒有標籤就是這個道理，真理畢竟空，不能貼上任何標籤。

　　經文，[汝元不知：如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界，含吐十虛，寧有方所？循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。]

　　注釋，[性識明知]：性具之識即是妙明之真知。[妙覺湛然]：[妙覺]指其性。[湛然]指其體。其性微妙覺了，其體則湛然常寂。[含吐十虛]：[吐]，現也。含裹吐現十方虛空。

　　義貫：[汝元]不悟真理故[不]了[知]：眾生本具之[如來藏中，性]具之[識]即是妙[明]之真[知]，本[覺]之[明]即是性[真]之[識]，其性微[妙覺]了，其體則[湛然]常寂，[遍周法界，含]裹[吐]現[十]方[虛]空，（既然如是遍法界、虛空界，則）[寧有]一定點來處之[方所]？實乃九法界之眾生皆各[循]其本[業]而開[發]顯[現]其如來藏中幻化業報之識大。然而[世間]二乘、權教之人，以不悟故[無知]、而將識大[惑為因緣]和合所生，[及]外道、凡夫惑為無因之[自然性]；凡此[皆是]依第六[識心]，妄想[分別]周遍[計]著[度]量，[但有]種種虛妄名相[言說]戲論，[都無實義]。

　　因為我們常常接到電話、傳真，需要《楞嚴經》的課本或教材。因此我們很辛苦的把《楞嚴經義貫》瀏覽一遍，最主要的是有字幕，這樣沒有課本的人可以把字幕當作課本。在這裡必須要稍微作一個說明，成觀法師所寫的《義貫》跟圓瑛法師的《講義》，他所詮釋的有某些它的角度是不一樣，但是，都符合佛義，稍微略有差別。所以，我就尊重跟保留，如果有必須改動的我會告訴你，或者是某些地方是怎麼樣寫錯了，就是要改掉。《講義》裡面有某一些東西它的見地上還是不夠透徹，這個絕對不是說我們批評長老，不是這個意思。

　　那個時代，我們看的是註解，原文大家都不敢動，因為是佛說的；自古以來，註解《楞嚴經》有不少本，把它合起來不下十幾種，有白話文、近代人、古代、明朝、清明、民國以來的都有一些。但是，我看了這麼多《楞嚴經》註解，就是圓瑛法師《楞嚴經》寫得最好，最詳細，切入重點不哆嗦，所以，我們採取他的註解。這本《楞嚴經》義貫是後來才出來的。因為現代人看文言文很難，就像有位居士講的：那個文言文真的是很難，這個聽起來就知道是很難。所以，我們在這麼艱澀的《楞嚴經》，義理這麼深遠，而且又是這麼重要，[開慧的楞嚴]，如果不找那個很好的註解，研究下去有時候會誤人子弟的。你要接受這個註解，弘法的人、講經的人一定要有慧眼，能夠判斷這本註解是不是有相當的正面、是不是符合佛陀的正法。

　　我就覺得這本講義，還有義貫如楞嚴經鳥之雙翼，展翅而飛。為什麼為本《楞嚴經》我需要這樣子呢？是為了下一代著想，下一代的人，不是我們這個年齡的，說實在，我們以前四書五經、古文觀止統統要倒背如流。我們以前是考孔孟的思想用默寫的，一直背！聯考就是這樣子，現在不一樣，現在多了，網路、電子、各個的工程學，不一樣，所念的不一樣。這本《楞嚴經講義》五十年前的人看沒有問題，五十年後的今天要看這本講義，有相當的困難度！這本《楞嚴經義貫》出來，喔，寫的頂好，特別好，又把它貫穿起來。大家《講義》給一次機會，我詳細的講；《義貫》再給一次的機會。如果說：師父！這兩次機會我都聽不懂，怎麼辦？那就給第三次機會，第三次就是等，就是將來VCD、DVD出來，你就在家裡放著慢慢看，慢慢看的時候也有困難度，因為不懂的地方還是不懂，因為那一點還沒有突破；修學佛道就是一點一點一直突破，那個關節還是沒有辦法打通，你在這裡看不懂回去還是看不懂。如果你打通，你看還是看得來，所以這個見性開悟就是一直薰習，然後等待，就是這樣，沒有辦法說哪一個法可以讓你一蹴即成的。

　　現在人修行急，急就容易著魔，帶惑見瑞相不能了生死的。我們惑沒有斷，見思惑沒有斷、塵沙惑沒有斷，根本無明沒有斷，一心一意就一直想看到阿彌陀佛、西方三聖，印光大師說：就憑這個想見佛的念頭，如果經教不通，心性不明，很容易就著魔！為什麼？它是妄，你要見到西方三聖是清凈心、念佛的真正的願力，自他融合，佛心、已心清凈心，完全融入，很自然的見到西方的聖境、阿彌陀佛。同時，念佛的人見到這種境界還不能說，還不必誇耀、還不能執著，因為這個跟了生死是兩碼事。見到佛，給你一點好的訊息，不錯；給你一點感應，不錯；給你一點瑞相、給你有信心，很好，你到這個地方受用就好。修凈土法門的人一定要了解，它的根本道理還是要回歸心性，在心性上或者是經教上，一定要好好的用功。不要每天一直想要看到阿彌陀佛、想要見到西方的聖境，見不到的時候，你就會生病！

　　有一個人，每天不眠不休的拜佛，他看了凈土法門，一心想要見佛。我說：這個願力很好，不是壞事。他修行超越他的體力了，飯也不吃，感冒藥也不吃，他認為拜佛有信心就很好，但是，人不是鋼鐵做的。後來有一次重感冒倒了，兩種病症同時病發，一、重感冒，二、重度憂鬱症病發，因為身體承受不了，日夜顛倒。然後他一直不想看醫生，我要見佛，發瘋了，男眾送精神病院。佛法本來是要救人的，但是因為沒有善知識引導，一直用自己的方法，而且是錯誤的，硬拼，用體力硬幹，不懂得用耐性要等待因緣。不接受善知識的指引，硬幹；同時著相而求。

　　師父！極樂世界不是求生嗎？我說那個[求]字是相應的意思，你有所求，佛要能感應啊，你現在把自己搞得又病苦、又煩惱，為什麼？你沒見性啊，不聽經、不聞法、硬幹的，然後煩惱用力壓著，拜到使自己疲勞，暫時沒有妄念；可是並不是沒有妄念，你是拜到體力很累，讓自己暫時沒有一點思想，妄想還是在。所以，精進很重要，方法、手段要正確，要了解空性的道理。

　　在這裡告訴諸位，修凈土法門要有的態度是什麼：經教悟明，心性也開，豁然開朗，同時念佛，而念的佛，不求任何的見不見，就是這樣念。如果你妄想多，用觀像念佛，觀這個像在你前面，西方三聖擺在前面就看著佛像念。有一種叫觀想念佛，觀想念佛比較困難，因為境細心粗，佛的相太微細，佛有八萬四千好，一一好八萬四千光明，你沒有辦法，這怎麼觀啊！所以，觀像念佛比較容易，西方三聖擺在前面看一下，就像懺公教的：看一下五秒鐘，印象映入你的眼帘，再拿起念珠：阿彌陀佛、阿彌陀佛，眼睛再睜開一下，就是重複的像照相機：啪！看一下，五秒鐘、十秒鐘，眼睛再閉起來，務必要把西方三聖的像，映在心裡。

　　因為你有經教的功夫、你也有心性的功夫，再把西方三聖的像映到你的心性當中，你的心就是西方三聖，西方三聖就是你的心，念佛一定要到這種自他——自心佛心不二的功夫。如果西方三聖三張太複雜，單觀阿彌陀佛也行！師父，我比較不喜歡阿彌陀佛，我單觀觀世音菩薩也行，念觀世音菩薩一樣可以了生死，一樣可以往生凈土；通常是念阿彌陀佛。

　　如是重複的訓練，將來你不需要看像，一觀，哇！西方三聖就立刻現前，你的心只有西方三聖，絕不容許一絲一毫的煩惱，你的心完全清凈，清凈心只有西方三聖，雖然那個是假相；但是，將來就可以讓你看到真相！沒有這個善巧方便的接引修行方法，就硬要見佛，久了以後就發瘋。方法一定要對，要不然第二種就要用師父所教的：三三四，就是十聲，念了十聲以後大拇指壓一下，代表十聲，阿彌陀佛；每念十聲就壓一個手指，十個指頭壓完了；你自己壓就好了，不用很誇張的把手伸出來壓給別人看。十個指頭壓完表示一百，一百的時候就觀想腳趾頭一隻。再念，就是一百聲，就壓第二個腳趾頭；第三個腳趾頭，七百、八百到一千，一千的時候觀想頂部，慢慢算下來，自己的五官：雙眼、雙耳、鼻、喉、心、雙膝，共計一萬。真功夫的，他會一心不亂的！

　　有的人說：那不就整天都在算數目了？不是，剛開始會比較勉強，久了以後，他的心就會定在那個地方。很多人都是用懺公的方法，拿大張一點的西方三聖圖，可以收起來，看五秒鐘眼睛閉上，眼睛就象照相機一樣，啪！觀世音菩薩拿的什麼？是寶瓶、是楊柳；大勢至菩薩是拿著蓮花，還有耳環，不是現在的人才在戴，佛菩薩也一樣在戴耳環。有一個媽媽罵兒子：男孩子跟人家戴什麼耳環！他說：媽媽，你拜的觀世音菩薩也有戴耳環啊！

　　到時候西方三聖全部映在你的心，你的心全部都是西方三聖，即心就是佛，即佛就是你的心！諸位！凈土法門沒有這一層功夫，臨命終說要萬緣放下，一念提起，提不起來，光是病苦就會把你擊倒了！但是，你現在用那個能所的心，能緣的心，雖然是意識心，還沒有見性，所緣的境界，統統一直映，臨命終，西方三聖他就會現前。同時不用到臨命終，功夫到家的時候，在夢境當中就會有很多的瑞相，一直瑞相、聞到香味。就像師父以前在逢甲大學念書一樣，一直很精進的念，非常精進，念了在運動場統統聞到香味！世間絕對沒有那種香味，那看起來就是你找不到，那種香非常的香，不是世間的香。所以，我一直深信凈土就在心，那時候非常精進，走路的時候都一直在念佛，為什麼？那時候是知道生死是很可怕的、六道輪迴是很可怕的，尤其是我們出生在那種家庭，真的，師父從小到大，無樂可言，沒有什麼幸福，根本就沒有童年，從小就過貧苦的日子，就是受苦、撿破爛！父母仳離，你看到的都是不幸，要不然就是病苦。

　　我們那個屠口，你只要打赤腳回來，回到家都流血了！有一次因為踩到了破碎的玻璃，整個腳全部裂開來，血排出來。那個地方就是這樣，環境非常糟糕，地上都是排泄物！為什麼？沒有辦法，以前那種公用的廁所，要跑到很遠的地方，有一點距離，你知道嗎？一出來就是垃圾堆，空氣很不好！那時候沒有衛生紙，都是用冰棒的木片去刮拭，那種環境很難形容！哪有什麼洗？從小到大過那種生活；吃的就是菜市場撿的，有錢人家的學生可以補習，我們就沒錢；有個優點就是很會念書、頭腦好。所以，那種家庭活到現在的回想就是：這個世間就是唯苦無樂；或者是我們有任務再來的，讓你真的體悟到：哎呀！這個世間實在是沒有一處什麼叫做幸福快樂，我們更沒有什麼童年，從小沒過過生日，只有在電視上聽唱過生日快樂，哪有什麼蛋糕？沒有，從來沒有！這個世間透視以後，就知道要修行，如果不了生死，下輩子再來，那就會很慘了！

　　念佛要得體、要得力，方法要正確，了生死其實是易如反掌。現在我們快結束了。我們念幾聲佛。實修其實是很重要的，有的人只想聽經不想念佛不是對的，實修是非常重要的，你悟明心性以後，即心就是佛；但是你一定要事修，這後面講得很清楚，《楞嚴經》的話，他先微密觀照，開採如來藏性出來，後面他就是叫你實修。師父的年歲愈來愈大了，現在講《楞嚴經》，將來我們會開凈土法門；師父的晚年就是二種：一就是修安樂妙寶，二就是念佛，百年後就是這樣走。我們早就下定決定要這樣走，因為沒有路可以走，就是要好好的念佛、好好的持誦安樂妙寶。安樂妙寶本身就是有非常強大的力量，像師媽往生，我一直很有把握，因為師媽每次都叫師父給她加持，修安樂妙寶，她從來不缺席，就灌頂，她一定往生。

　　每次來第一個吵著要灌頂的就是她！所以，這個力道是很大的，我要走的路線就是這樣，一直到臨命終，就是念佛。所以，實修很重要，念佛的時間跑掉了，是很不應該的！

　　諸位請合掌，跟師父念迴向：願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願災障悉消除，世世常行菩薩道。

願以此功德

上報四重恩　下濟三途苦

若有見聞者　悉發菩提心

盡此一報身　同生極樂國

　　◎本文轉自：顯密文庫