文稿 ：《普賢言教》 第08集：思維難得之喻 思維數目差別

《大圓滿前行引導文·普賢上師言教》　　傳喜法師主講　　第8集：《思維難得之喻 思維數目差別》　　皈依佛 皈依法 皈依僧！　　南無本師釋迦牟尼佛！　　頂禮十方三世一切尊法！　　頂禮十方三世一切賢聖僧！　　頂禮法王如意寶！　　頂禮上悟下道大和尚！　　頂禮西天東土，弘宗演教諸大善知識！　　尤其是「業際無倒」非常困難。這裡面又說出重點「業際無倒」是非常困難的。如果三門行持惡業，並且一切所做全是為了今生的生計，雖然被稱為賢者或智者，實際上也是業際顛倒之人。五種他圓滿中，雖然佛已出世並說法，佛法也住世，但如果未入佛門則只具足三種圓滿。未入佛門則善知識不可能攝受，故此二圓滿不具足。入了佛門，但僅僅表面求法或得法，也不可能真正趨入正法。　　這就更多了，現在社會當中我們看的是非常多，很清晰的。聽法的時候幾百、幾千、幾萬個在聽法，似乎傳一個法大家都得到，幾百、幾千、幾萬都得到，但是有幾個會真正的被上師攝受呢？反過來為什麼？有一次宣化上人在台灣傳法的時候，有個信眾舉手就要求：「師父，你一定要把我們當徒弟。」他就提了這麼一個問題要求師父，宣化上人說：「如果你把我當師父，那你就是我的徒弟。」　　所以「師已攝受」包括什麼？確確實實對善知識生起一種信心、生起大的信心，如果沒有生起大的信心，雖然表面上求法，或者你也得到法了，包括我們在座的也不一定真正的說「為師攝受」。不一定到師徒的那種很好的狀態當中。所以不可能真正趨入正法。　　真正趨入解脫道者必須了知輪迴一切無有實義，而且生起了真實的出離心的這樣的一個人，他真正是一個入道的。若行大乘道，還必須在相續中生起無偽的菩提心，也就是在我們的心地上發起真正的菩提心，是大乘道的佛弟子。至少也要對三寶有堅定不移的誠信，縱遇命難也不退轉。就是遇到有人拿槍架在你頭上跟你說：你到底是信佛，還是要命？你是要佛，還是要命？這時候你怎麼樣。　　文化大革命來的時候很多人就說我要命,衣服拿去吧，經書拿去吧，佛像拿去吧，隨便你，我是不信佛的。我家那個時候是被地主逼的，我那個時候是被我師父騙到廟裡去的，跑出很多一大堆來，那個時代就會有出來的，槍還沒有架在脖子上，沒有架在頭上，就會這樣。所以，這種人他能夠解脫嗎？就是最低限度的，要對三寶有一個堅定不移的誠信，縱使遇到命難，有人要你選擇是要命，還是要三寶的時候，你也不能退轉。　　如果沒有這種決心，僅僅在表面上口誦經文、身著僧衣等，也不決定已趨入佛法。這是非常重要的。因此，如理無誤了知、觀察暇滿之自性十分重要。你的心到底有沒有這個狀態？如果真正是這樣子的，過去的這些大德，他們為什麼修這些？修加行五十萬，要修十遍、二十五遍，這樣修？打好良好的基礎，基礎打得紮實了，具足了這樣子的功德了，自然功德不求而自得，自然會得到這些功德的。　　『思維難得之喻』　　下面思維難得之喻，來比喻這個難得。什麼難得？人身難得。我們再通過這種比喻來明白我們現在做人有多難，得到人身有多難。佛在經中說：在波濤洶湧的海面上，漂浮的木軛之孔與海底盲龜之頸，相遇很困難，得到人身較此更難。　　這是什麼意思？木軛是什麼？木軛就是耕牛的肩上有一個木頭架子，木頭架裡面有一個洞，是幹什麼的？是穿繩子用的。木軛有的腐爛掉了、斷掉了，就漂到大海里，木軛漂到大海面上海底有一隻瞎烏龜，盲龜一百年浮到海面上來一次，然後波濤洶湧的海面上漂著一個木軛。這個海龜一百年上升一次，頭一伸就伸到這木軛的孔里去了。　　這種機會多不多啊？大海大不大？那麼廣闊的大海里漂著那麼小小的一個木軛，小小的木軛也是一個木頭，他也沒有這個心要去找那個盲烏龜，盲烏龜也是沒有眼睛想對準木軛的孔，也沒有辦法來對準木軛孔的，而且大海的波濤洶湧木軛是顛簸不停的，盲龜也不是天天分分秒秒把頭伸出來，只是一百年才跑上來一次。　　就這樣這麼巧，一百年上升一次的烏龜卻把頭一下子撞到木軛的孔里去了。我們現在獲得人身的這種機率比這個還要難。我們得人身多難！現在我們看看好像做一次人很容易的，不知道稀里糊塗就來做人了，不知道前世修了多少，積累多少功德才來做一次。　　所以龍樹菩薩對樂行王教言當中也有：「大海漂浮木軛孔，與龜相遇極難得，傍生轉人較此難。」所以人從傍生道里、從畜生道里、能夠投胎到人里比這個還難。「故王修法得勝果。」所以他就勸皇帝應該修持佛法，這麼難得的人身，你如果把這麼難得的人身只去賺錢，只去求名、求利是不是太不值得？就好像我們就說拿大炮打蚊子。太小用這個人身，這麼難得的人身了。所以說在這個裡面勸皇帝應該好好的修持佛法，得到出離六道的聖果。　　《妙法蓮華經》裡面也是這樣，《妙法蓮華經》後面重點就是這個，《妙莊嚴王品》裡面就講在人世間里妙莊嚴王貴為皇帝，但是你看他的夫人，他的兩個兒子，化現到他家裡來，是幹什麼？勸爸爸出家，只有出家才是人身最應該做的，皇帝都不要做了，做皇帝如果不出家，都把尊貴的人身給耽誤掉了。所以《妙法蓮華經》在最後卻寫《妙莊嚴王品》，裡面著重來宣說這麼一個意義。　　並且寂天菩薩也說：「人身極難得，如海中盲龜，頸入軛木孔。」此外《涅槃經》等佛經中也講述了「在光滑的牆壁上撒豆，豆難以附著」以及「在針尖上堆豆一個也難以留住」的比喻。這些比喻在佛最後要涅槃之前，最後還是講了種種的比喻，讚歎我們人身難得。在光滑的牆上往上面撒豆子，牆上能有豆子停留下來嗎？就是有一個豆子停留下來，我們得人身就比停留下來的豆子還難。在針尖上堆豆子，能堆得住豆子嗎？針尖上放豆子能放得住嗎？針尖上放不住，但是得到人身比針尖上放豆子還難。因此我們應當了知人身極為難得。　　『思維數目差別』　　下面是思維數目差別。這種比喻裡面又從數目的角度上來讓我們知道人身是多麼難得。若觀察眾生的數量及次第則可推知，獲得人身實屬僅有。「實屬僅有」是什麼意思？我們在無量劫的輪迴當中，得人身是非常稀有的，所以「僅有」是什麼意思啊？或許一百萬年、一千萬年、十億萬年，當中你只能得到一次人身，所以人身難得而易失。「易失」是什麼意思？非常容易失去，如什麼？在無量無際的宇宙時空里，我們得到人身就像什麼？就像縫隙當中的一匹白馬忽然穿過去一樣，叫什麼？隙中白駒，就像縫隙里看到一匹白馬穿過去，那個亮一閃一下，白光一閃一下，我們百年的人身就是這樣子。我們得到人身非常難，而且失去人身又那麼快，那麼容易，所以說「實屬僅有」。　　如經中說：地獄眾生猶如夜晚繁星，而餓鬼則如白晝之星。我們比喻一下就知道了，是餓鬼多？還是地獄多啊？地獄眾生多啊。地獄眾生多得像晚上的繁星。傍生道呢？跟地獄的比起來，就像白天的星星那麼少了。餓鬼眾生如夜晚繁星，而傍生則如白晝之星。這相比下來畜生多還是餓鬼眾生多？餓鬼的眾生像晚上的繁星那麼多，畜生、傍生道的就像白天的星星一樣那麼少。傍生眾生如夜晚繁星，而善趣眾生則如白晝之星。什麼叫善趣眾生啊？人、修羅和天道，人、天道稱為善道。畜生這些眾生像晚上的繁星那麼多，人天的善趣就如白天的星這樣稀少。所以這個人從數量上來又可以知道。　　此外又說：地獄眾生猶如大地微塵，餓鬼眾生猶如恆河沙，傍生猶如酒糟，阿修羅猶如瀰漫的大雪，而人及天人僅僅像指甲上的微塵一樣。這個數量怎麼比啊？地獄的像什麼？地獄像大地微塵。餓鬼像什麼？餓鬼像恆河沙，恆河沙你知道有多細，有多少恆河沙。但是傍生像什麼？傍生猶如酒糟，酒糟多不多，酒糟是很多很多的。就是那個穀子的皮酒糟。　　阿修羅猶如瀰漫的大雪，大雪的數量。但是人和天人就像我們指甲上的灰塵，微塵一樣。總之，善趣的身體極其稀少。如果夏季觀察，則僅僅一方草地上存在的含生，或一個蟻穴中的螞蟻數量，也超過了南贍部洲的人數。我們南贍部洲多少人？現在世界上六十億人口。夏天你去找我們寺廟裡的螞蟻數量就超過六十億，對不對？你就可以知道，從這上面我們可以看得到人與傍生的比例顯而易見。　　思維人間也是這樣，如果觀察無有佛法光明之邊地的眾生數量，就會了知生在有佛法光明地方的人極為罕見。再這樣一比，大家都是人，但是很多地方的人，生在沒有佛法的地方，我們有佛法的地方才有多少人吶？尤其是具足暇滿的人身，更是絕無僅有。　　思維這些道理之後，想到自己如今已獲得了真實暇滿，應當生起歡喜心。六十億人裡面有幾個是信佛的？中國十二億，中國十二億有幾個人信佛的？有幾個人是暇滿？這想一想，我們有多幸福啊！　　《讀者文摘》里轉載了《新華日報》一篇文章《清點你的財物》，我這裡也可以讀給大家聽聽。《清點你的財物》作者黃云：「如果早上醒來，你發現自己還能自由呼吸，你就比在這一周離開人世的一百萬人更有福氣。」一個星期這個地球上，將有一百萬人離開這個人世間，你早上醒來，你發現你還能呼吸，你還不錯，你很幸運，你比那一百萬人幸運。　　「如果你從未經歷過戰爭的危險，被囚禁的孤寂，受折磨的痛苦和忍飢挨餓的難受，你已經是好過世界上的五億人。」你已經在這個世界上六十億人裡面，其中有五億被戰爭折磨，在那受著監獄的這種孤寂，受著種種的折磨，痛苦的折磨，甚至忍飢挨餓。這個世界上六十億當中，其中有五億是這樣的。如果你不是這樣的，如果你從沒有經歷過這些，你就已經是好過世界上的五億人了。　　「如果你的冰箱里有食物，身上有足夠的衣服，有屋棲身，你已經比世界上百分之七十的人更富裕了。」因為什麼？這世界上百分之七十的人，有的人沒有食物，有的沒有棲身之所，有的人衣食還不足啊，房子也沒有，所以你已經是屬於那百分之三十的人了，六十億裡面你屬於百分之三十的人了。　　「如果你銀行戶頭有存款，錢包里有現金，你已經身居世界上最富有的百分之八的人之列了。」我們在座的口袋裡有沒有現金？銀行里還有沒有一點存款？如果你有的話，你已經是這世界上百分之八的富人。你的經濟還是富足的，是富人之列了。　　「如果你的雙親仍然在世，並且沒有分居或離婚，你已屬於稀少的一群了。」屬於稀少的一群了。「如果你能抬起頭，帶著笑容，內心充滿感恩的心情，你是真的幸福啊！」你能帶著笑容面對著人生，你真是幸福的人！大多數的人沒有這樣，街上有幾個人是昂著頭，笑著臉走路的？　　「如果你能握著一個人的手，擁抱他，或者只是在他的肩膀上拍一下，你的確是有福氣啊！因為你所做的，已經等同上帝才能做到的。」只有上帝才會與人為友，天下的人都是兄弟姐妹，都是一家人一樣，握著他的手，或者擁抱他，或者拍著他的肩膀，很親切的跟他。你如果是這樣子，上帝才能做到的事，你做到了。　　「如果你能讀到這段文字，那麼你更是擁有雙份的福氣，你比二十億不能閱讀的人更幸福。」為什麼？這世界上有的是盲人，有的是什麼？二十億，因為六十億裡面，很多是小孩子，小孩還不識字，還不能讀，所以你能讀到這個，你已經比這世界上的二十億幸福了。　　「看到這裡，請你非常認真地對自己說一句：啊！原來我是這麼富有的人！是的，想想這些，你還有什麼不快樂的呢？」所以我們平時也勸大家說，你皈依三寶你是個佛教徒，你應該很快樂的，為什麼？因為你已經是世界上有暇滿人身的人了，你是暇滿人身的。你想一想地獄當中那麼多眾生、餓鬼道那麼多眾生、傍生道那麼多眾生、修羅道那麼多眾生、我們居然是人，我們竟然是萬物之靈。甚至我們已經聽聞到佛法，已經入了聖教追求解脫，太可貴了！　　所以我們再接著我們上師言教。尤其是具足暇滿的人身，更是絕無僅有。思維這些道理之後，想到自己如今已獲得了真實暇滿，應當生起歡喜心。所以我們要為了真實的暇滿要得到，要仔細的觀察、檢驗，如果你真的得到了，真是了不得！應當生起歡喜心來。　　如果暇滿所有功德完全具足，則從今天起實現了所謂的珍寶人身。如果不具足，雖然世間法方面聰明伶俐、智勇雙全，但也不算是珍寶人身。大家要知道只是普通人身了，或稱為相似者、災禍者。這個災禍者更嚴重。有的人因為他沒有正確的人生觀，雖然智勇雙全，雖然聰明伶俐，卻為自己造下彌天的重罪，永墮惡道而不返的這樣一種因。所以說災禍者或稱為無心者，他來到這世間，他不來思維人生的意義、生命的意義，所以稱為無心者，或者稱為叫空返者。得到我們珍貴的人身寶貝，卻沒有利用它。空返者，返到哪裡去了？又返回到三惡道里去了，空返者。　　這種人就像手中已得到了如意寶，卻無義空耗，或者已到珍寶金洲，卻空手返回一樣。什麼是真正的如意寶啊？人身就是真正的如意寶，人身可以成佛。所以說我們真正的如意寶，人身是非常難以得到的。所以如頌云：「獲得人身寶，得摩尼難比，諸無厭離人，豈不見空耗？」得到這樣珍貴的人身就像摩尼寶貝一樣，得到這樣一樣珍寶。如果「諸無厭離人」，對世間的輪迴不生起厭患的心的，你不是把這個珍貴的人身空耗掉了嗎？　　遇到一個好的師父，比得到一個王位還難，你說我現在當皇帝了，當皇帝比起來尊貴，還是得到一個好的師父尊貴？佛告訴我們得到一個殊勝的上師「得王位難比，諸無恭敬者，豈不視等伴？」如果你遇到一個好的師父，遇到人生這麼好的一個指引者，你一點恭敬心都生不起來，「豈不視等伴」這句話，你自己也不珍惜你自己「豈不視等伴」這句話就是這個，這都是佛經裡面的語言。　　「求發心律儀，得官位難比。」你今天能夠發心，發出離的心，還是菩提的心？或是求三皈，或者求五戒，求這些其實比得到官位，這兩者比起來，還沒是求發心和得律儀這個難，比得到官位還要殊勝。「諸無悲心者，豈不見拋石？」如果你身心裏面沒有生起這種悲心，比如說發了菩提心的人對生命沒有悲心，沒有真實的去實踐你的發心，安住在你的律儀，那你人生就像拋出去的石頭，生命就像在時空里空空的滑過，最後「嘭嗵」掉在地下一樣。人身如果不這樣去行持，生命就好像是百年的過客，過了之後掉到哪裡去了？掉到三惡道里去一樣，所以說「豈不見拋石」。　　「得續部灌頂，輪王位難比，諸無誓言者，豈不徒灌水？」如果上師在給大家傳續部的這種經義，甚深的教法得灌頂，如果你還是自己沒有清凈的誓言，還是三心兩意的，這樣子徒然空空的在頭上灌一點兒水而已。　　「見心性本面，見諸佛難比，諸無精進者，豈不見迷亂？」在我們的一生當中，偶爾也有在善知識的加持下、引導下，偶爾的明心見性。但是明心見性是什麼？比見諸佛難比。因為你見到佛也不一定讓你明心見性，但是你卻得到了明心見性的這樣一種珍貴的機會，真正的智慧的顯現。　　所以這個比喻就像前面「得續部灌頂，輪王位難比。」轉輪聖王是什麼？轉輪聖王管著我們一四天下，到時候飛碟、金輪寶會現前，象寶、馬寶、將軍寶、如意摩尼寶……七寶會現前，輪王是非常了不得的，他統治天下不是靠打仗的，他名聲到哪裡，別人自然臣服，這樣轉輪聖王。但是得續部的灌頂比得到轉輪聖王的位還要難，其實兩個比起來的話，還是得續部灌頂更難。但是在上師面前沒有清凈的誓言，這不也是徒勞無益的嗎？所以明心見性比見諸佛還難，但是見性了之後，見性了之後也不精進修持，也就是念佛的人沒有真實的去念，沒有凈念相繼的這樣去做，豈不見迷亂？還是顛顛倒倒的。　　這樣的暇滿也並非是偶然或僥倖獲得的。就像我們現在得到這樣的人身，不是偶然得到的，也不是僥倖得到的，這是由哪裡得到的？而是多生累劫中積集二種資糧（福德資糧、智慧資糧）的果報。大智者稱幢說：「得暇滿人身，非由力強得，乃是積福果。」我們得人身不是搶來的了，不是說力量大這麼得的，而是由累世積累的福報所得來的果報，得來的果報。所以我們既然無量世來修積的果報，才得到這樣的人身，難道我們就把這麼珍貴的人身簡單的把他過去嗎？　　雖然得到人身，但若無有正法的光明，未信佛教者，恆時造惡業，則比惡趣眾生更惡劣。這句話那講得更清楚了，如果沒有遇到佛法，沒有在正法的光明當中，他這種人他比惡業的眾生還要惡劣。為什麼？因為人的能力強，他造惡業比豬、比狗、比牛還要能力強。　　如米拉日巴尊者對獵人怙主金剛說，米拉日巴在山當中那裡坐靜，非常高的一座山，忽然有一隻鹿奔跑著過來了「呼呼」喘著，鹿的後面就聽到獵犬狂吠的聲音。米拉日巴尊者就知道有獵人，有一隻獵犬正在追著這個鹿，鹿就是他們眼中的獵物。結果這個鹿就跑到尊者的面前，然後匍匐在尊者的右邊，這隻獵犬在沒有看到尊者的時候拚命的叫，但一看到尊者的時候，慢慢慢慢不叫了，呼吸著遢著舌頭，它看尊者走過來聞聞尊者之後非常調柔，獵犬也不張牙舞爪的了，然後就非常馴服的卧在了尊者的左邊。　　然後這個獵人，這個獵人以前稱為獵人，他後來出家叫怙主金剛，以前稱為叫獵人。他氣喘吁吁的追上來了以為他的獵狗已經咬住了這隻鹿了，沒有聲音了，但是走過來一看，奇怪，有一個人坐在那邊，鹿卧在他的右邊，他的狗變得不像是狗了，養的小寵物狗一樣，卧在了尊者的左邊，而且它兩個和睦相處，鹿看看狗，狗看看鹿。天下哪裡有這種事啊？他心裏面就疑惑，這個人是鬼還是神哪？怎麼把我的狗迷惑成這樣的程度了？所以他就搭弓射箭遠遠對著尊者就射箭，本來他箭法是非常高明的，百射百中的，但是他的箭怎麼偏偏就射不中尊者，從尊者的左邊過去了，右邊過去了，氣的不得了，他就跑近一點，我對著你射，還是射不到。這個時候他就覺得奇怪，就愣在那邊琢磨不透。　　這時候尊者開口對他講話了告訴他：「本來佛說暇滿人身珍貴極難得，但看見像你這樣的人，便覺得人身並沒有什麼珍貴難得的。」他對怙主金剛說。再沒有比人身更容易成為惡趣墮石的了。就像秤砣一樣，人身如果沒有修持正法，人身造惡業是非常快的，墮落惡趣像一塊石頭一樣直往底沉。　　如今無論行善或者造惡，都是自己做主，如頌云：「此身行善即是解脫舟，此身造惡便是輪迴錨。」你要坐船漂過苦海，還是做苦海的一個錨？死死地紮根在苦海里，所以此身行善就是解脫的舟，此身如果造惡便是輪迴的錨。　　「此身一切善惡之奴僕。」身體是什麼？身體就是善或者是惡的奴僕。那我們大家要想一想，到底我們身體要作為善的奴僕、還是作慈悲的奴僕、是作為出離心的奴僕呢、是作為菩提心的奴僕呢、還是作為惡業的奴僕呢？所以大家要考慮清楚。　　因此，由往昔積累的福德力，如今獲得了具有十八種暇滿的人身，如果沒有求得殊勝妙法精華，而在尋求今生的衣食和世間八法中，無義空耗暇滿人身，臨終時只能是手抓胸口，追悔莫及，多麼可惜啊！因為什麼？死的時候惡業現前，這時候五臟六腑就像毒火在熏燒一樣，難過手抓胸口。大家到那個時候追悔莫及，那個時候就糟糕了。所以《入行論》當中說：「既得此閑暇，若我不修善，自欺莫甚此，亦無過此愚。」如果我們今天得到閑暇的人身了，我們不修善自己欺騙自己，沒有比這個更加嚴重的了，世間也沒有比這個更加愚痴的了。　　所以，為什麼有的人看到我們出家人，看到我們佛教徒說他們迷信了，他們很笨的，自己的錢不用去買魚去放生，魚、雞、鴨就是給人吃的，他們不吃還拿去放，笨不笨？錢他自己不知道花，還要跪下來舉得高高的，磕頭供養給出家人。那些出家人笨不笨？不要女的、不要財、不要生兒育女。這些人笨不笨，腦筋肯定有問題。　　但是我們中國的祖先，我們中國的仁人義士他說：大智若愚。一個真正有智慧的人，他會超越這世間一般的低劣的眼界。這種叫鼠目寸光，超越這些把人身提升，生命才能提升人格，生命向上提來超越這些現象，超越輪迴的這種苦海、苦報，所以我們佛教徒乃是智慧之後的行為。　　這麼多的道理世間的人哪裡知道？佛教徒如果不是來皈依佛法，不是進來好好學習，你不知道人身還有這麼多的道理在裡面。所以說人身不是來行善的話，沒有比這個更愚痴的人身了。　　可見，今生是決定永遠行善或永遠作惡的關鍵。所以我們應當思維，思維什麼呢？如果今生沒有得到堅固地，什麼叫堅固地？極樂世界就是堅固地，沒有得到堅固地，來世也難以獲得如此閑暇。這一生如果不往生西方極樂世界，這一生不修行成就，你來生你還想做人身，簡直是像做夢。　　如今應當精進，並且應以「加行發心、正行無緣、後行迴向」三殊勝攝持。這一句什麼意思啊？加行發心什麼意思？就像我們講經之前，聽經之前，先合掌發心：為天邊無際的眾生而發心聞法！就為了一切眾生的解脫，我們今天在這裡聽經，這叫加行發心的殊勝。　　正行，就像我們現在聽經的時候，沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、歷歷分明，了無掛礙，智慧顯發。那種業障啊、煩惱都慢慢慢的消除在聽經聞法的過程當中，這就叫正行無緣殊勝。　　後行迴向是什麼意思呀？我們最後結束合掌的時候迴向：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。」但願一切眾生的愚痴、業障，皆因佛法的功德而消除。所以最後我們還是迴向給一切眾生，這叫後面迴向殊勝。所以，一切的修行要具足這三種，乃至攝持在這三種狀態裡面，反覆的觀修、行持。　　印光大師有一次在閉關當中，寧波觀宗寺有弘法社的一位法師，他是弘法的，有一次他到靈岩山，那個時候去靈岩山不方便，不像我們火車一乘就去了，那時候不是很方便，到蘇州靈岩山去叩關。印光法師就問他說：您是哪裡來的？他說：我是寧波觀宗寺。他說：您在寧波觀宗寺住什麼寮口？他說：我是弘法社。一聽，既然你是弘法社，你已經是法師了，你還來問什麼，已經是弘揚佛法的人了，你還問什麼？他說：我請問法師，什麼叫修行，該如何修行？就是這樣，該如何修行？印光大師就說：你已經是弘法的法師了，你怎麼問這個問題？當時他關房裡有一個小門，關房門是鎖上的，但是有一條小門，這個小門裡見一下人的。　　然後就這樣跟他說：修行如吃飯一般，吃飯一樣。就把門關上了，小門就關上了。這什麼意思啊？這就像我們今天講的，應當反覆的觀修和行持。我們吃飯是不是反覆吃？是不是今天吃了，明天不吃了，上午吃了下午不吃了？所以修行就像吃飯一樣，反覆的。我們今天聽了，只不過我們大家有個開頭了，法你們已經得到了，你們應當反覆的去觀察，觀察自己到底是不是這樣？如果是這樣趕快把它修正掉。如果已經三十六種垢染都沒有了，你應當把它持住，保持凈念相繼，把它保持住就叫修行了。　　如是修持，在自相續中對暇滿難得生起定解的界限是怎樣的呢？這個時候尊者用反問的方式來加強我們的認識，說如果你的內心裏面已經對三十四種暇滿生起了定解了，已經有決定的這種理解了，那這種表現是什麼呢？是什麼樣的一種徵象呢？這裡面尊者用設問的方法來提醒我們，來讓我們著重的對這個問題認識。　　這時候下面就回答我們應像金厄瓦格西一樣。為什麼應該像金厄瓦格西一樣呢？因為他從來不睡覺，厲害不厲害？從來不睡覺，唯一修持善法。他一輩子連覺都不睡，一直就是處在善法之中。所以善知識仲敦巴說，其中有一位善知識知道他這件事，仲敦巴也是他的師父，就跟他講：「弟子啊，應當驅除身體的疲勞，否則四大不調身體會生病的。」　　你說這有沒有理啊？還是師父講的呢，但是這個弟子怎麼說啊？金厄瓦格西說：「身體健康固然是好的，但我一想到此暇滿難得時，就覺得沒有空閑休息。」身體好雖然好，但是我一想到暇滿人身這麼難得，簡直就沒有時間把這麼難得的人身用來休息，用來睡覺。所以金厄瓦格西念誦了九億遍的不動佛心咒，一生當中從未睡眠過。在相續中沒有生起這樣的定解之前，應當精進修持。　　在我們的心裏面，如果你說暇滿難得你說已經得到了，但是你沒有證到暇滿難得的人身，你沒有這種狀態的話，尊者告訴我，你還是應當精進的再精進修持，說明你還沒有這種證相，如果暇滿難得的這種證相現前了之後，你連休息都不想休息，你會拚命的修行的。所以我們這裡有這樣一尊模範，金厄瓦格西修行暇滿難得的這種狀態。　　所以前幾天我一直常常跟大家講，我有時候也真的有這種感覺，就覺得分分秒秒太難得，覺得心如果不踏在正法裡面，不處在解脫的狀態裡面非常的難過。因為什麼？一秒鐘沒有在解脫的狀態里，你就在生死狀態當中，這種痛苦的逼迫使自己非常的難過。所以，心要一直安住在這種不生不滅的狀態當中。　　所謂念佛，或者是禪觀都是一樣的。念佛是什麼？念佛就是禪觀了。禪觀是什麼？禪觀就是念佛了。念佛就是具足信心，願力和這樣行持，念佛的這三種。所以，真正你能夠暇滿難得你這種感受有了，真正你就念佛，凈念相繼也就成功了。　　「雖得閑暇而乏真實法，雖入佛門而耽非法行，　　我與如我愚痴諸有情，獲得暇滿實義祈加持。」　　這是華智仁波切用這四句偈頌，把所有的總結起來，然後真誠的向三寶祈求，這四句。「雖得閑暇而乏真實法」，雖然得到閑暇了，但是沒有真實法來依靠。「雖入佛門而耽非法行」，雖然進入佛門了，卻是還沉湎在世間八法當中。「我與如我愚痴諸有情」，這種狀況的人是他願意這樣嗎？其實不是。是生命願意墮落嗎？其實也不是，一切的生命都是追求快樂的，所以說「我與如我愚痴諸有情，獲得暇滿實義祈加持。」實義是什麼？我們就得到真真實實的這個暇滿的這種狀態，為了得到真真實實暇滿的狀態，祈求三寶您加持我們這些，我和像我這樣愚痴的眾生吧。　　所以，華智仁波切詳細的告訴給我們三十四種暇滿的真實義，同時又祈禱三寶加被我們，令我們都能真正的明白，然後踏上真正的解脫之道，這是暇滿難得之引導。　　今天我們講到這裡就圓滿了，所以以後明天要講「壽命無常」。因為我們得到了暇滿難得之後，對壽命無常沒有很多的感受，然後繼續告訴我們壽命無常。所以，你明白壽命無常之後，你就會自己鞭策自己修行。所以，今天我們就學習到這裡。　　南無阿彌陀佛！
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