陳來：中華傳統文化與核心價值觀 （第2頁）
仁義不僅是個人的道德，仁義在中國古代社會發展中，它也是社會價值。但是五常裡面應該說不見得都是社會價值，比如五常裡面講「智」，它雖然也有超出個人道德的意義，但是它就不是一個社會價值。可是仁和義，它就是，除了是個人的道德，也是社會的價值。
今天我們回顧關於仁義禮智的意義，我們也要給它做一個說明，我們今天怎麼概括、把握他們作為個人道德的意義。首先是仁，仁的意義在歷史上爭論是比較少的，特別是唐代以後，因為韓愈講，「博愛之謂仁」。當然孔子已經講「仁者愛人」，這個愛人，應該說孔子所講的仁，已經超越了親屬間的親緣關係。用我們今天的話來講，它已經變成一個大愛無疆，有廣闊、深厚的含義。
四德里的禮，本來是強調儀式、禮節，而且特別注重行為面貌的修飾；因此四德里的禮，作為道德就是遵禮守禮。義，它早期是對親屬以外尊長的尊敬。義的進一步普遍化，就變成對所有的長輩，包括親屬長輩和親屬以外長輩的尊敬。可是因為後來禮的條目它涵蓋了對長輩的尊敬，所以義到了孟子以後，就越來越變成一個跟羞惡有關的德行，義的含義越來越變成堅持道義、去惡揚善。智是比知識更高一級的認識層面。作為一個道德的德目，是對道德知識的一種辨識、一種掌握能力。所以對個人道德的德目來講，仁就是敦厚慈愛，義就是堅持道義，禮就是守禮敬讓，智就是明智明辨。
我們說作為個人道德，仁義禮智是這個意思，但是我剛才也講了，仁義禮智裡邊的仁義，它不僅僅具有個人道德的意義，它還是社會價值。比如說仁義有更廣的社會意義，孔子講仁，仁是作為道德。可是孟子講，「天子不仁，不保四海，卿大夫不仁，不保寺廟」，所以仁也是政治的普遍原則，所以在漢代以後的兩千多年的中國的政治文化里，應該說在理論上仁都是一個主導的政治和行動的原則。這就不僅是個人價值，還是這個國家、這個社會的政治行政基本原則。所以你看，唐太宗《貞觀政要》，以仁為本，仁義為首，仁義作為基本價值，這就是已經超出了作為個人的道德，也是社會政治的最基本的價值。仁再發展，就是四海之內皆兄弟、天下大同，變成一個最高的社會理想。
義，《左傳》里講「多行不義必自斃」。這是一個正義的概念，孟子說「殺一無辜非仁也，非其有而取之非義也」，把別人的東西據為己有，那是違反原則的。所以義在古代很多地方都是作為正義來使用。
所以我們說仁義禮智不僅僅是個人道德，也是古代社會的社會價值、古代社會的基本價值。比如說就社會基本價值來講，仁要強調仁政惠民；禮是強調文化體系，義就是社會的正義原則，和是和諧團結。除了我們講的這些道德條目以外，還有很多跟這些德目有密切關係的修養方法，比如克己、反身、正心誠意、慎獨等等。
除了在經典中的這些說法表達了我們的道德價值，另外在每個時代的社會文化里，也有一些流行用語表達主流價值。比如宋代講究「節義廉恥」，明代後期講「忠孝節義」，你看明清小說里充滿了忠孝節義，它就是社會流行的。
傳統美德的傳承轉化
帝制推翻後，近代以後的政府需要在不同時期提出新的道德規範。1912年，民國政府提出「 孝悌忠信禮義廉恥」八德為立國之本，前四字見於孟子，後四字見於管子。孫中山是個革命家，可他非常重視傳統美德的傳承轉化。如忠孝，孫中山很講究忠孝，他認為這個時代不能提倡忠君，但可以忠於民、忠於事，為了事業的成功，就算犧牲也在所不惜，這便是忠。我看孫中山就是把孔孟之道的「忠」做了現代的傳承轉化。他認為古時候講的忠是忠於皇帝，民國成立以後，沒有皇帝，但還是要忠，要忠於國、忠於民，要為四萬萬人效忠。這就是孫中山對傳統道德觀念的轉化。後來孫中山也提出八德，就是忠孝、仁愛、信義、和平。
孫中山認為，中國人不能忘記存在的共有道德，新的道德規範必須傳承轉化古代道德，不能完全另一套。孫中山曾經講過：「因為我們民族道德高尚，所以國家雖亡，民族還能存在，並且還有力量同化外來的民族。所以宗本及源，我們現在要恢復民族的地位，除了大家聯合起來做成一個國族群體以外，就是要把固有的道德恢復起來。有了固有的舊道德，才有固有的民族地位，這個固有的民族地位才能恢復。」他十分重視固有道德在今天民族復興中的地位。
孫中山之後，南京國民政府在八德的基礎上又加上「禮義廉恥」加以提倡。比較之下，禮義廉恥更側重個人道德。孫中山提倡的「忠孝仁愛信義和平」，是結合社會的價值需要，忠是忠於國家、忠於人民，這都不是個人的。這12個字成為國民政府提倡的主流道德，也是傳承中華固有道德的一種方式。
梁啟超曾寫過一篇文章，叫《新民說》。《新民說》強調提倡公德，說我們中國人以前講的都是私德，所以近代人要特別提倡公德。梁啟超講的公德的核心就是愛國、利群。梁啟超的《新民說》認為公德和私德是同等重要的，但是認為公德的基礎是私德。私德就是個人基本道德。今天的社會主義價值觀提倡愛國，愛國是公德，提倡友善誠信，這就是私德。梁啟超的《新民說》，這個關係不是並列的，這兩方面雖然都重要，但是就個人來講，基礎是個人品行、個人道德，這個是基礎。所以私德一定是公德的基礎。我們中華美德在這方面有深厚的資源。
個人道德的重要性
梁啟超所講的私德和公德，都是以個人為主體的道德問題。私德也好、公德也好，都是以個人為主體的道德要求，但是自由也好、民主也好，都不是落實在個人主體上的道德問題，這就是價值概念與道德概念的不同。
習總書記所強調的講道德、遵道德、守道德，都是強調要落實在個人身心實踐上的道德。這是我們在從事社會主義核心價值實踐時，在理論上必須明確的。習近平總書記講的，繼承弘揚傳統美德，中華美德的繼承轉化，這些主要是就個人道德和個人道德修養的內容來講的，用梁啟超的話來講，「重點還是私德」。所以總書記最近講的加強道德建設、形成道德規範、樹立道德理想，講道德、遵道德、守道德，我們說主要都是就個人道德講的，要落腳在個人的基本道德上。最終是要指向我們要成為什麼樣的人，怎麼做人，這很重要。
改革開放以來，我們社會中有一種觀點認為我們今天應該主要是講公民道德，而公民道德大部分的主要內容都是公德。其實西方哲學家亞里士多德早就講過，「公民的道德要求是比較低的，善人的道德要求品德是比較高的」，做一個公民和做一個善人是不一樣的，作為一個公民，他的要求應該說屬於愛國守法這樣一些基本要求，不是一個很高的要求。可是作為一個善人，他的道德要求是比較全面的。如果從政治、從法律上來講，對公民的要求還是一般性的要求。但是就社會、就文化，特別從中國傳統文化的角度，我們不僅要求一個公民的道德，還要求一個善人的品德。這就是我們講道德、守道德、遵道德時，需要了解的重點。
社會主義核心價值的培育、踐行是更重要的話題，它與中華文化的價值觀、美德體系有怎樣的聯繫？我認為，社會主義核心價值要以中華文化的主流基本價值觀作為基礎，作為源泉，作為立足點，作為根基，作為根本，作為命脈。今天我們講社會主義核心價值，正如習近平總書記曾經講，社會主義核心價值的提煉和提出，首先要有一個文化的基礎，要以中華傳統的價值作為社會主義核心價值的基礎，他講了六條，就是「講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同」。
中國傳統文化的基本價值觀，我想這是非常重要的，社會主義核心價值的提煉把握，怎麼把它跟傳統文化的基本價值觀結合起來？中國文化基本價值觀與社會主義核心價值的關係就是，傳統的主流價值觀是今天的主流價值觀的基礎和源泉，是立足點，是根基，是根本，是命脈。
其次，社會主義核心價值的實踐，具體的操作，一定要以中華美德體系的傳承和實踐為條件、為落腳點。今天講社會主義核心價值要培育、要踐行，怎麼踐行？怎麼培育？我認為就是要以中華美德體系的傳承和實踐作為它的根本條件，作為它的根本落腳點。一定要突出社會主義核心價值跟傳統美德的關係。而其中加強個人基本道德的培養，是特別重要的。
關於個人基本道德，我從儒家文化的角度，提出分三組：第一組，就是個人基本道德，就是仁、義、誠、信、孝、和。我們如果用雙字詞，就是仁愛、道義、誠實、守信、孝悌、和睦。第二組是次一級的，忠、廉、強、毅、勇、直，就是忠實、廉恥、自強、堅毅、勇敢、正直。第三組是關於公民基本公德，這是從儒家的角度提的，不是站在國家的角度，作為個人基本公德，就是愛國、利群、尊禮、守法、奉公、敬業。不管私德公德，都是要最後落實在個人上實現，今天我們要把它細化，從儒家的立場上提出這樣一個體系，它是強調個人道德的體系，也是從儒家的立場來講的。
所以我的基礎觀點是這樣的：一方面我們要講社會主義核心價值的培育和實踐，另一方面一定要注重中華美德體系的傳承和實踐。從個人基本道德做起，這個道德和社會風俗的改善，才能有一個紮實的社會基礎。遵道德、守道德才能落到實處。
（本文系「中華文化四海行——走進甘肅」活動，是蘭州首場專題文化講座）
推薦閱讀：
※細說中華五千年——從開天闢地到1997的編年史 009
※中華【 典故 】大全
※中華書庫
※[美圖美文] 竹，氣節，中華文化
※詩詞風景之美，惟我中華才有（組圖）