《 擊 開 捆 鎖 》---鼓起勇氣

《 擊 開 捆 鎖 》---鼓起勇氣1、你不必活在陰暗中

一九八○年初，我輔導一位在心靈、精神及情緒上受極大困擾的基督徒少婦。在我們進行一系列的輔導課程之前，她曾寫了下列的禱文，十分鐘後，她企圖服用過量的藥物自殺，卻失敗了。

親愛的神：

你在那裡？你怎麼袖手旁觀呢？我很痛苦，但你卻似乎不管，如果你真的顧念我，你應除去我的痛苦，或者就讓我死去罷！神啊，我愛你但你又遙不可及。我不能聽見、感覺或看到你，但是我相信你是存在的。主啊，我感受到我內心的悲痛。神啊，我知道你是真實的，我現在的痛苦更為真實。主啊，求你使人肯相信我。為什麼不現在就除去我的悲痛呢？主啊！如果你愛我，就求你讓我死吧！

一隻迷路的羊

二十多年來，我見過許多信徒像這少婦一樣，寫出令人看了心酸的字句。他們多數沒有真正自殺，但卻曾有過這念頭。差不多都承認「它們」—「內心的催逼或聲音」的存在，而且經常受它們的攪擾、試探、責難、指控或威脅。我時常提醒那些與我約定面談的人，他們會「聽」到一些這類的微聲，好像『別去，他不能幫你』，或者會用第一人稱：「我不去」或「我曾試過了，但行不通」。有一個人曾這樣寫：「每次當我嘗試與你交談，或想要與你會談時，我的心卻不安寧。我裡頭的聲音呼叫：『不！』，我甚至想自殺以結束內心的衝突。我需要幫助！」

有些我曾接觸的信徒沒有抱怨聽到這一類的聲音。但是他們的思想卻非常混亂，認為他們每日與主同行是沒有成就和結果的。當他想跪下禱告時，心中又起了許多雜念。當他坐下讀經，或想看一本好的屬靈書籍時，卻不能專心，注意力很快就分散到九霄雲外。當他們有機會事奉時，總會懷疑自己：「我不是一個穩定的基督徒」；「我的聖經知識還不夠」；「我仍被許多罪惡的念頭纏擾」：或「我並沒有屬靈的恩賜」。他們本該追求豐盛的、喜樂的及勝利的人生，但卻徘徊在雲霧中跋涉等候主再來。當然有些原因是出於我們思想上缺乏紀律的原故，但這也可以反映出是來自仇敵的欺騙。我見過無數的人在這種欺騙中得到解脫。

對捆綁常有的錯誤觀念

這些聲音和混亂從什麼地方來呢？這種分歧念頭以及自責情緒的根源何在？在我初出道時，我不能有效地幫助受害者的一個主要原因，是我對以上的兩個問題沒有正確的答案。我曾在這些務須除去的有關靈界的錯誤觀念底下進行工作。或許你也正在與一些使信徒活在黑暗中的錯誤觀念掙扎。

1．邪靈在主耶穌的時代很活躍，但今日它們已平息下來

抱這種看法的基督徒並沒有面對現實。新約聖經清楚提到信徒並不是「與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗六12）。保羅進而指出我們必須穿戴全副軍裝，好在磨難的日子抵擋「惡者射來的飛彈」（弗六13—17）。在哥林多後書十3—5，保羅再一次提醒信徒是與那攔阻人認識神的惡勢力爭戰。如果幽暗屬靈氣的勢力不再攻擊信徒，保羅又為什麼要我們儆醒，以全副軍裝抵擋它們呢？

保羅在第一世紀所提的惡勢力，在今日的二十一世紀初仍然存在，從新時代運動（NEWAGEMOVEMENT）的流行，撒但教和異端迅速的發展得到證明。

神的子民與屬靈的惡魔爭戰不是第一世紀的現象，也不是今日信徒的選擇，乃是不能避免的事實。幽暗的國度仍然存在，而撒但企圖把你弄得愁眉不展，並使你不得享受和運用你在基督程承受的福份。你在這場爭戰中的唯一選擇，是該要怎樣以及在什麼程度上進行爭戰。如果你的世界觀不包括幽暗世界，那麼神或者你本身，就必須背負一切腐敗的「黑鍋」。這正是撒但對你和世界的一種欺騙。

2．初期教會所看的邪靈活動，我們今日卻當做精神病症

我曾聽見一個輔導員為一個被邪靈攪擾的信徒辯白：「他的問題不可能出於污鬼，他乃是患上妄想精神分裂症。」

單單接受世俗心理學家對人類問題的定義，不能使人確定問題產生的原因。如精神分裂症、妄想症、精神病等名詞只不過是把病症分類。但是，什麼原因引起這些癥狀呢？是神經或荷爾蒙？或因化學藥物的不平衡？這些我們都必須探究。如果找不到生理上的原因，那麼就必定是心理上的問題。但是，你該選擇什麼樣的心理學派？以聖經為基礎的或是世俗化的？為什麼沒有人發現問題可能是出於靈性的呢？

我們不應該奇怪世俗的心理學家，只能根據他們有限的自然世界觀來解釋精神問題。他們在解釋問題時根本沒有神的觀念，更何況是惡魔的呢？雖然許多信徒極力反對科學的世界起源論，但卻同時無知地接受世俗心理學家對精神問題的解釋。以科技的方法去探討人類屬靈的問題並沒有錯，但是卻不夠完全。它忽視了靈界的影響，因為神或魔鬼根本不服在我們調查的方法之下。

3．有些問題是屬於心理，有些是屬於靈性

這錯誤的觀念有魂與靈的分割。這種分割是不存在的。內心的掙扎沒有不屬心理的，因為每一次都會牽涉到心思、情緒和意志。同樣的，沒有問題不屬於靈性的。沒有任何一刻神不在場，也沒有任何時候我們可以安心地除下全副軍裝。這種傾向乃是漠視生理與靈性的領域的真實性，把它們分割而帶進釋放事工。

保羅·希伯特（PaulHiebert）博士，一名富勒神學院講師，主張只要信徒接受「兩個層面的世界觀：一個限於神的超自然世界，和一個按照科學定律自行運作的自然世界，那麼基督教必能在世界上繼續成為一股世俗化的力量（SECULARIZINGFORCE）。」如果你的世界觀不承認「這世界的神」帶給人類問題，那麼你的觀點就不完全，更糟的是曲解了事實。

4．基督徒不受制於撒但的工作

今日福音派認為基督徒不可能遭受邪靈的嚴厲壓迫，甚至提到問題的部份原因可能是受到魔鬼的影響，也會引起輕率的否認：「不可能，我是一個基督徒。」

在診斷屬靈問題的事上，沒有任何的破壞比這錯誤的觀念來得更大。如果撒但不干擾教會，神為什麼還吩咐我們穿戴全副軍裝，以抵擋魔鬼，並站立得住和儆醒呢？如果我們不會受撒但的傷害或跌入它的圈套，為什麼保羅形容我們與幽暗勢力的關係如同一場搏鬥呢？那些否認魔鬼有力破壞的人是最容易受到攻擊的。本書第二段的主題乃是著重於我們容易受撒但的侵擾及影響。

5．暴行或罪惡是受邪靈影響的明證

今日仍有些類似路加福音第八章稱為「群鬼」的事例，多數遭受這類污鬼活動所傷的信徒，雖身歷其境面對沒有自由，也無法解決的嚴重個人困擾和人際問題，卻還能相對地過著若無其事的生活。他們既把撒但的作為限制在兇殺或暴力性侵犯的罪行上，因此，這些遭遇普通困擾的人，只能對發生在自己身上的事感到希奇，以及疑惑為什麼不能做得更好。

撒但第一，且最大的戰略就是欺騙。保羅警告：「連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。」（林後十一14，15）。這不是只有幾個狂野的惡魔造成教會失去功能的原因，而是撒但的欺騙及侵擾介入「正常」信徒的生命中。一位基督徒心理治療學家來參加我所舉辦有關屬靈爭戰與輔導的會議，過後他告訴我：「在我多年的心理輔導中，我從來沒有看見撒但的形跡，直到我來參加你的會議為止。當我回到工作崗位時，才發現三分之二的病人全是受撒但的欺騙，當然我也包括在內。」

6．自由是抗拒撒但的結果

從屬靈的捆綁中得釋放不是一種武力的對抗，而是真理的對抗。撒但是一個欺騙者，在暗中不顧代價地行。但是，神的真理將它揭露。撒但的差使如同蟑螂，見到光時便躲在黑暗中。撒但的能力埋伏在欺騙中，一旦被真理揭露，它的計劃便挫敗了。

當我還是農村男孩時，我的父親、哥哥和我常到鄰居的農田幫忙及分享土產。鄰居有一頭小狗令我十分害怕。當它吠叫時，父親和哥哥都站立不動，只有我拔腿逃跑。你想小狗會追誰呢？我逃到貨車的后座時，小狗仍不停地對著我吠叫。

除了我，大家都看出只要我不給它機會，它不會威脅我。並且，它也沒有能力使我跳上貨車，而是我的「信心」把我催上去。小狗借著我的心思、情緒、意志及全身的肌肉引起我的害怕而控制了我。最後，我鼓起勇氣，從貨車上跳下來，把一塊石頭對準小狗扔去。看哪！它逃走了。

撒但如同一小狗：欺騙人使人怕它過於怕神。它的能力就在欺騙中。它是說謊之人的父（約八44），迷惑普天下（啟示錄十二9），到最後全世界都卧在那惡者手下（約翰壹書五19）。對你在基督里的地位，它根本無能為力，但是它卻能在神與你的事上欺騙你，使你用很多的時間爬上「貨車」。

你根本不需要大喊大跳來擺脫它。你只需要「揭開真相」。相信、宣告及遵行神的真理必能擊敗撒但的詭計。

這個觀念對我的輔導產生了極大的果效。從前當我在輔導的情況中揭露邪靈的作為時，就會轉為一場屬靈的對抗。被輔導者會突然中邪，衝出房外，或在房裡茫然亂跑，而我須嘗試製服邪靈。我的第一步是要邪靈現身，然後命令它離去。這樣處理的結果常使被輔導者受皮肉之傷。雖然有所進步，但是這種情形卻會反覆重演。

然而，從聖經和經驗中我學會真理是使人得釋的媒介。撒但的邪力就在欺騙中，信徒的能力是來自對真理的認識。所以我們要追求真理，而不是力量（就是在跟隨約櫃，也就是堅信神的話語中就能解決自犯罪並且有了從天上來的另外的力量。這個過程也以馬內利！！！！或是聖靈充滿。）。

再者，受捆者得釋放，不是由於我身為牧師或輔導員所做的，而是在我的協助之下，他們自己做的。不是因著我的信心而擊開捆鎖，乃是他們相信、認罪、悔改，以及得神赦免的結果。注意經文進展的邏輯性：

「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約八32）

「我就是道路、真理、生命。」（約十四6）

「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。」（約十六1）

「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者……求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」（約十七15，17）

「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰……」（弗六14）

「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的……這些事你們都要思念。」（腓四8）

當神第一次在使徒行傳第五章管教初期教會時，他用了一個生動的方法。什麼是引起爭論的問題？藥物或性？不，是真理的問題。彼得與亞拿尼亞和撒非喇對質：「為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈呢？」神要教會知道撒謊者撤但若能誘使我們相信並活在謊言中，它就能把我們給毀了。這就是為什麼「將人所有的心意奪回，使他都順服基督」（林後十5）是何等重要。如果我能神不知鬼不覺地滲透一間教會、一個委員會、或一個人，然後使他們深信一個謊言，我就能把他們全給控制了。這正是撒但所做的，它的謊言是爭戰的焦點。

釋放被擄者

主耶穌與使徒曾釋放受捆者，但一般說來不被承認的原因，乃是因為新約書信對此事缺少了提示。我有一些建議，一方面可以澄清這問題，另一方面談論應當如何面對撒但在我們生命中的影響，並曉得怎樣去幫助那些受捆綁的人。

在主被釘之前，領受屬靈能力的人（諸如耶穌及他所特別揀選的使徒）需要靠著權柄來勝過撒但在世上的力量。但有一極大的事件發生在十字架上，並且在復活中永遠改變了屬靈爭戰的性質。

第一，耶穌的死與復活將一切執政的、掌權的擄來，顯明給眾人看，就仗著十字架向幽暗世界誇勝

（西二15）。在主被釘之前，「在天上和地上……所有的權柄」還沒有賜給耶穌。但是馬太福音28：18向我們保證復活的基督已得了所有的權柄。因著十字架，撒但成為失敗者，它再也沒有權柄控制在基督里的人。肯定基督得勝的真理和撒但的慘敗，是戰勝那企圖侵擾與威脅你的仇敵的第一步。

第二，在基督的死與復活中，每個信徒得與基督同活，同坐在天上（弗二5，6）。你再也不需要一個外面的代理人為你實行權柄；為了抵擋魔鬼，你必須明白並活出你在基督里的地位與權柄。基督徒的基業是自由，這就是為什麼保羅如此說：

「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道神的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死里復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能力的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」（弗一18—21）

當撒但反覆襲擊你時，你很容易在黑暗痛苦中變得軟弱無力，如同本章開頭那婦女的禱文一樣。你呼求神釋放你，要像主耶穌在福音書中，如何施得神跡立即釋放被鬼附著的人。但是，當你讀完新約書信，卻清楚地發現你已在基督的死與復活上完全得到釋放。這就是保羅在禱告中所要傳達的福音。既然你已經與基督在光明中，你就不再活在黑暗中了。

不過，你現在的責任是要運用你的權柄去抵擋魔鬼。從你在基督里的地位來看，你必須抵擋魔鬼，棄絕參與它的計謀，向神認罪及饒恕那些曾冒犯你的人。這些使你和你所幫助的人得以自由的主要步驟，是本書第三段的焦點。

後來那自稱「迷路的羊」的婦女終於從神得到亮光。在她寫下那失望禱文以後，她作了一個回應，是基於她對神在基督里的供應的重新認識。她的信是根據聖經經文。願它給你在陰暗中的生命帶來亮光。

我親愛的「迷路的羊」：

你曾問我在那裡。孩子，我現在與你同在，將來也是。你雖軟弱，但在我裡面你必剛強。我深愛著你，決不讓你尋死。我很接近你，我能感受你心中一切的感受。

我知道你所面對的，因為我與你一同面對。但是，我已經釋放了你，你現在必須站穩。你不必再尋死，因為你的仇敵已敗北。但你必須與我同釘十字架，我就活在你心中，而你將與我同活。我必指引你走義路。我的孩子，我愛你。我必永遠不丟棄你，因為你真正屬於我。

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