道教音樂

道教音樂 概 況　　在道教的齋醮和其他活動時配合使用的音樂。早期道教科儀中的道教音樂資料現存較少，北魏明元帝神瑞二年（415）寇謙之所得的雲中音誦,即「華夏頌」、「步虛聲」，是道教音樂較早的書面記載。唐代道教因受帝王的推崇，道教音樂也受到重視，高宗曾令樂工製作道調。玄宗不但詔道士、大臣廣制道曲，還在宮廷內道場上親自教道士「步虛聲韻」。唐代道教音樂在吸收當時的民間音樂、西域音樂以及佛教音樂的基礎上，逐步發展和提高。到北宋時，則產生了道教音樂的曲譜集《玉音法事》，其中共記錄從唐代傳至宋代的道教音樂曲譜50首，這是目前能見到的最早一本道教音樂的聲樂曲譜集（現存的是明代道藏的版本，宋代版本已佚）。但該譜採用的曲線記譜法，至今尚未能確譯其音調。南宋時，道教音樂在民間廣 泛流傳。據《無上黃□大齋立成儀》卷五十七記載，當時的道教音樂對於聲樂形式和器樂形式的運用已經比較講究悅耳動聽。明代的道教音樂,由於洪武七年（1374）道門科儀去繁就簡,更加規範和統一,而且又有新的發展,進入了定型時期。此時出現的道教音樂譜集《大明御制玄教樂章》，採用傳統的工尺記譜法記譜，共記錄道曲14首。另據《大明玄教立成齋醮儀》、《大明御制玄教樂章》及《聖母孔雀明王經》等有關道教音樂的記載，明代道教音樂既有承襲唐、宋、元三代之舊樂，又有吸收南北曲音樂的新制道曲，甚至連民間音樂如「清江引」、「一定金」、「採茶歌」等曲調皆為道教音樂所吸收。清初葉夢珠輯《閱世編》卷九中謂道教法事「引商刻羽,合樂笙歌,竟同優戲」。以上說明古時道教音樂已有一定的藝術水平。近代道教音樂，基本上承襲明代以來的音樂傳統，是中國傳統文化的遺產之一。在20世紀50年代之前，江南及南方諸省中，看道場欣賞道教音樂，是農民文化生活中的盛事。　　非物質文化遺產　　2008年，河北省廣宗縣參與申報的「道教音樂（廣宗太平道樂）」　　山西省陽高縣參與申報的「道教音樂（恆山道樂）」　　上海市道教協會參與申報的「道教音樂（上海道教音樂）」　　江蘇省無錫市參與申報的「道教音樂（無錫道場音樂）」　　安徽省休寧縣參與申報的「道教音樂（齊雲山道場音樂）」　　山東省青島市嶗山區參與申報的「道教音樂（嶗山道教音樂）」　　山東省泰安市參與申報的「道教音樂（泰山道教音樂）」　　山東省煙台市參與申報的「道教音樂（膠東全真道教音樂）」　　山東省東平縣參與申報的「道教音樂（臘山道教音樂）」　　海南省定安縣參與申報的「道教音樂(海南齋醮科儀音樂)」　　四川省成都市參與申報的「道教音樂(成都道教音樂)」　　陝西省佳縣參與申報的「道教音樂(白雲山道教音樂)」　　甘肅省清水縣參與申報的「道教音樂(清水道教音樂)」　　入選第二批國家級非物質文化遺產名錄，傳統音樂項目類別，序號638。 道教音樂內容　　道教齋醮音樂有獨唱(通常由高功、都講擔任)、齊唱、散板式吟唱和鼓樂、吹打樂以及合奏等多種形式。單純的器樂形式常用於法事的開頭、結尾、唱曲的過門以及隊列變換、禹步(類似舞蹈的步法)等場面；聲樂形式則是齋醮音樂的主要部分。其聲樂體裁主要有「頌」、「贊」、「步虛」、「偈」等格式。據《無上黃□大齋立成儀》和《道門科範》等書的記載,在前蜀時,頌、贊、步虛等已經在齋醮中應用了，而偈的產生稍晚些，約始於元代。道教有關齋醮科儀的典籍中，述及演唱的多用吟」、「詠」。頌、贊、步虛和偈，就其單獨形式來講，是一首歌，結構短小的為上下句式或起承轉合 4句式；大型的有更複雜的曲式，每一曲調常有多段，甚至10餘段不同用途的詞。這種一腔多用的組合變化，常同宗教念白、誦經腔、禹步等合用在法事中。道教齋醮名目繁多，有水災、旱災、蟲災、雷擊、瘟疫、傷病、生亡、延壽等各種法事;它以法事情節需要,組合串連各種頌、贊、步虛、偈等道曲。法事不同，音樂的組合也隨之變化。道教音樂的誦唱和樂器伴奏，均由道士擔任，信眾不參加音樂活動。因此從音樂角度來看，齋醮實際上是按照「腳本」（科儀要求）在信眾面前，進行一場宗教儀式的「演出」。經過1000多年的齋醮實踐以及長期地吸收民間音樂的養料，道教音樂十分豐富：有讚美「三清」、神仙的頌歌；有表現神仙應召而來的飄拂飛翔之聲；有表現鎮煞邪趨惡魔的莊嚴威武的曲調；有表現眾神仙抵達仙界或功成慶祝的喜慶歡樂之樂；有表現引上仙界的縹緲恬靜的曲調等。 道教音樂的由來和發展　　道教音樂，是道教進行齋醮儀式時，為神仙祝誕，祈求上天賜福，降妖驅魔以及超度亡靈等諸法事活動中使用的音樂，即為法事音樂、道場音樂。道教音樂是道教儀式中不可缺少的內容，它具有烘托、渲染宗教氣氛，增強信仰者對神仙世界的嚮往和對神仙的崇敬。　　早期道教的法事活動是古代巫覡祭神儀式的承襲與發展，最初誦經為直誦，未見有使用音樂的記載。道樂的使用大約開始於南北朝時期。據《魏書·釋老志》記載，北魏明帝神瑞二年(415)，寇謙之稱於嵩山遇太上老君，授其天師之位，並賜《雲中音誦新科經戒》，制定了《樂章誦戒新法》，遂產生了《華夏頌》、《步虛辭》等最初的道樂音韻。所謂《華夏頌》，是吸收秦漢時宮廷中演奏的雅樂改編而成的，據《玉音法事》注說：「華夏，三千五百里為華夏，言其迢遠之意，今華夏自思真堂舉起，徐徐吟詠，過廊廡，登殿堂，而畢。似取其迢遠之意也。」這大約是在道教儀式開壇前行進中吟詠的一種音韻。《步虛辭》多是對神仙的頌讚之詞，一般是五言、七言的詩歌詞，長短不拘，視法事的需要而定。《樂府古題要解》說：「步虛辭，道家曲也。」據南朝劉敬叔所著《異苑》記：「陳思王(曹植)游魚山，忽聞空里誦經聲，清遠遒亮，因使解音者寫之，為神仙之聲，道士效之，作步虛聲。」又據《晁志》載:「其章皆高仙上聖朝玄都玉京，飛巡虛空所諷詠，故曰步虛。」因其音韻若眾仙飄渺行於虛空歌誦之音而得名，風格古雅。南朝茅山道士陸修靜所撰《太上洞玄靈寶授受》中，便收有《步虛辭》，現存明《正統道藏·洞玄部·讚頌類》所收《玉音法事》中錄有多首《步虛辭》。　唐代是道教音樂發展的鼎盛時期之一。唐高宗曾令宮內樂工製作道調。玄宗曾命道士、大臣獻道曲，並親自研作和教授道樂。《混元聖記》卷八日:「二月辛卯，帝制霓裳羽衣曲、紫微八卦舞，以薦獻太清宮，貴異於九廟也。」《冊府元龜》卷五十四記有「(天寶十年)四月，帝於道場親教諸道士步虛聲韻」。他還詔道士司馬承禎、李會元制《玄真道曲》、《大羅天曲》；詔工部侍郎賀知章作《紫清上聖道曲》；詔太常卿緯絛制《景雲》、《九真》、《紫極》、《承天》、《順天樂》、《小長壽》等六曲。玄宗自作《降真召仙之曲》、《紫微送仙之曲》等道曲。唐代詩人作詩也有不少提及道樂的，例如張籍有「卻到瑤壇上頭宿，應聞空里步虛聲」之句；女詩人薛濤在其《試新服裁製初成》詩中有「長裾本是上清儀，曾逐群仙把玉芝；每到宮中歌舞會，折腰齊唱步虛詞」之句。可見當時道樂流行之盛。　　唐時因道士的流動，道樂由宮廷傳至民間，又吸取了許多民間曲調，包括一部分佛教音樂和西域音樂。有的被改名後即用於道教活動，如把《無愁》改稱《長歡》，《蘇羅密》改稱《升朝陽》，將它們都納入了道樂之列。唐末張若海撰《玄壇刊誤》稱唐代道樂為「廣陳雜樂、巴歌渝舞，悉參其間。」唐末五代時著名道士杜光庭集前代道教齋醮科儀之大成，編輯了《道門科範大全集》，道教的齋醮儀式得以進一步規範。這時的道樂已由單純的打擊樂器鐘、磬、鼓等，增加了吹管和彈撥樂器。　　宋代是道樂發展的另一重要時期，宋太宗、宋真宗、宋徽宗分別編寫道樂，多達數十首，如《步虛辭》、《散花詞》、《白鶴贊》、《玉清樂》、《太清樂》等。特別是宋徽奈好道，重用道士林靈素修改、增補道教齋醮儀式，頒《金篆靈寶道場儀軌》426部，並選全國宮觀道士進京習道樂。我國現存最早的一部道樂總集《玉音法事》，即是在北宋時編纂的，它以曲線記譜收錄了南北朝、隋唐以來的詞章和宋真宗、宋徽宗所制的讚頌50首。曲線記譜在《漢書·藝文志》中稱「聲曲折」，似一唱三嘆，襯詞較多，具有南曲風格。此時，絲弦樂已加入了道樂的行列，道樂的伴奏樂器日趨完備。　　至元代，道教出現了全真與正一兩大道派，道樂也出現了兩種不同風格。全真重清修，其樂多清幽出世；而正一重齋醮與符篆，道樂雄渾、古雅。　　明初，朱元璋設玄教院統轄全國道教(後玄教院改稱道錄司)，下令清整道教，命道士編製齋醮儀範，道樂也由此逐漸規範化。明洪武十一年(1380)，建「神樂觀」，置提點、知觀等職，隸屬太常寺，掌管宮廷祭祀活動和樂舞生，由精通樂舞的道士主領，樂舞生由徵集的道童充任，服飾如全真道士。除京師外，在五嶽也設有樂舞生，以備國家祭典用。明初著名道士冷謙曾主「神樂觀」，定雅樂。洪武十五年(1382)，朱元璋親定道教科儀樂章，永樂年間(1403——1424)，成祖朱棣制《大明玄教樂章》，以「工尺」法記譜，有醮壇贊詠樂章、玄天上帝樂章、洪恩靈濟真君樂章三部分，曲目有《迎風輦》、《天下樂》、《聖賢記》、《迎仙客》、《步步高》等14首，後收入《正統道藏》，為研究明代古音樂的寶貴資料。　　清代在道樂管理上基本沿襲明代舊制。北京的東嶽廟、蟠桃宮、呂祖祠、岳廟、關廟均屬「神樂觀」，居樂舞生，平時著道裝，蓄髮住廟，但可有家室，父子世襲。遇有朝廷盛典，即奉詔人宮參加祭典儀式。演奏的樂曲屬宮廷祭典音樂，使用樂器比較多，雄壯宏偉而又不失歡快。在民間，道樂與各地的地方曲調廣泛地融合，形成了各地不同的道樂風格。道樂走上了多樣化、地區化和世俗化的道路。 表現形式　　道教音樂是一種具有中國地方音樂特點的宗教音樂，其表現是：①同一法事中的同一曲調，各地的行腔、旋律裝飾(加花)都帶有本地地方音樂特點而各有區別。②同一法事中的同一首詞，各地選用本地音調配曲，各不相同。道教音樂到底受到多少種地方音樂的影響，現在尚無確切的統計。　　早期道教音樂所用的樂器，以鍾、磐等打擊樂器為主。唐代起，增加吹管樂器，嗣後，逐步加入彈撥、弓弦樂器。明朝《茅山志》記載國醮演奏樂器的道士竟達30名。近代雖然吹管、彈撥、弓弦、打擊等樂器並用,但演奏中仍以吹管、打擊樂器為主。　　道教在齋醮等宗教儀式上使用的音樂。道教徒認為在求乞福願的齋醮儀式中，道教音樂有感動群靈的作用。　　道教音樂的誦唱和樂器伴奉，均由道士擔任，在齋醮中使用的音樂有獨唱（通常由高功、都講擔任）、齊唱、散板式吟唱和鼓樂、吹打樂以及合奏等多種形式。器樂形式常用於法事的開頭、結尾、唱曲的過門以及隊列變換、禹步等場面，而聲樂形式則是齋醮音樂的主要部分。其聲樂體裁主要有頌、贊、步虛、偈等格式。音樂以法事情節需要，組合串連各種頌、贊、步虛、偈等道曲。法事不同，音樂的組合也隨之變化。經過1000餘年齋醮科儀的傳承發展以及長期以來吸收民間音樂的養料，道教音樂愈益豐富，並且形成了不同地區的地方特點。 歷史沿革　　早期道教音樂所用的樂器，以道書稱之為法器的鐘、磬和鼓等打擊樂器為主。隋唐時代，增加吹管、彈撥樂器，宋代以後，加入拉弦樂器。明代《茅山志》記載國醮演奏樂器的道士達30名。近代雖然吹管、彈撥、拉弦、打擊等樂器並用，但演奏中，仍以吹管、打擊樂器為主。　　在樂譜方面，除《正統道藏》中的兩種樂譜外，蘇州道士曹希聖在清嘉慶四年（1799）將吾定庵收集整理的樂譜刊印為《鈞天妙樂》（分為上、中、下三冊）、《古韻成規》、霓裳雅韻》等三種。江南一帶道士稱之為曹譜。　　早期道教科儀中有關音樂的資料現存較少。北魏神瑞二年（ 415）寇謙之所得的雲中音誦，即華夏頌、步虛聲，是道教音樂較早的書面記載 。 唐代道教音樂曾得到朝廷的重視 ，又吸收與融合了民間音樂 、 西域音樂以及佛教音樂 ，而得到發展和提高。到北宋，則產生了道教音樂的譜集《玉音法事》，其中共記錄從唐代傳至宋代的道曲譜 50首,這是目前能見到的最早一本道教音樂的聲樂曲譜集。南宋時，道教音樂在民間廣泛流傳。明代道教音樂既承襲唐、宋、元三代之舊樂，又吸收南北曲音樂的新制道曲，甚至連民間音樂如清江行、變地花、採茶歌等曲調皆為道教音樂所吸收，更加規範統一，進入了定型時期。近代道教音樂，基本上承襲明代的傳統。
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