說說道教人士張山人的放鶴亭

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文/袁源

張天驥，字聖塗，自號雲龍山人，本系「冠蓋」之家，家有花園、田宅，在雲龍山西麓黃茅崗築有草堂。他通詩書、曉絲竹，躬耕自資奉養雙親，信仰道教，不求聞達，隱居於雲龍山，過著「讀書北窗竹，釀酒南園水」的閑適生活。他的父親張希甫、母親李氏也都深受道家哲學的影響。位於江蘇省徐州市雲龍山之顛的放鶴亭，即為北宋彭城隱士張天驥於1078年所建。

蘇軾曾寫過一篇《放鶴亭記》，用如椽之筆描繪了動人的放鶴圖卷，使放鶴亭與雲龍山聞名於世。

自雲龍山北門拾級登達第三節山頂，半月形院門，門額上有光緒三十二年（公元1906年）徐州知府田庚書寫的「張山人故址」5個隸字。走進院門，有平坦開闊、鋪有甬道的四方庭院，其東側便是放鶴亭，飛檐丹楹，宏敞明亮。亭南北長11.95米，東西深4.95米，前有平台，周環遊廊，十分優雅。

放鶴亭西側有飲鶴泉，泉亭相依已逾千載。距放鶴亭南20米，飲鶴泉南10多米處，還有一座建在高聳之處的小亭招鶴亭，因《放鶴亭記》有招鶴之歌而得名。招鶴亭為磚木結構，小巧玲瓏，檐角欲飛，是登高遠眺的好地方。放鶴亭、飲鶴泉和招鶴亭這三座古迹有著密切的關係。

院門上所寫「張山人」即北宋隱士雲龍山人張天驥。放鶴亭名聞遐邇，固然與它坐落的幽美環境有關，更主要的是因為放鶴亭聯結著蘇軾與張天驥友誼的佳話。蘇軾早年也曾受道家思想的熏陶。他從小在家鄉四川眉山縣，跟著眉山天慶觀北極院道士張易簡學習過3年。成年之後，因仕途坎坷，政治上屢遭挫折，更助長了他放達曠逸的性格。因此，他與張天驥感情十分投洽。蘇軾在徐州寫的大量詩歌中，張山人的名字頻頻出現。

蘇軾常常帶著賓客、僚吏等到放鶴亭來飲酒。張山人「提壺勸酒」，也「慣作酒伴」。蘇軾屢次大醉而歸。他在詩中描述了這種情景：「萬木鎖雲龍，天留於戴公。路迷山向背，人在滇西東。薺麥余春雪，櫻桃落晚風。入城都不記，歸路醉眼中。」這首詩不僅是蘇軾在張山人這裡暢樂心情的自白，也是雲龍山美妙景色的寫照。

熙寧十年時張天驥已38歲，尚未娶妻。蘇軾願為張山人做媒，替他找個合適女子，但張山人婉辭謝絕。表示要堅持「不如學養生，一氣服千息」的道家獨身生活。由此可見張山人醉心於「修真養性」之術，也可看出蘇、張彼此關心的親密之情。他們的友誼保持很久，12年後，即元佑四年（公元1089年）蘇軾任杭州太守時，張天驥還不遠千里到杭州去看望他。蘇軾熱情款待這位老友住了10天，才贈詩話別。

「名山與高士，人地兩相倚」，人們喜愛幽雅的放鶴亭，也自然地懷念飄逸豪放的蘇軾和張山人。放鶴亭屢坍屢修，世代存留。明嘉靖十一年（公元1532年）徐州都司戴時宗、清同治十一年（公元1872年）徐海道吳世熊都曾重建過放鶴亭。辛亥革命後也曾修過。但嗣後年久失修，到解放前夕放鶴亭已破敗不堪。解放後人民政府撥款修繕，恢復舊觀。1979年放鶴亭又加整修，彩棟丹楹。煥然一新。原來懸掛的乾隆所書「放鶴亭」匾額，改用蘇軾筆跡，重新制匾，高懸其上。這樣更加富有歷史感，增加遊人的興味。放鶴亭內窗明几淨，四壁張掛名家書畫，清爽雅靜。

飲鶴泉位於放鶴亭西側，如今可以見到飲鶴泉鑿作一井。四方環繞石欄，頗為美觀。井南側立有石碑，上冠「古迹」二字。中間書有「飲鶴泉」三個尺幅大字。上款為「天啟癸亥仲冬吉旦」，下款署「古部張璇重浚」。「天啟癸亥」為明熹宗天啟三年（公元1623年）。當時的徐州戶部分司主事張璇疏浚飲鶴泉後，立此碑作紀念，碑文為張璇手書。他籍貫「古部」，即高邑，現為河北省柏鄉縣。

舊方誌記載：「飲鶴泉一名石佛井，深七丈余。」明成化二十三年（公元1487年）的《重修石佛寺》碑文說：「有井在山頂，棄而不食者累年，發其瓦礫，甘美如初。」清咸豐九年（公元1895年）又疏浚一次，也有碑記說：「不五丈而得泉，甚甘。」從這兩段文字記載，再聯想到蘇軾《游張山人園》詩句：「聞道君家好井水、歸軒乞得滿瓶回。」可以想見飲鶴泉的水質是清純甘美的。

解放後飲鶴泉水深尚有三尺，後因亂擲瓦石而堵塞乾涸。1962年曾重淘泉井。徐州市自來水公司工程師楊以信曾下井測量，井深24.6米。和舊志所說「七丈余」相符。井壁系穿岩鑿成，有兩條石縫：一在北側井口下6.5米處，垂直長3米；一在西南側井底向上1.9米處，水平長0.35米。估計這便是水源通道，或許因為地下水位下降而不再來水，甚為可惜。

北宋地理名著《太平寰宇記》也有關於飲鶴泉的記載：「有井在石佛山頂，方—丈二尺，深三里，自然液水，雖雨旱無增減。或雲飲之可愈疾。時有雲氣出其中，去地七百餘尺。」這些記述中有誇張之處，但也指明飲鶴泉的特點：「飲之可愈疾」、「時有雲氣出其中」。這是否表示井水中含有某種礦物質呢?

放鶴亭院西北角有一座涼亭，西南角有一間門窗玲瓏的小軒。這原是「御碑亭」，內曾立有清高宗弘曆的《游雲龍山作》詩碑。乾隆皇帝曾四次來徐州，幾乎每次必登雲龍山，而且一定要留下一些「御制詩」標榜風雅的「御書」。如今乾隆為雲龍山書寫的碑刻已移到放鶴亭後的碑廊里。這碑廊和廊北的船廳，如今也是放鶴亭院中吸引遊人的去處。散文名作《放鶴亭記》

熙寧十年秋，彭城大水，雲龍山人張君之草堂，水及其半扉。春，水落，遷於故居之東，東山之麓。升高而望，得異境焉，作亭於其上。彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環，獨缺其西一面，而山人之亭，適當其缺。春夏之交，草木際天，秋冬雪月，千里一色。風雨晦明之間，俯仰百變。山人有二鶴，甚馴而善飛。旦則望西山之缺而放焉，縱其所如，或立於陂田，或翔於雲表，暮則傃東山而歸，故名之曰「放鶴亭。」

郡守蘇軾，時從賓佐僚吏，往見山人，飲酒於斯亭而樂之，挹山人而告之曰：「子知隱居之樂乎？雖南面之君，未可與易也。《易》曰：『鳴鶴在陰，其子和之。』《詩》曰：『鶴鳴於九皋，聲聞於天。』蓋其為物清閑放，超然於塵埃之外，故《易》、《詩》人以比賢人君子，隱德之士。狎而玩之，宜若有益而無損者；然衛懿公好鶴則亡其國。周公作《酒誥》，衛武公作《抑戒》，以為荒惑敗亂，無若酒者；而劉伶、阮籍之徒，以此全其真而名後世。嗟夫！南面之君，雖清遠閑放如鶴者，猶不得好；好之則亡其國。而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況於鶴乎？由此觀之，其為樂未可以同日而語也。

山人而笑曰：「有是哉？」乃作放鶴招鶴之歌曰：「鶴飛去兮，西山之缺。高翔而下覽兮，擇所適。翻然斂翼，宛將集兮，忽何所見，矯然而復擊。獨終日於澗谷之間兮，啄蒼苔而履白石。鶴歸來兮，東山之陰。其下有人兮，黃冠草履，葛衣而鼓琴。躬耕而食兮，其餘以汝飽。歸來歸來兮，西山不可以久留。」

在蘇軾筆下，張山人的形象是作了藝術加工的，蘇軾借這一形象寄寓著自己那種追求隱逸生活的理想。在《放鶴亭記》最後的「放鶴」和「招鶴」兩歌中，這一點表現得相當清楚。張山人是這樣超凡拔俗，飄飄欲仙，有如野鶴閑雲，過著比「南面而君」的皇帝還要逍遙自在的快活日子。這正是蘇軾在《放鶴亭記》全文中所要表達的主題思想。這「放鶴」、「招鶴」兩歌音韻和諧，抒情婉轉，為全文增添光彩，因而千古傳誦。因之，雲龍山上既有放鶴亭，又有招鶴亭。

（對文中所涉獵文獻的各位作者一併表示衷心的感謝！袁源）