安德義論語解讀2——為政篇第二

【題解】

本篇取「為政以德」句中「為政」兩字為篇名。

上篇談為學，以及為學的對象，本篇談為政。為政是本篇的主體內容，為政必須以德。為政者要「德」「禮」與「政」「刑」雙管齊下。「德」的內涵深刻廣泛，百善萬德以孝為先。孝乃德之首、善之先，所以《論語》編者在為政篇則以孝為主體內容。尤為值得注意的是：有人問孔子，「子奚不為政」，孔子答曰：「孝乎，惟孝，友於兄弟，施於有政，是亦為政。」對父母孝順，對兄弟友愛，就是為政。「孝者所以事君也，弟者所以事長也，慈者所以使眾也。」孝後則繼之以學思結合，溫故知新，君子之器、之德、之言、之信，均乃為政之方略。子張問干祿，哀公問民服，季康子問敬、忠、勸，乃至因襲變革，均關乎為政。

【原文】

2.1子曰：「為政以德①，譬如北辰居其所而眾星共之②。」

【注釋】

①以：用。 ②北辰：即北極星。共：通「拱」。所：地方。眾星共之：在古代北極星被認為是天的中心，所以眾星環繞。

【語譯】

孔子說：「用仁德執掌國政，譬如北極星一樣，處在自己的位置上，眾星都拱奉在它的周圍。」

【解讀】

本章孔子談德政以及德效。

這裡講的是為政者管理政務，除了依靠法律的手段之外，首要依靠的是自身品德的修養。為政以德，首先是為人以德。儒家文化強調，先「正心，修身，齊家」，然後才是「治國，平天下」。孟子所謂「得道者多助，失道者寡助」，「多助者天下順之，寡助者天下叛之。」說的就是施行仁政的結果。有德乃有人，有人乃有政，德聞天下，眾人呼應，猶如群星環繞。「為政以德」就像北極星居其所而眾星拱之，這裡用人們熟知的現象作比。事實上，按現代天體學知識，眾星也並不都是「共（繞）」北極星而運轉，這是用比喻來強調施行仁政的重要性，必要性。

為政以德的「德」，含義十分寬廣，在儒家文化中至少包括「仁、義、禮、智、忠、信、清、廉、潔、直，孝、勇、誠，敬、恭、敏、惠、溫、良、儉、讓、寬、簡……」等40多個積極道德子目。以後各章將逐次解讀。

借喻釋理，賦理以形，使說理親切，是孔子說話藝術的一大特色。

【原文】

2.2子曰：「《詩》三百①，一言以蔽之，曰：『思無邪』。」

【注釋】

①《詩》三百：《詩經》，詩歌總集，共有詩三百零五篇，「三百」是舉其約數。蔽：概括。

【語譯】

孔子說：「《詩》有三百多篇，用一句話來概括，就叫做『思想端正而無邪』。」

【解讀】

本章是孔子對《詩經》的評價。

這一則是孔子在對《詩經》作了增刪修改後，掩卷反思，對《詩經》的思想內容所做的一個總體評價，也是《詩經》作者創作的總原則。「詩言志」，「詩以通性情」。《詩經》中無論抒寫孝子、忠臣之志向，還是抒寫曠男、怨女之情懷，都是至情流溢，直寫衷曲，決不虛托偽飾，扭捏作態。孔子周遊列國後返魯，一邊立帳講學，一邊不定期地刪訂整理古代文獻。在整理《詩經》的時候，涵詠於「風」、「雅」、「頌」的藝術殿堂，進而徜徉、品賞，不由發出由衷的感嘆：這些詩都是發自真情而創作的呀，思想典雅而端正。

【原文】

2.3子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥①；道之以德，齊之以禮，有恥且格②。」

【注釋】

①道：導，引導。政：法令制度。齊：作動詞，使整齊、規範。免：避免。 ②格：規範。之：指「民」，百姓。

【語譯】

孔子說：「用政令去引導百姓，用刑罰去規範百姓，百姓雖可因畏刑罰而免於犯罪，卻沒有對犯罪的廉恥心。若用道德教育百姓，用禮儀規範百姓，百姓不僅有是非羞恥之心，而且知道規範自己的行為。」

【解讀】

本章談為政的四大綱領，「政」、「刑」、「德」、「禮」。

《禮記?緇衣篇》記載：「子曰：『夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有遁心！』」《禮記》這段記載可看作讀此則的鑰匙。這裡談的是「德治」與「法治」的關係，在孔子看來德治高於法治。為政者首先想到的應是「為政以德」，而不是「為政以法」。在德、法關係上，應是「德」先「法」後，因為「法」只是對「不德」之人起懲罰的作用。

「為德」是為政者的主要法寶：

一、政者本身應修德，同時還應加強社會公德教育，使社會成員明是非，辨善惡，識忠佞，從而恥惡、恥非、恥佞，進而行善、行是、行忠。

二、「德之不行」，施之以法，再用法去約束他們，「行德」意在使民「知恥」。「禮義廉恥」，管子稱之為治國的四大綱領，他認為「四維不張，國乃滅亡」。「知恥且格」表明「行德」應著眼於民眾的道德修養，民眾的素質提高，就有利於社會的安定，國家的太平。

另外，不論古今中外，研究管理科學的，其研究範圍均逃不出孔子劃定的「政」、「刑」、「德」、「禮」的範疇。所有管理學的管理措施，均在該四大範疇之類。「政」，政務，規則；「刑」，刑罰，法律；「德」，仁愛，善心；「禮」，禮儀，外交，內外關係的協調溝通，均在「禮」的範疇之中。「政」、「刑」屬於剛性管理，他律管理原則；「德」、「禮」屬於柔性管理，自律性管理，柔性管理比剛性管理層次更高。

【原文】

2.4子曰：「吾十有五而志於學①，三十而立②，四十而不惑，五十而知天命③，六十而耳順④，七十而從心所欲⑤，不逾矩。」

【注釋】

①有(yòu)：通「又」，用於整數與零數之間。「十有五」即十五。 ② 立：自立，指通曉周禮，學有所成。不惑：沒有疑惑，指通曉事理。 ③ 天命：即天之所命，泛指上天所有的不可抗拒的法則。　④耳順：順耳，能聽逆耳之言。 ⑤從(zòng)：隨。逾：越。矩：規矩、法度。從心所欲，不逾矩：隨心所欲，但不超過規矩。

【語譯】

孔子說：「我十五歲就立志求學，三十歲已能自立，四十歲就沒有困惑，五十歲能知道「天命」，六十歲聽什麼逆耳之言都不計較，到七十歲的時候，既能隨心所欲，而又不會超越規矩。」

【解讀】

孔子對人在各個年齡段可以達到的人生目標作了一系列的概括總結。這個概括，其一，在「志於學」，立志是關鍵，「學」則貫穿始終，才能達到「而立」、「不惑」、「知天命」、「耳順」、「從心所欲」。「學」是原因，後面各項是結果。無志無學，即便你90歲、100歲也難有諸項結果。其二，在「立」，「立」就是「立業」「立身」，到三十歲就能成就事業，立身做人。其三，「不惑」，知識廣博，能辨別是非，對自身的人生目標方向很明確，不再左右搖擺，彷徨觀望。其四，「知天命」，「天命」：有多種解釋，一說「上天之命」，一說「自然之命」，即事物的客觀規律。孔子五十學《易經》，深有體會地說：「不知命，無以為君子。」其五，「耳順」，能聽逆耳之言，心胸豁達，寬以待人，耳順，異解紛呈，均缺切實可行的依據，筆者解為順耳。」最後，「從心所欲」，是說年屆七十，已是禮制在心，法度在心，「安而行之，不勉而中」，從心所欲，也不失度。

後人將此則作為孔子一生的年譜研究。孔子自述一生，不論授業還是出仕，唯以學為重，並善始令終。三十有「立」後，十年便訂一個奮鬥目標，激勵自己十年上一個台階，不斷進取。事實上孔子同時也給我們規划了人生目標，提出了言行準則，成為人們規範自身的德行標準。

【原文】

2.5孟懿子問孝①，子曰：「無違。」樊遲御②，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰『無違』。」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮③。」

【注釋】

① 孟懿(yì)子：姓孟孫，名何忌，「懿」是謚號。 ② 樊遲：姓樊，名須，字子遲，孔子的學生，小孔子36歲。御：駕車。 ③ 事之以禮、葬之以禮、祭之以禮：三句都是倒裝句，即「以禮事之」，「以禮葬之」，「以禮祭之」。

【語譯】

孟懿子問有關孝的問題。孔子說：「不要違背（禮）。」樊遲為孔子駕車時， 孔子告訴他說：「孟孫問我關於孝的問題，我告訴他『不要違背（禮）』。」樊遲說：「這話是什麼意思呢？」孔子說：「父母活著的時候，要以禮侍奉；去世了，要按禮的規定送終，並且按照禮的要求去祭祀。」

【解讀】

本章孔子談「生養死葬」之孝。

孟懿子，魯國的大夫，「三桓」之一，與孔子的學生樊遲關係親密，頗有權勢，常有越禮的行為。他向孔子問「孝」，孔子不便直言教誨，便模糊其辭，回答說：「無違」。「無違」之句既沒有主語，誰「無違」，也沒有賓語。「無違」什麼，是一個典型的歧義句，語意十分含混。這是孔子經常運用的教育方法——模糊教育法（或模糊式啟發），令問者自行思索。但孔子畢竟是聖人，有「誨人不倦」的美德，深恐其不能領悟，於是又借樊遲為他駕車的機會傳言教育孟懿子：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」盡孝以禮為準則，慎始敬終，孔子暗示孟懿子為政也應像孝順父母一樣，將孝的精神用於為政。

【原文】

2.6孟武伯問孝①。子曰：「父母唯其疾之憂②。」

【注釋】

①孟武伯：孟懿子的兒子，姓孟孫，名彘，「武」是謚號，伯是尊稱。②疾病，兩說，一指疾病，二指毛病，譯文用「毛病」，解讀用「疾病」。以供讀者選擇。

【語譯】

孟武伯向孔子請教有關孝的問題，孔子告訴他說：「父母惟一所憂的是兒子身上的毛病。」（兒子改正自己的毛病，就可以免去父母之憂，這也可稱是孝。）

【解讀】

本章談以己之心推人之心的孝道。

本章文字，注釋頗多分歧。分歧的原因，關鍵在代詞「其」，一般說代詞，應有先行詞（或詞語），或先行句子，或一定的語言環境。這個句子先行詞語模糊，語境不完整，所以讓歷代註疏家犯難。

A說：「其」指的是「子女憂父母之疾」；

B說：「其」指的是「子女」，意思是「父母憂子女之疾」。

A說符合問「孝」的本意；B說此「孝」當以己之心推父母之心，可理解為：「你把父母為你疾病擔心憂慮的心情，反過來，用於對待父母，就是最大的孝了。」

孟武伯，出身貴族，驕奢淫逸，有聲色犬馬諸多切身之疾。孔子認為，為人子，有諸多不義的行為，是最大的不孝。借武伯問孝之機，婉轉教育並訓誡武伯。

「…唯…之…」是賓語前置句的標誌，與「…惟…是…」的結構一樣。

【原文】

2.7子游問孝①。子曰：「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」

【注釋】

① 子游：姓言，名偃，字子游，孔子的學生，小孔子45歲，是孔門文學科的高材生。

【語譯】

子游問有關孝的事，孔子說：「今天人們所理解的「孝」，只限於是能養（父母），那麼養狗和養馬，也是養，如果不對父母獻上敬愛之心，那同飼養牲畜有何區別呢？」

【解讀】

本章是孔子給「孝」下的比較完整的定義。

養而不敬，無異於養犬馬，非孝也。孝的核心是「敬」。「養」是「敬」的表現形式，也是「敬」的起點。孔子教育子游不單要對父母履行贍養的義務，不能滿足於「正在做」，而要反省自己：「做」是否是發自內心的敬愛之舉，是否用「做」來表達自己的崇敬、感恩之心，是否是用「做」來申明自己明父母之志、承父母之願的決心。唯有這樣的「敬養」才能與養犬飼馬的「寵養」加以原則上的區別。

「敬」就是「恭敬嚴肅」，是一種道德修養。「敬」不僅僅是對父母養而有敬，推而廣之，尚有「事上以敬」、「修己以敬」、「居處以敬」。「敬」是儒家文化中的重要道德範疇，當然它還包括「為政以敬」、「為人以敬」等等。

【原文】

2.8子夏問孝①。子曰：「色難②。有事，弟子服其勞③；有酒食，先生饌④。曾是以為孝乎⑤？」

【注釋】

①子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子的學生，小孔子44歲，是孔門文學科的高材生。 ②色：臉色、態度。色難：子女侍奉父母把做到經常和顏悅色作為難事。 ③弟子：年幼者，此指子女。 ④先生：年長者，此指父母。饌(zhuàn)：飲食吃喝。 ⑤曾：副詞，竟然，難道。

【語譯】

子夏問什麼是孝，孔子說：「兒子對父母行「孝」最難在臉色。當有事需做時，弟與子代勞；有酒與美食，讓長輩先享用。可臉色卻難看這能算作孝嗎？」

【解讀】

本章進一步談孝與敬、養之間的關係。

本章「子夏問孝」，雖然也涉及晚輩侍奉長輩之禮，但談的也是養而有敬的孝。「色難」，養且敬，「敬」字的工夫，是由內向外，內心誠一、專註、恭敬；外部面容必然和顏悅色，婉顏順承，內外協調一致，敬於內而形於外則十分困難。所以，僅僅做到「有事弟子服其勞，有酒食先生饌」，即做事在前，有「勤」，享受在後，有「恭」，還不能算是孝。這段話，可分二層，第一層即「色難」，餘下第二層，「曾是以為孝乎」是一個反問句，這個反問句所反問的內容包括「服其勞，先生饌」兩件事，這兩件事只是「養」的內容，不是「敬」的內容。解決「色難」，見父母，見師長，要欣然藹然，才是「敬」，是「敬」的具體化。臉色不好看，僅僅做到多做事少享受就是孝么？顯然不是，養且敬才是真「孝」。

《論語》問答，主要有三大內容，一是問政，二是問仁，三是問孝，所問所答，皆因人而異，以上四則有孟懿子問孝，孟武伯問孝，子游問孝，子夏問孝，問的是同一個問題，因其對象不同，各人為孝的具體情況各有差別，所以孔子的回答也就各不相同。孟懿子違禮，孔子以「無違」應之，強調「孝」始終以「禮」；孟武伯不「憂父母」，故曰：「唯其疾之憂。」子游、子夏能養，卻少溫潤之色，故以「養而有敬」訓之，這也是孔子因材施教的幾個典型例證。

【原文】

2.9子曰：「吾與回言終日①，不違，如愚。退而省其私②，亦足以發，回也不愚。」

【注釋】

① 回：顏回，字子淵，是孔子最得意的學生，小孔子30歲。 ② 省(xǐng)：觀察。私：私下，指顏回在課後與別的弟子私下的交談。

【語譯】

孔子說：「我同顏回講了一整天，他從未表示不同於我的看法，如同「愚」者。但後來觀察他私下的言行，卻發現他對我所講的善於發揮。可見顏回不愚笨嘛。」

【解讀】

本章孔子第一次對顏回的評價，孔子弟子三千，賢人七十二，最喜歡的弟子有兩個，一個是顏回，一個是子路。顏回受表揚最多，子路受批評最多。孔子施教十分公正，包括對自己的兒子的教育，也不偏私。孔子不因喜歡而隨意表揚，也不因喜歡而不批評。孔子對顏回、子路的態度最能說明孔子教育的公正。

本章是孔子表揚顏回的話，是說聽課時看顏回表面上傻乎乎的，痴不痴，呆不呆，一言不發，似乎很「愚笨」，不善思考，不象子路、子貢、子張這些弟子，口齒伶俐，能言善辯，率爾開對。可下課後再仔細觀察他自己研究或他與別人討論時的情況，發現他體會深刻，並多有創新發揮，不禁高興起來，讚賞學生「不愚」。孔子對學生的觀察真是無微不至，善於觀人知人；對學生的評價客觀準確，不被表象所誤導，不以一次印象定終身。更難能可貴的是，孔子在一般情況下認為「不違」的學生，是愚笨的學生。他提倡的「啟發式」、「討論式」、「辯論式」等教學方法，不就是要培養「有違」、「敢違」的學生嗎？不就是要培養有悟性，肯創新的人才嗎？而顏回卻又是另一類典型的例子。

【原文】

2.10子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉①？人焉廋哉？」

【注釋】

①廋(sōu)：隱蔽、藏匿。

【語譯】

孔子說：「（要了解一個人，）先考察他的言行動機，接著再考察他所走的道路，最後還要看他當前在追求什麼，那麼，（這個人）怎麼能隱藏蔽於我呢？怎麼能隱蔽於我呢？」

【解讀】

本章是孔子告訴我們觀人察人的方法。

情偽難測？「知人」不是易事。孔子曾多次發過「患不知人也」的感慨。不論是交朋友或是選擇經營夥伴，還是選拔人才，均有一個對人考察的問題。孔子識人有三法。「視其所以」，「所以」泛指言論行為的動機。「觀其所由」，「由」即「經由」，即途徑、方法，事情的來歷。「察其所安」，安於什麼，即興趣何在，理想何在，三句話合起來看，即選擇或選拔一個人，要從三方面進行考核考察。A、動機是什麼，B、過去幹什麼，C、怎麼去干。抓住了這三個方面，人怎麼能用假象掩蓋真象呢？孔子用「視」、「觀」、「察」三法來解除自己「不知人」之憂，教給諸弟子「識人」的要訣。「視」，廣泛地通過各種資料來分析；「觀」，歷史地綜合地分析人才的過去和未來；「察」，合乎邏輯，合乎情理地定性判斷。

關於「觀人」自古以來有很多方法，如《莊子?列禦寇》：「故君子遠使之而觀其忠；近使之而觀其敬；煩使之而觀其能；卒然問焉而觀其知；急與（約定）之期而觀其信；委之以財而觀其仁；告之以危而觀其節；醉之以酒而觀其則（儀態）；雜之以處而觀其色。九征至，不肖人得矣。」莊子九種徵驗，即九種觀察人的方法，觀其是否「忠誠」、「恭敬」、「賢能」、「智慧」、「守信」、「清廉」、「節操」、「儀態」、「氣色」。

【原文】

2.11子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」

【語譯】

孔子說：「溫習舊知識就可以獲得新知識，能夠這樣的人就能做老師了。」

【解讀】

本章是孔子給老師下的最科學的定義。

在學習方面應該注意兩個方面：一是「博聞強識」，二是「融匯貫通」。多識多記是領悟貫通的基礎，領悟貫通是多識多記的運用和發展，二者不可偏頗。強識多記是「學」，領悟貫通是「思」。所以孔子說「學而不思則罔，思而不學則殆。」（《為政篇》） 「溫故而知新」談的是學習時的「思」，學習後的「悟」，通悟後即有新體會、新發現。在「溫」與「知」之間，有一座用「思」與「悟」搭起的橋樑，「溫」而有「思」則「悟」，有「悟」則有「知」，有「知」則日新。能這樣做的人，當然就「可以為師矣」，也就有資格去教誨別人了。反之，只是「記問之學，不足以為人師（《禮記?學記》）。」

【原文】

2.12子曰：「君子不器①。」

【注釋】

①器：器具。任何器具都是為某種需要而做的，只有特定的用途，各種器具不能相通用。

【語譯】

孔子說：「君子不能像器具那樣，（僅僅只有某一種用處）。」

【解讀】

本章談的是通才和專才的問題。「君子不器」是一個比喻的說法，是說君子不能像器具一樣，只有一種用途、一種才能，應該是博學而多識，具有多方面的才能。現代文明社會，生產發展日新月異，知識更新呈幾何級數增長。一個人要做通才，幾乎不可能，但在一個領域內做一個專才，另旁及相關學科而兼通，做一定範圍內的通才未嘗不可。但該條款是君子對個人的要求，對別人的要求則不能使用該項要求，相反則應該是「不求備於一人」。

【原文】

2.13子貢問君子，子曰：「先行其言而後從之。」

【語譯】

子貢問如何成為君子，孔子說：「（要做君子，就必須象君子那樣），按自己要說的去做，做了然後再說。」

【解讀】

本章談「言」與「行」的關係。

子貢善為辭令，魯國將蒙難，子貢僅憑口舌之劍，竟定魯、破齊、霸越、亡吳。其學識，悟性、成就，皆為孔門高材，稱「君子」應是當之無愧。但他的老師卻在「行」與「言」的先後次序上告誡他要追求完美，要不斷追求進步，做一個謹言慎行的君子。

「言」與「行」的關係，即「說」與「做」的關係，一般有下列幾種：

A先行後言。 B先言後行。C邊言邊行。 D先行而不言。F先言而不行。

顯然，孔子歷來主張，「敏於事而慎於言」，先做後說。孔子在《禮記?緇衣篇》中說：「言，從而行之，則言不可飾也；行，從而言之，則行不可飾也。故君子寡言而行，以成其信。」這裡談的也是「言先行後」或「行先言後」的問題。孔子強調「寡言而行，以成其信」，孔子的學生曾子在《大戴禮記?曾子立事》中也強調「君子微言而篤行之，行必先人，言必後人」。君子，德才兼備之人，有才有能，卻不事標榜、炫耀，而是埋頭苦幹，躬行而不必言，先行其勞，再論其功。而那些未行先言，多言而又「寡信」的人，則不足與謀。

【原文】

2.14子曰：「君子周而不比①，小人比而不周。」

【注釋】

①周：周遍，此指團結眾多的人。 比：偏黨，結黨營私。

【語譯】

孔子說：「君子廣泛團結人不結黨，小人結黨而不合群。」

【解讀】

本章的「周而不比」是孔子一貫主張的一種交友的原則，與「比而不周」相對。古人以「忠信為周」、「義合為周」、「為公為周」。「周」與「慎交友」的心理是一致的，不可與忠信不如己者為友，不可與志不同道不合者為友，不可與損公利私者為友。

在人際交往中，人們往往以「物以類聚」來推知其為人，與何人為友，見友如見人。鑒其友知其人亦是由「周」而派生的一種「知人」的方法。唯其「周」者，才能稱為君子。「比而不周」是孔子一貫反對的一種交友的行為。「周」為君子，「比」為小人。古人以「親狎為比」、「利合為比」、「謀私為比」。「比」者之所以為小人，是因為某個利害關係而暫時勾結在一起，圖謀私利，他們排除異己，阿黨同謀，逆正氣而刮邪風，危害風氣，危害綱常，在行為上不莊重不合禮節的狎近，而君子之交淡如水，處平常之態，兩者區別一見而得知。《論語》還有「君子和而不同」、「群而不黨」句，與「周而不比」同義。宋代歐陽修作《朋黨論》，現將其中一段輯錄如下，以供參考：

臣聞朋黨之說自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者祿利也，所貪者財貨也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也。及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所異者名節。以之修身，則同道而相益，以之事國，則同心而共濟，終始如一。此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。

【原文】

2.15子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆①。」

【注釋】

① 罔：迷惑。則：那麼。殆：危險。

【語譯】

孔子說：「只學習而不思考就會迷茫而不明事理，只思考而不學習就會陷於虛妄而危害身心。」

【解讀】

本章談的是「為學」的一條重要原則，學習必須與思考結合。孔子在《中論?治學篇》也說：「弗學，何以行？弗思，何以得？小子勉之！斯可以為人師矣。」意思是不學不思不能有所作為，不能有所收穫。應該是「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」（《中庸》）空想不學，無濟於事，「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」（《衛靈公篇》）溫故卻不能知新是因為「學而不思」，不溫故卻又想知新，那就是因為「思而不學」。孔子反覆強調的是「學」、「思」結合。學思不結合，便不辨真偽，學非所學，使心存疑惑，心如茅塞。因此，孔門弟子也主張學思結合，甚至把學思結合看作是實現「仁」的重要途徑。子夏說：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」（《子張篇》）另一弟子子夏強調廣博學習，篤守志向，懇切提問，聯繫實際思考，「仁」在其中矣。

【原文】

2.16子曰：「攻乎異端①，斯害也已②。」

【注釋】

① 攻：鑽研，一心致力於某事上。乎：相當於「於」，在。異端：指不符合儒家之道的思想主張或學說。 ② 斯：代詞，這。也已：語氣詞。

【語譯】

孔子說：「專攻異端邪說，這是很有害的啊。」

【解讀】

本章孔子談為學之正。

【原文】

2.17子曰：「由①！誨女知之乎②！知之為知之，不知為不知，是知也③。」

【注釋】

① 由：姓仲，名由，字子路，又叫季路，孔子的學生。小孔子9歲。 ② 誨：教導。女：通「汝」，你。 ③ 是：這。知（zhì）：知，通「智」，智慧，聰明。

【語譯】

孔子說：「由，我教給你的那些知道了！知道為知道，不知道為不知道，這就算是「智」（聰明）。」

【解讀】

本章孔子告訴我們什麼叫真正的聰明人。

孔子教子路，素來從最基礎處教起，有的人玩小聰明，說話不符合道義，孔子罵這種人是「多行小慧，言不及義，難矣哉？」真正的聰明人，講忠實，講信用，講誠懇，講道義，大智若愚，尤其在知識方面，知道就是知道，不知道就是不知道；這就是真正的有智慧而聰明的人。為了讓子路能明白什麼是真正有知識的人，孔子從為人坦蕩、不事偽飾說起，先為人，再治學，要求子路不要不知而強為知，一定要謙恭向學，坦誠拜師。

【原文】

2.18子張學干祿①，子曰：「多聞闕疑②，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆③，慎行其餘，則寡悔。言寡尤④，行寡悔，祿在其中矣。」

【注釋】

① 子張：姓顓孫，名師，字子張，小孔子48歲，孔子的學生。干：求。祿：指俸祿。 ② 闕疑：闕，通「缺」，有保留，迴避的意思，疑，疑惑。 ③ 闕殆：危險。上文作「闕疑」，這裡作「闕殆」，「疑」和「殆」對舉。 ④ 寡尤：寡，少，少犯錯誤。尤，過錯。

【語譯】

子張求教加官進祿的方法。孔子說：「要多聽，對有疑問的地方予以迴避，把其餘（足以自信）的地方，謹慎地說出，這樣就會少犯錯誤；要多看，對有犯難的地方加以保留，其餘（足以自信）的部分，去謹慎地實行，就能減少懊悔。說話少有錯誤，行動少懊悔，加官進祿的機會就在其中了。」

【解讀】

本章孔子告訴子張如何為官干祿。

子張生平喜歡研究官道，但未曾謀過一官半職，僅僅見過一次魯哀公。他在孔門中是一位才高意廣、自視甚高的人，有些偏激，言辭尖刻，好做形式上的模仿。與子張相反，曾參性情溫和，為人敦厚。他批評子張說：「堂堂乎張也，難與並為仁矣。」（《子張篇》）但子張也有博愛容眾之心，他勤學好問，問行、問政、問仁、問「干祿」。孔門授徒，目標之一是做官，「學而優則仕」，為社會培養管理人才。孔門弟子並不忌諱公開討論「干祿」、「為政」之事。

「子張問行。」孔子針對子張恃才傲物、高談闊論的缺點，說：「多聽不同的意見，保留有可懷疑的地方，謹慎地說出自己有把握的一部分，那就少犯錯誤；多觀察，保留有可懷疑的一部分，那就少後悔。言行不錯不悔，官職俸祿不求自至，就在其中了。」「多聞闕疑」、「多見闕殆。」這是對一個社會成人而言，尤其是官場宦海，或外交場合，多聽少說，多看慎行，有可懷疑的地方予以保留，保持沉默，這是一條謀官從政的千古定理。但這一原則卻不適合弟子學習，做學生時必須「切思而近問」，有疑多問，學習時，應該「知之為知之，不知為不知」， 就不能「闕疑」、「闕殆」，而應該「釋疑」、「釋殆」，在工作時應該「敏於事而慎於言」，而不應該「慎言」又「慎行」。表面上看「敏於事」和「慎行其餘」，以及「闕疑」、「闕殆」和「切思而近問」互相矛盾，孔子教弟子，因材施教，運用場合不同，運用對象不同，因此所教內容不同。

這段文字，對偶十分工整，「多聞闕疑」和「多聞闕殆」，「慎言其餘」和「慎行其餘」，「則寡尤」和「則寡悔」，兩兩相對，十分整齊，儼然後世駢賦文之濫觴。前面「子張問干祿」散句發問開頭，末尾「祿在其中矣」散句照應收尾，也自然協調而有趣。

【原文】

2.19哀公問曰①：「何為則民服②？」孔子對曰：「舉直錯諸枉③，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」

【注釋】

①哀公：姓姬，名蔣，魯國國君。定公的兒子，繼定公位，在位二十七年（公元前494—公元前466年）。 ②何為則民服：怎樣做老百姓才能服從。 ③舉直錯諸枉：選拔正直的人，把他們放置在邪惡人之上。舉，選拔。直，正直。錯，通「措」，放置。諸，「之於」的合音。枉，邪曲。

【語譯】

哀公問孔子說：「如何做老百姓才會信服？」孔子回答說：「選舉正直者去管理邪惡者，則老百姓就會信服；選舉邪惡者去管理正直者，則老百姓就不會信服。」

【解讀】

本章孔子談讓百姓服從管理的根本原則。

《春秋左傳》是一部編年體史書，以魯國國君歷位時間為序，魯國共有12個君主，即「隱、桓、庄、閔、僖、文、宣、成、襄、昭、定、哀」。哀公是魯國最末一個君主，也是春秋結束時期最後的一個君主，生前曾為魯國名將。哀公十一年，率兵隨吳伐齊；十二年，用田賦；十四年，「西狩獲麟」；二十七年，欲借趙之力伐三桓，反為三桓起兵所逼出奔，後被迎回國，不久卒。

哀公問政，即用什麼方法讓臣民服從管理，孔子回答說：「推舉任用正直的人，廢置邪枉罔曲之人，那麼老百姓就服從管理；如果說推舉任用邪曲之人，廢置正直的人，那麼老百姓就不服從管理。」這與後世諸葛亮上書劉禪說的「親賢臣，遠小人」的意思一樣，是一條重要的選拔任用人才的標準。該則內容講授了如何用人的問題。《史記》載：魯哀公問政，政在選臣。孔子的回答針對魯哀公與三桓釁隙，尖銳指出哀公為政之失，舍賢任佞，以至三桓專權，批評的意味十分明顯。同時孔子也希望能規諫哀公，舉賢以服民。用人當與不當，關乎國家治亂，世運否泰。此則言言痛切，當為管理者的座右銘。

【原文】

2.20季康子問①：「使民敬、忠以勸②，如之何？」子曰：「臨之以庄③，則敬；孝慈，則忠④；舉善而教不能⑤，則勸。」

【注釋】

①季康子：姓季孫，名肥，「康」是謚號。魯國大夫，魯哀公時最有權力的人。 ②以：和，連詞。勸：勉勵。 ③臨之以庄：以庄臨之。臨，面臨，對待。之，他們，指百姓。 ④孝慈則忠：你孝順父母、慈愛百姓，他們就會有忠心。 ⑤舉善而教不能：你舉薦正直的人，教育能力差的人。善，正直品德高尚的人。不能，能力差的人。

【語譯】

季康子問道：「怎樣做老百姓才會對我恭敬、忠誠，並積極努力向上呢？」孔子說：「您在他們面前表現出莊重，就會受到尊敬。您自己帶頭行孝慈之道，則老百姓就會對您盡忠；舉薦那些有善行的人並教化那些做得不夠的人，則老百姓就會積極向上。」

【解讀】

本章記康子千古一問，孔子千古一答。

哀公執政，魯國由季孫氏、叔孫氏、孟孫氏三家專權，禮崩樂壞，政權下移。季孫氏本身多有僭禮、逾矩之行，其屬下或百姓當然也散漫而不服從管理，對他不忠誠不尊敬也勢在必然，因此他向孔子請教三個問題，這三個問題，乃千古一問，試想任何一個時代的為政者都會發出這樣一個問題，孔子從三個方面解答，乃千古一答。

第一個是如何使老百姓尊敬我。「敬」乃是孔門弟子的一種道德修養，是處理人際關係的一種方式，是「禮」的一種外化形式，是對事、對人、對君的一種態度，通過「修己」「克己」以達敬人的道德修養境界。孔門是用「敬」來對待別人，孔子在《憲問篇》中回答子路說「修己以敬」，即「修己以敬人」。「其事上也敬。」（《公冶長篇》）均談的是「敬人」，季康子惟我獨尊，惟我獨是，不是問我如何「修己以敬人」，而是「縱己責人以敬己」。「敬人」與「敬己」，「修己」與「縱己」相去甚遠。君子和小人涇渭判然。季康子是魯國有君子之位而無君子之德的權傾朝野的大夫，向孔子提問，孔子乘勢規諫。第一個問題是「敬」。「臨之以庄，則敬。」「庄」即「容貌端嚴，」（朱子語）意即你希望別人尊敬你，你必須率先做到「端莊嚴肅」，行為舉止符合禮義。

第二個問題是「忠」。孔子說：「執事敬，與人忠。」曾子說：「為人謀而不忠乎？」「忠」是孔門進德的重要課程，孔門弟子的「忠」，從人與人之間的關係角度看，大多談的是「忠人」。考慮的是「我替別人辦事是否盡心竭力」，即是否符合「忠」的標準。季康子問的卻是「忠己」，而不是「忠人」，與要求別人「敬己」同一思路。孔子問答：「孝慈，則忠」。「孝以躬率之，慈以恩結之，如此，人方忠於己。」（朱子語）但「孝」和「慈」又有很大的區別，「孝於親」容易做到，「慈於眾」則十分難。由「孝於親」而推己及人以達「慈於眾」。如果自己率先做到了「孝慈」，「方能使人忠於己」。

第三個問題是「勸」，即如何使老百姓「積極努力向上」。這一個問題關涉如何團結民眾，共同從事於家國建設，始終是管理者應該關注的問題，孔子回答說：「舉善而教不能，則勸。」「舉善」即孔子答哀公所說的「舉直」，「教不能」，即「錯諸枉」，推舉正直善良的人，教化管理邪曲之人，那麼百姓就會積極努力向上。

【原文】

2.21或謂孔子曰①：「子奚不為政②？」子曰：「《書》雲③：『孝乎惟孝④，友於兄弟，施於有政⑤。』是亦為政，奚其為為政？」

【注釋】

①或：無定代詞，有人。 ②奚：為什麼，疑問詞。 ③書：《尚書》。 ④孝乎惟孝：孝呀！只有孝順父母。乎：語氣詞。惟：只有。 ⑤施於有政：推廣影響到政治上去。施：延及。有：詞頭，用於名詞之前，無意義。

【語譯】

有人對孔子說：「先生為什麼不參與執政呢？」孔子回答說：「《尚書》講：『孝啊，只有那個「孝」，推動人們孝敬父母，友愛兄弟。將此施展開去，應用於政務。這也就是參與執政啊！何必我親自去從政才算為政呢？

【解讀】

本章孔子談齊家與為政、齊國的關係。

孔子「為學」的目的在於「為政」。孔子一生遊歷齊、魯、宋、衛、陳、蔡，大小七十二國，希望施展抱負，實現「修己以安人、修己以安百姓」的理想，達到「老者安之，朋友信之，少者懷之」的境界，但始終難遇明君。只到51歲才在魯國任「中都宰」，後又升為「司空」，主管全國建築和道路交通事務，不久又升為「司寇」，掌管全國司法兼外交。

本章文字，應在孔子未做官以前。有人問孔子：「子奚不為政？」意思是「你不是鼓勵弟子『學而優則仕』嗎？你為什麼不去為政做官呢？」問話頗有一些嘲笑揶揄的意味。孔子的為政觀是一個十分寬泛的概念。「誠意」、「正心」、「修身」、「格物」、「致知」、「行孝」、「齊家」等都可以與「為政」聯繫，即一個人，不論何時，都可以做到「修己以安人」，「修己」即「為政」，因此孔子引用《尚書》的話，「孝乎惟孝，友於兄弟」即「孝父」「悌兄」，「齊家」將這種「孝父」「悌兄」「齊家」的精神推廣開來，即是「為政」，何必又要專門去做官，才能算「為政」呢。

此則據說寫在哀公11年以後，聖人「用之則行，舍之則藏」。孔子周遊列國後返魯，聚徒講學，增刪五經。孔子從事教育，教學生以仁，以義，以敬，以孝，以悌等聖人之學。其中「仁」是為人治國之本，「孝悌」又是「仁」之根本。因此講聖人之學，首推「孝悌」。面對季氏專權，有君不事，「貪得國而忘大倫，賞私勞而廢公義」的魯國內政，當時的孔子仍位居卿大夫之列，「且亦與國政，但不出仕居位而為之」。「或」可能是故人，也許老朋友見其不仕，發「奚不為政」之疑，孔子則想動用教育的社會功能來服務於魯國國君，希望通過教育手段，宣傳「孝悌」學問，對季氏形成強大的社會輿論壓力，促其反省其過失，悔悟自新。「施於有政，是亦為政」，就是這個意思。其時，魯國自不會用孔子，孔子也不會去為季氏作倀、張目，所以有了「奚其為為政？」的反詰。由此，我們也可以看出孔子一貫主張的齊家與為政、齊國的關係。

【原文】

2.22子曰：「人而無信①，不知其可也。大車無輗②，小車無軏③，其何以行之哉④？」

【注釋】

①而：假若。 ②大車：古代牛拉的車叫大車。輗(ní)：牛車轅前面與車橫木相接的插銷。 ③小車：馬拉的車叫小車。軏(yuè)：同輗的解釋。 ④其：表反詰的語氣詞。何以：以何，用什麼。

【語譯】

孔子說：「做人而沒有誠信，我不知道他怎麼能過得去。就像那大車沒有「輗」（這樣重要部件），小車沒有「軏」（這樣重要的部件）一樣，又怎能行走呢？」

【解讀】

「信」是儒家文化道德修養中重要的範疇之一。文中用「大車無輗，小車無軏」比喻「信」。「輗」「軏」都是牛車、馬車的重要連結部件，那插銷雖小，作用頗大。孔子通過設喻，來強調「信乃人的存身之本，立民之本，立國之本」。 「信」的層次頗多，一是就個人修養而言，「人而無信，不知其可也」。二是就民眾整體而言，「自古皆有死，民無信不立。」三是就國家立信而言，「國無信不保」。除此之外，「信」還有大信小信之分。「信近於義，言可復也」，意思是「信譽必須符合道義，諾言才能實行」，否則，「信不近於義，言則不可復也。」符合道義的是大信，不符合道義的是小信。

【原文】

2.23子張問：「十世可知也①？」子曰：「殷因於夏禮②，所損益可知也③；周因於殷禮④，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也⑤。」

【注釋】

① 世：朝代。 也：同「耶」，疑問語氣詞。 ② 殷：殷朝，又叫商朝，因襲，繼承。夏：夏朝。 ③ 損：減少。益：增加。 ④ 周：周朝。 ⑤ 雖：即。

【語譯】

子張問孔子：「十代以後的事可以知道嗎？」孔子說：「商代因襲夏代的禮制，其有所增刪可以知道；周代因襲了商代的禮制，其有所增刪也可以知道。若將來有能繼承周代禮制者，即使經歷一百代，那也是可以知道的啊！」

【解讀】

本章談的是「因革損益」的問題。

「因」是繼承，是傳統，「革」是創新，是發展。事物是發展變化的，「因」是對舊事物合理內容的保留或增益。「革」是對舊事物不合理部分的揚棄，廢除或減損。一個民族，一個國家，希望廢棄傳統，全盤異化，一夜之間改換血液或面貌，基本上是不可能的；或者強調傳統而不變化，守舊而不革新，也是行不通的。所以《易傳》說：「變則通，通則久」，「因革」變化是必然的。殷代承襲夏代禮制，必須有所損益、增刪，時移勢易。周代又承襲殷代，發展、變化又是必然的。「因」是必要的。「革」是變化，也是必須的。承襲和發展，是事物的兩個方面，希冀偏頗一隅，恐怕都困難。孔子在這裡告訴我們一個恆久的哲學道理，「因」而有「損益」，即「繼承中有變化」，「革」而有「減損」，即「變化中有繼承」。

從方法論角度講，這一節又告訴我們一種推導事物的方法，即「告諸往而知來者」。告，教；往，來，前，後。孔子常告以過去之事，引而不發，然後要求學生能推知後來之事。後人將這種由已知推及未知的方法概括為「告往知來」。此則是「告往知來」的典型例子。學生子夏對於「十世之事」是否可以推知，有了一些思考，便向孔子請教。孔子認為殷禮繼承夏禮，所以由夏禮之損益，可推知殷禮之損益；周禮繼承殷禮，所以由殷禮之損益可推知周禮之損益。其後的百世也會繼承周禮的，只會在某些事物的數量作些變革，基本制度不會改變。孔子「百世可知」的具體推理，寄寓了他終生「克己復禮」的政治理想。百世「因」周禮，「綱常」決不會變，親親，尊尊，長長，男女有別等，根本不會隨其他變革而產生改變，無論什麼朝代，都應辨上下，別親疏，決嫌疑，定是非。從孔子的推理中，我們可以悟出「物類相召，世數相生，其變有常，故可預知」的道理。

【原文】

2.24子曰：「非其鬼而祭之①，諂也②，見義不為，無勇也。」

【注釋】

①鬼：古代人死都叫鬼，一般指已死的祖先，也泛指鬼神。祭：祭祀鬼神的目的是祈福。 ②諂：諂媚，巴結。

【語譯】

孔子說：「不該自己祭祀的鬼神而去祭祀，這是諂媚。見到應當行義的事卻不敢為，這是缺乏『勇』德呀。」

【解讀】

本章談如何定位。