南懷瑾：唯識051(下)

唯識與中觀051(下) 來自好醫在線 00:00 17:07

附錄：講稿

唯識051(下)

（這個肉體來動作呢？他說這是什麼理由？）「又」，再說；「所執我，一切有情，為同為異？」那麼這個我是量同虛空、無所不在，一切有生命的眾生這個「我」是不是同一個我？虛空是我們大家共同一個虛空，那麼我們這個我、每個人那個真我都在虛空中，為什麼我們兩個不打官司，你的「我」跑到「我」裡頭來了怎麼辦？我的「我」也撞到你的「我」怎麼辦？所以，「為同為異？」

「若言同者，一作業時，一切應作；一受果時，一切應受；一得解脫時，一切應解脫。便成大過。」假定說——所以學唯識的注意啊！講一個阿賴耶識，就說一切的眾生同一個阿賴耶識——不是！如果認為是同一體（同體，所以你們學佛學同體之悲、無緣之慈，怎麼樣同體要搞清楚。）認為是這樣同一個體，好了！那麼我們先不講外面的人，至少我們現在在樓上所有的人我們生命大家共同一個體，一個人打噴嚏的時候大家不要打噴嚏了，所以如果有流行感冒，我們派一個人作代表，你去感冒去！好了嘛，代表我們大家了嘛，因為同體嘛！「一作業時，一切應作」，一個人受果報的時候，一切也等於受了；一個人得解脫——那麼我們修道如果同體的話，哎，你去修，修成功了我也成佛了，不要勞苦了嘛！沒有這個道理。他說這是邏輯觀念上錯誤很大，變成大過。這是講認為同體的錯誤。

相反的，「若言異者」，有一派說不是，認為我們這個我，無形無相的、相同，不過你那個我同我那個「我」不同，你那個我已經修了幾千年了，我不過只修了五百年——世界上有很多這些觀念。或者你那個「我」是菩薩那裡來的，我那個「我」是媽祖那裡來的，我那個「我」是那些中東那邊、上帝那裡要來的，各人不同。這就是「異」道理。

如果認為一切「我」是異、各人不同的話，則「諸有情我更相遍故。」你的「我」與我的「我」混亂、互相插進來了。因為我的那個本來的我、那個大我遍虛空嘛，所以會到你那裡去了。有時候你身上、你家裡都有「我」——現在你來這裡聽課很危險，你家裡有個我，算不定把你冰箱裡頭的夜點心都把你吃掉了！這個很嚴重啊！

「體應相雜。」那麼那個本體互相雜亂了。怎麼叫本體呢？那個同我。這都是思想的問題。所以最後說這個見地的問題，邏輯見地的辨別問題，就是智慧解脫了。

「又，一作業一受果時，與一切我處無別故，應名一切所作所受。」他再說、假定，一個人造業、做事情，作業就是做事情，一個人受果報，接受了這個成果；那麼，同一切處的共同的這個我沒有什麼分別，是同體。那麼在觀念邏輯上我們也要修正自己講話了，這叫做「一切所作所受」，不能夠說唯有「我」所作所受。這是講到邏輯思想觀念上也不同。

「若謂作受各有所屬，無斯過者，理亦不然。」假定你認為所作（作為、一切行為）、所受的「各有所屬」，每一個有每一個的範圍，你有你的範圍、我有我的範圍；「無斯過者」，他說沒有剛才你們所講的那些亂七八糟亂辯，他說那些道理不成立。那麼好了，現在我承認你現在講的道理，道理對了嗎？「理亦不然」，你的還是不通。為什麼呢？

「業果及身與諸我合，屬此非彼，不應理故。」任何一個人的所作所為，「作」就是業，一切行為就是業，所作的這個力量；果，所受的成果，就是果報。業果，所作的業、所得的果報，以及我的身體。其實我們的身體，有個同學問，很妙，聽唯識聽了那麼久，莫明其妙，寫一個文字上提出來問：「種子生現行，現行生種子」不通啊！他說想不通。那麼現在做了、將來帶走，他中間善惡果報道理都沒有搞清楚，因緣複雜的道理沒有搞清楚，只曉得現在做了就會是未來，那現在造了業了，未來種子還是造業——你還沒有資格造業哩！造惡業還沒有資格。所以這個中間道理非常大。我們唯識在「因緣」部分很辛苦地講了幾個月，已經說明了，可是還是……這就是北方人講話，滿街貼告示（貼布告），還有不認識字的人呢！你儘管說，說了還是不懂，沒有辦法。

所以「業果及身」（我們這個身體），就是過去的業因所累積的果報來的，所謂「種子生現行」，才有我們現在的個性，才有我們的做法；每一個個性不同、思想不同，身體的健康狀況也不同，乃至人生境界遭遇都不同，就是過去種子所帶來的業報不同。因此依你現在不同的個性、生理所作所為所累積起來，變成他生（就是講來生、他生來世），這個果報遭遇又不同。這個種子現行隨時在變。但是它有個規律地在變，所謂善有善報、惡有惡報，是有個規律地在變，並不是天地一樣的固定。

所以「業果及身與諸我合，屬此非彼」，在於這個，不在於那個，所以你那個邏輯上是不合理的。

「一解脫時一切應解脫，所修證法一切我合故。」所以你所提出來本體是相同，那麼我們共同僱傭一個人來修持、修行，一個人修持得了解脫啊，那麼大家就好了——這是不合理的。「所修證法一切我合故。」我們普通有一句話，「公修公得，婆修婆得。」所以修道，父子都沒有辦法相傳，兄弟也沒有辦法幫助，個人修持自己來。不過你講這個，民間呢，你說這些話好玄哦！世界上有幾種人想法也很多，你看我們很多人想法，信佛的人到廟上去：「唉呀，阿彌陀佛啊！我出一點錢、多少功德，你替我爸爸消個災！」自己也不去修，他爸爸也不去修，好像出了錢，就是說你修好了，他就得解脫了，對不對？古代也很多嘛，你說我們宋朝那個濟顛和尚，他得道了，他是代表誰出家的啊？代表秦檜去出家的。秦檜想他代表他出家，曉得自己造業多了：你來出家，我來供養你，你替我修！好像自己可以免了罪了。窺基法師好像說是代表唐太宗出家的，說：我也想出家，當了皇帝沒有時間。叫尉遲公的侄子，那個上將尉遲公跟唐太宗倆很好，他說叫你的侄子出家，代表我好了！代表皇帝出家。這個可能嗎？他修來也不是你的！可是人類有這樣多的思想。所以有時候還是說「好好好！」我們家的孩子多了，像西藏人，送一個出家，替大家消消罪——有這種事嗎？沒有這種事的啊！各人自己本身造的業。所以修持是自己的。

「中亦非理。」他說中間（第二種）也不合理。「所以者何？我體常住，不應隨身而有舒捲。既有舒捲，如橐籥風，應非常住。」他說中間（第二種），這個生命在身心（身、物）兩個的中間，他說也不合理的。「所以者何？」什麼理由呢？「我體常住」，既然說我的那個生命本體永遠存在的話，常在虛空，無所不在，他不應該跟到這個肉身變大變小的。「卷」就是捲起來，「舒」就是展開。他說不應該去卷攏來、也不應該去展開；既然有卷舒，也可以卷得攏來、也可以展得開，就像那個拉風箱；現在人沒有看到拉風箱了，大概鄉下還看得到吧，那個吹風的手一拉，「踢！踏！踢！踏！」那個空氣就流通的，「如橐籥風」，就是風箱那個風一樣，像我們鼻子這個風有呼吸、有往來，有往來就不會是常住，不會永遠地、永恆地存在。

「又，我隨身應可分析，如何可執我體一耶？故彼所言，如童豎戲。」

再說，認為本體這個我普遍存在，認為我們生來肉體以後這個我縮小了，現在裝到這個肉體裡頭。既然在我們肉體裡頭可以分析得出來，我們割一塊肉下來分析分析、找找那個「我」看？假使我們開刀割一塊肉下來，那個肉擺在這裡，那個上面就沒得我了！那個上面用水一泡，它也不曉得痛了，同我不相干了。可是那個裡頭有沒有我？就是普通我們講，一個蚯蚓、一條蛇把它一刀很快地剁成三截，它三截都在跳，這個蚯蚓的「我」究竟在哪一截上？在哪一頭上？當我們割一塊肉，馬上一割下來，它肉的細胞自己還在跳動，可見我們那個我還在那一塊肉上也分到在跳。是我在跳嗎？還是肉在跳呢？肉跳是什麼東西跳？所以這個裡頭，你要搞清楚啊！「如何可執我體一耶？」他說你認為一切眾生這個「我」是同體、是一個東西，這種理論不成立。他說這樣的理論，認為道是如此，「如童豎戲」，等於小孩子在說笑話、小孩子說神話故事。他說沒有道理。

這是講前面第一種，批駁「知我體常周遍，量同虛空」這一段。

後來的，「後（後面一種）亦非理。」「所以者何？」什麼道理呢？「我量至小如一極微，如何能令大身遍動？」認為我們有個生命的靈魂，現在變成我的肉體裝進來以後，這個靈魂體質很小，當然很小（的話）怎麼樣能指揮我們這麼大一個身體，每一個細胞、每一根頭髮、每一個指甲、每一個地方都能夠動？這個如果要雄辯的話，亂辯辯理論，現代人一定可以辯——我們很大的機器只要最小一個電子微波就可以動了，同一個道理一樣——他一定會這樣辯起來的，呵！

「若謂雖小，而速巡身如旋火輪，似遍動者，則所執我非一非常，諸有往來非常一故。」這個拿現在人講，等於是一樣。他說你講那個最小的東西，這個靈魂、這個我最小，現在在我肉體裡頭，他說那麼小的東西怎麼發動那麼大的作用？拿現在人辯，假定我們作論辯、隨便論辯：當然可以啊！最大的機器人，只要一點微波電一通過來，它就全體動了嘛，對不對？可是要注意了，那個微波電的本身有生滅呢？當我們把這個電源一開、指頭一按的時候，這個機器人整個動了；可是一開那一剎那那個電源已經放射完了；連續上來，接下去再動。所以那個生滅連續的那個畢竟不是我。我究竟在什麼地方呢？（我們先休息一下。）（完）

編輯聲明

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