返樸歸真：道家追求的生活方式

發布: 2012-1-14 09:56 | 作者: 佚名 | 來源: 中華五千年 | 查看: 685次

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摘要

返樸歸真，意為學道者通過修鍊性命，摒棄偽性，返歸純樸天真的本性，如同赤子，而與道同一，這是道家生活中的主要追求，其來源於老子之道。老子將道運用在許多不同方面，例如他的社會政治主張是「無為而治」；他的人生觀是「清靜無為、返樸歸真」；他的修鍊方法是「深根固蒂、長短久視」。

　　返樸歸真，意為學道者通過修鍊性命，摒棄偽性，返歸純樸天真的本性，如同赤子，而與道同一，這是道家生活中的主要追求，其來源於老子之道。老子將道運用在許多不同方面，例如他的社會政治主張是「無為而治」；他的人生觀是「清靜無為、返樸歸真」；他的修鍊方法是「深根固蒂、長短久視」。老子認為人若以「道」為準則，遵守一定的行為規範，通過長期堅持不懈的修鍊，就可以返本還原、返樸歸真，和「道」融為一體，而成為神仙，故老子說「穀神不死」。由此千百年來，道教中人恪守這一法則，認真探索，勤學苦煉，追尋著返樸歸真、長生久視之道，可見返樸歸真不僅是一種修鍊方法，而且是一種生活方式。

　　老子返樸歸真的思想內涵十分豐富，主要表現在：

　　其一，清靜無為。老子說：清靜為天下正。就是說人若清靜，就會正確地去立身處世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。在老子《道德經》中「清靜」、「無為」是兩個頗相類似的範疇，同時，它和「寡慾」也有著一定的聯繫，他們都是「道」的部分表現。在後來的道教中常以它的「無為」或「寡慾」作為一個連用的術語，如道經中所說的「清靜無為」或「清心寡欲」。

　　在《道德經》中，還有一個與它相對的名詞，那就是「濁」，並且還有著相生相化的關係。老子曾說過：有道之士，性體圓明，湛然清澈，處於萬物之中，與天地渾然一體，民之所樂則樂，民之所憂則憂，和光同塵，沒有什麼區別。那麼誰能除盡後天的七情六慾，盪盡塵俗一切污濁，使其心寧靜呢?只有返回其先天的虛明體性，就如濁水慢慢而靜，才能澄清而重現。所以有道之士，身雖處塵俗之中，其性順物而自然，不染不著，不滯不留，相似渾濁一樣，其性體常住。

　　這段話說的不僅是道家清靜功夫，而且還是一種生活方式，就是說，人處在一個紛繁蕪雜的社會裡，如何去避開塵世，達到清靜，那就要做靜功，當靜功做到一定境界時，更要繼續堅持下去，即會見到光明。老子認為這都是「道」的表現。對此，《清靜經》則說得更直接了當：「夫道者，有清有濁，有動有靜。」指出「清」和「濁」是「道」表現出來的兩個不同側面。所以，在老子的宇宙觀中，「清靜」是大自然最根本的形態；在人生觀中，「清靜」是一種社會生活方式。就清與濁這兩個方面而言，後者必須服從於前者，因為老子是本著法地、法天、法道、法自然的宗旨來闡述大道的，所以人們的生活方式也必須與自然相協調，這樣才能以萬物養育群生。 故而《清靜經》說：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。」這裡所說的「無形」、「無情」、「無名」都是說明「道」的「清靜」，不但要「清靜」，而且要「常清靜」，要「真常應物，真常得性，常應常靜」。

「常應常靜」就是「清靜」。在經中又叫「真靜」，就是要「心無其心」、「形無其形」、「物無其物」，能夠「唯見於空」，並且「觀空亦空」，最後達到「湛然常寂」。　 然而，這裡所說的「無為」，並不是「無所作為」，其意與儒家「知其不可為而為之」相對，指遵循自然，按照天道自然的法則辦事，不妄作為。簡而言之就是天道自然無為，人法道也應當無為。老子所說的「無為而無不為」、「無為而無不治」才是「無為」的真正宗旨。《老子河上公章句》說：「法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民。」可見「無為」既是修身處世的原則，又是治理國家的政治準則。 從修身處世方面來看，「無為」是道教人生哲學的主要原則，也是做到返樸歸真的主要方法。《淮南子·原道訓》中說：「所謂無為者，不先物為也；所謂無為者，因物之所為。」進而《淮南子·詮言訓》又舉例說：「智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣。」並且強調「無為者，非謂凝滯而不動也，以其莫從己出也。」指出「人無為則活，有為則傷。無為而治者，載天地，為者不能有也；不能無為者，不能有為也。」所以聖人內修其本質，而不外飾其華表，保養精神，充分發揮他的聰明才智，漠然無為而無不為，淡然無治而無不治。

其二，見素抱樸。《道德經》說：「見素抱樸，少私寡慾。」「朴」就是「樸素」的意思，《說文》講：「朴，木素也。」在《道德經》中「朴」字有時也作「敦厚」來解釋，如說：「敦兮其若朴。」有時也可以當作「道」來理解，如說：「朴雖小，天不敢臣；侯王若能守之，萬物將自賓。」有時也說成「歸朴」，如說：「常德乃足，復歸於朴。」可見「朴」是道之本，人之性，物之情。上古之世自然古樸，上古之人自然古樸，人生之初自然古樸。然而由於情慾之弊，世人離道愈來愈遠，身不得保，國不得治。道教講「抱朴」，就是去除後天之偽，復歸於嬰兒，復歸於樸素之道。

「朴」是大道之法，法道治世，社會自然古樸。《淮南子》和《列子》中均給我們描繪了素樸的社會。《淮南子·本經訓》中說：三皇治理天下的時候，和順處下不逆天道，寂寞平靜不撓民眾，樸質無華而情真意切，悠閑自得而不驕不躁，人事轉移而沒有變故；在內在修養上合乎於道，在外在表現方面符合於道義；變化而順成於道理，行動而有利於萬物；說話言簡意賅而遵循於事理，行動敏捷而合乎於情理；心情愉快而不虛偽，待人接物樸實而不愛慕虛榮；所以做事時不去選擇時間，不去占卦預卜，不去猜想開始，不去考慮結束；恬淡平安就心滿意足，動蕩不安就努力改變：身體力行均以天地為準則，以陰陽為標準；同和於四時，明照於日月，與造化天地相和順。 列子也十分推崇「不識不知，順帝之則」的自然古樸社會。《列子·仲尼》說：堯治理天下達五十年之久，不知道天下治理得好還是不好，不知道老百姓擁戴他還是不擁戴他，於是他環顧並尋問左右的近臣，近臣說不知道；問宮庭外的官員，回答說不知道；再問民間賢德之士，也說不知道；於是堯裝扮成老百姓的樣子閑逛在大街上，聽兒童歌謠道：種出糧食養老百姓，無不是你的崇高美德，不用知識，不用智能，只依天帝的法則。可見堯治理天下，自然古樸而不知。 所以《道德經》說：聖人在天下，處處謙虛謹慎，含藏內斂，不露鋒芒，與百姓和光同塵，不論尊卑，不分貴賤，對大家一視同仁，平等看待，其心與萬民之心渾為一體，如初生嬰兒之心，就是這個道理。那麼治世如何才能返於古樸呢?老子認為，要絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，這樣才會民利百倍，民復孝慈，盜賊無有。並說：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」

其三，少私寡慾。老子說：「見素抱樸，少私寡慾。」同時他還說過一些「無欲」、「不欲」等和「寡慾」相類似的名詞。在老子思想中，對於「人慾」的節制，是非常重要的。《道德經》說：罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。他的這一認識，是從他的「道」中體現出來的。《道德經》說：大道廣泛流行，無所不至，無所不遍，它可左可右，可上可下，可順可逆，在方為方，在圓為圓，向無定向，形無定形，任其物性，順其自然；它化生萬物，創造世界而不推辭，作出巨大成就而不自以為有功，養育了萬物而不加以宰制；它不求名利，無私無欲，可稱它為「小」，萬物歸附它而它不自以為主，可稱它為「大」，由於它從來不自大，所以能夠成就其偉大。他說：「道」的偉大是說不完的，從大的方面來講，是萬物歸焉而不辭；從小的方面來說，就是「無欲」，但聖人務小而不務大，而結果卻能成其大。他認為「道」的本來面目就是「無欲」，「無欲」的後果是成就了「道」的偉大，所以他主張寡慾，「少私寡慾」是「返樸歸真」的起碼的要求。　 在此老子不但提出了「返樸歸真」的思想，還為廣大修道之士指出了「返樸歸真」的修鍊方法，即「一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」並將之奉為三寶，身體力行。他任周守藏室史其間，為官清廉，衣著樸素，不求華飾；後見周室衰微，於是就棄官西行出函谷關，留下了一部流傳千古的偉大著作《道德經》。

　　列子和莊子繼承了老子思想，對於清靜無為，莊子認為：無所追求天下就會富足，無所作為萬物就會自行變化發展，深沈寧靜人心就會安定。並說：處於保持本性、無所修飾的心境，交合形氣於清靜無為的方域，順應事物的自然而沒有半點個人的偏私，天下也就會治理得好。不僅如此，莊子還認為「無為」方能安其性命之情，方能用天下而有餘。將老子「無為」思想發展為「逍遙遊」，主張不要成為名譽的寄託，不要成為謀略的場所，不要成為世事的負擔，不要成為智能的主宰，游心於四海之外，而與天地精神相往來。

　　列子在《黃帝》中描寫了一個華胥之國，他說：華胥氏之國，不知道距離中國有幾千幾萬里；不是船車和步行所能夠到達的，神遊才能達到。這個國家不設首領、官位，聽其自然而已；這裡的百姓沒有嗜好和願望，聽其自然而已。人們不知道生的快樂、不知道死的厭惡，所以嬰兒和青少年沒有夭折和死亡；不知道愛護自己，不知道疏遠別人，所以沒有愛憎；不知道違背迕逆，不知道趨向順從，所以沒有利害；全都沒有什麼愛憎，全都沒有什麼畏忌。入水不被淹，入火不被燒，刀砍鞭打沒有傷痛感覺，飛騰空中好象腳踏實地，睡在虛處好象躺在床上，雲霧障礙不了視線，雷霆擾亂不了聽覺，美的惡的迷惑不了內心，深丘山谷阻滯不了腳步，這不過是精神在運行罷了。可見華胥氏之國是順其自然而治的，他所說的「自然」，事實上也就是指「無為而無不為」。

　　關於見素抱樸，《莊子》和《列子》中謂之「復朴」。莊子說：「明白入素，無為復朴。」列子則說：「雕琢復朴，塊然獨以其形立。」它們的含義差不多，「朴」字都是指樸素之道。。針對當時人慾橫流社會，莊子提出了返歸淳樸的措施。從原則上講，也就是「無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。」(見《莊子·秋水》)即不要用人事去毀滅天然，不要用造作去毀滅性命，不要因貪得去求聲名。這樣「謹守而勿失，是謂反其真」。

　　關於少私寡慾，莊子說：「無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。」(見《莊子·在宥》)是要求人心要清要靜，思想才會純潔，就會去追求素樸的生活。而列子則一反常規的論述方法，他在《楊朱》中以諷喻的手法先提出「厚味、美服、好色、音聲」是獲得盡情享受的前提，並稱之為「達乎生生之趣」，然後反戈一擊，抨擊為壽、為名、為位、為貨的行為，倡導人與人的關係應該是「公天下之身，公天下之物」。認為正確的生活態度應該是「不違自然所好」，只有抱著這種生活態度和這樣處理人際關係，才能保持人的天性，進而達到做人的理想境界。並指出名聲是虛偽的，並以古諷今對子產準備私授其弟祿位的事情，實實在在地嘲弄了一番。「今有名則尊榮，亡名則卑辱」，對於社會不公平，對於人心險惡，在一定程度上作了揭露和批判。這就是要求人們放棄名利和各種私慾，做到返樸歸真。

　　以上三方面是道家、道教人生觀的重要內容。道家、道教追求返樸歸真，「朴」、「真」是大道本質的反映，是聖人德性的最高境界。《道德經》說：「含德之厚，比於赤子。」把「赤子」作為「朴」的典範。並在描述「真朴」之士時說：「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容，豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，渙兮若冰將釋，敦兮其若朴。」莊子和列子亦主張返樸歸真，遵循無為的原則，以復歸原始混沌淳厚樸實的自然狀態，後世許多高道大德銘記古訓，均以返樸歸真作為修身的重要原則和理想，加以繼承發揚。

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