孔子對「善」與「美」的理解
孔子對「善」與「美」的理解
繼續講老慢的《天道論語》。
原文： 3.25子謂韶：「盡美矣，又盡善也。」謂武：「盡美矣，未盡善也。」孔子說，「韶」這支曲子是盡善盡美的，「武」這支曲子雖然也很美，但沒達到善的標準。
那麼，什麼是「美」？什麼是「善」？孔子認為「美」與「善」的區別是什麼呢？「善」與「美」之間的關係又是如何呢？
解釋這些問題，我們還是要回到甲骨文，要搞清楚中華古人對「美」與「善」的定義。
這就是甲骨文的「美」字
這個「美」字的上面部分，是兩根小辮子。按照老慢的天道理論，這個圖形表示的是「兩者完全匹配」，那麼，誰和誰匹配呢？下面部分，是「順應天意的大人」，「大人」就是符合公需、客觀規律、當前客觀需求、遵從天意的人。所以，上下連起來，這個「美」字，表示「與公需匹配，與客觀規律匹配，與天道匹配的世間萬物」。
簡單說，造字之初的古人認為，客觀上的最好就是「美」。
其實，現實恰恰如此。比如說「美人」。你認為張三最美，他認為李四最美，情人眼裡出西施，這些都不重要，什麼重要呢？客觀上，絕大多數人都認為「王五」很美，那麼，王五就是客觀上的「美人」。
同理，一張照片美不美，公說公有理婆說婆有理，但是，拿你的照片和人家大師的攝影作品一比較就知道了，人家照出來的才是攝影美圖，你的只是照片，這就是客觀的「美」。
所以，「美」是客觀的，公認的，符合公需的好東西。怎麼做到「美」呢？「美」字說的很清楚，符合天道原理，服從於客觀規律，按照孔子的說法，滿足於「孝道」，做天子孝子，決策上，凡事符合當前的客觀公需，這樣的大人君子就是「美」。
按照這個邏輯，孔子會認為管仲符合「美」的標準。為什麼呢？因為孔子說了，管仲雖然個人工作生活的行為舉止上缺陷不少，但對齊國的貢獻還是很大的，符合當時齊國的公需，客觀上產生了「美」這個結果。同理，武王伐紂很暴力，屬於非常時期的非常做法，但也符合了當時的客觀的公需，所以，也可以稱之為「美」。
簡單說，孔子認為，大原則上，做到「孝」，做天之孝子，決策上，大方向上，你是符合天道這個根本原理的，這樣就可以評價為「美」。所以，孔子在《論語》的第二章，核心就是講「孝」字，「孝」就是符合天道的根本原理，結果必然產生「美」。
但是，武王伐紂過於暴力，管仲相齊過於功利，這些人，雖然大原則上遵從了天道，但是，在日常的工作生活中，缺陷也是很明顯的，所以，孔子說，這些人的做法雖然「美」，但不夠「善」。
甲骨文中「善」字的兩種寫法
這兩個「善」字，大同小異。上面還是「兩者完全匹配」的意思，下面，表示的是「規則和細節」。第一個「善」字，強調的是「規則法律」，第二個「善」字，強調的是「具體的能看到的一切細節」。
所以，這個「善」字，表示的是「在日常的工作生活中，在具體的規則與細節上，與天道的需求匹配」，這樣的結果，就能稱之為「善」。
換句話說，「美」講的是大原則上符合天道，是在道路方針政策的決策上匹配天意；「善」講的是日常的工作生活上符合天道，是在具體的行為舉止上匹配天意。
因此，我們說「大善人」「善心」「善良」，是指日常行為舉止上的好心人。
孔子在《論語》的第三章，核心就講了一個「禮」字，「禮」就是日常的工作生活規則。原理是，日常中，按照「禮法」為人處事，這樣往往能產生最佳結果，習慣於凡事「合禮」，最容易產生凡事符合公需、符合天道的習慣。
所以，就和「美」是「孝」的結果一樣，「善」是「禮」的結果。大原則上符合天道，就是「孝道」，產生的就是「美」；日常中的所作所為符合天道，就是「合禮」，必然產生「善」這個結果。這就是孔子對「美」與「善」的理解。
按照孔子的這個邏輯，管仲雖然「美」，但不夠「善」，所以，前面，孔子批評了管仲的非禮；同理，武王雖然也「美」，但過於依靠武力，依然不夠「善」。相比之下，堯舜的做法，大原則上，是天之孝子，符合當時的客觀公需，在日常的行為舉止上，又符合當時的「禮法」，所以，堯舜做到了「盡善盡美」，「韶」就是堯舜時期的作品。
所以，孔子的意思很明確，大事上，決策上，你要符合「孝道」，符合天道原理，這樣才能產生「美」這個結果；小事上，日常的行為舉止上，你要符合「禮法」，養成服從天理的習慣，這樣才能產生「善」這個結果；如此，做到盡善盡美，這才是一個真正的完全的大人君子。
因此，孔子在《論語》的第二章講了「孝」，對應的是「美」；在第三章講了「禮」，對應的是「善」。所以，盡善盡美，恰恰就是孔子對「孝禮」思想的總結。
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