凈界法師：佛說阿彌陀經要解 第十八卷

　　請大家打開《講義》第二十五頁：

　　釋現在說法

　　┌依┐

　　今現在說法者，簡上┤　├二有，非─

　　└正┘

　　┌過去已滅┐　　　　　　┌親覲聽法┐

　　┤　　　　├正應發願往生┤　　　　├也。

　　└未來未成┘　　　　　　└速成正覺┘

　　這個地方，蕅益大師是講一個觀念說：佛陀在「別序」當中，講「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀」，講到這個地方，已經把依正二報的名稱講出來了，已經可以說為後面的「正宗分」講到凈土的因果，已經可以說描出了大綱。為什麼要加一個「今現在說法」呢？講「今現在說法」是一個什麼意思呢？蕅益大師說：這個地方有一層深意，我們看蕅祖的解釋。「今現在說法者，簡上依正二有，非過去已滅，未來未成。」極樂世界這個是出自於佛陀的金口所說，只要你是一個佛弟子，對佛陀有信心的弟子，佛陀說「有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀」，那當然知道這二個世界是存在的。但是我們進一步肯定一下：佛陀你說存在，這個存在的一個時空，本來就是有時間相。這空間相的存在，有時間相，你說存在，是存在於過去？還是存在於現在呢？還是存在於未來呢？所以這句話還要講清楚。佛陀說「今現在說法」，就破除我們對這個存在性的一種「過去已滅」、或者「未來未成」。這個極樂世界是一個過去已經消失的，佛陀是講過去的事情，那我們就空歡喜一場了。佛陀說未來即將有一個極樂世界將要存在，那我們也只好慢慢期待了。佛陀講「今現在說法」這個「今」字，就簡別它不是「過去已滅、未來未成」。這個時候對我們有什麼啟示呢？「正應發願往生，親覲聽法，速成正覺也。」

　　這意思就是說，我們凡夫的心情，一個最大的毛病就是懈怠。說我們今天知道出離三界有辦法了，這個辦法當然不是靠自己的力量把煩惱斷，就是我在這一念散散亂亂、苦苦惱惱的心中，只要我栽培的信、願、持名三種資糧，跟彌陀感應道交到極樂世界去，永遠的解脫生死，永遠的安樂。但是我們想：不急嘛，我們在娑婆世界多打滾一會兒也是好，過過癮也好。（哈──）這個地方蕅益大師警告我們，這意思就是說：這個世界上的因緣，你一點差錯，這個因緣就消失了。因為極樂世界是一個因緣所生法，佛陀說出它一個時間、空間，表示它不是恆常住、不變異的一種理性，它是一個因緣所生的事相，能夠受用的事相。既然是一個能受用的事相，它是有時間相、空間相，有流動相的。換句話說，總一天阿彌陀佛要入滅的。我們今天稍微一差錯，在娑婆世界一打滾，萬一到三惡道去。等到三惡道出來以後，得到人身以後，這個極樂世界的因緣消失了，佛陀滅度了，那你就不知道要等到何年何月何日，另外一個法藏比丘再發願，再創造一個這麼好的他力門果地教的國土，那就只好慢慢等了，那可遇不可求了。所以龍樹菩薩說：「若失好時，則不可救。」就是說我們的成佛因緣當中，你一定要把握你現在能夠抓到的因緣，因為這因緣所生法，你一過去就「覓之了不可得」；你抓到了就出去了，就解脫生死，就成就佛道了。你這個因緣所生法一差錯，那就誰也不敢講了。是不是以後還有因緣出現，這因緣所生法是變化無常、生滅變異、虛偽無主，誰也不能作主的。所以這個地方，破除我們懈怠的一種心情。就是說你現在得到了人身，知道這個法門，你應該把握這個機會。

　　過去有一個老和尚他講一個譬喻，我覺得這個譬喻不錯。他說：極樂世界的因緣跟我們人的關係，就像有一個人，他陷在一個懸崖峭壁裡面的山洞，他往上看是一個虛空，往下看是一個斷崖，他根本沒有辦法出去，就在山洞裡面。無量劫的因緣，剛好有一個繩索，從對面的樹這樣飄過來。這個繩索過來的時候，你如果在那一剎那因緣當中，這個繩索跟山洞一接觸的因緣，你不用手去抓它，這個繩索過去了，就沒有再第二條繩索了，你就慢慢在山洞裡面待著了。這意思就是說：當我們今天得到人身，遇到阿彌陀佛的住世，遇到這個國土的住世，應該怎麼辦呢？「正應發願往生，親覲聽法，速成正覺也。」所以蕅益大師把佛陀的這個深意講出來，佛陀為什麼要強調「今現在說法」，就表示說：一方面破除我們對過去、未來的疑惑，一方面就是提醒我們要把握機會，因為他是「今現在說法」，一個存在的事實，一個值得我們把握的機會，是有這一層意思。好，看最後一段：

　　結出序義

　　佛陀講這個「序」的意「義」，蕅益大師有三段：

　　┌「二有」「現在」─勸「信」序也──┐

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　┌複次┼「世界名極樂」─勸「願」序也───┼─┐

　　│　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│　│

　　│　　└「佛號阿彌陀」─勸「持名妙行」序也┘　│

　　這個地方是把凈土的因地標出來，這段經文：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」這當中已經隱隱約約的把修行凈土的因地法門講出來。怎麼說呢？「二有、現在，勸信序也」。「有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」，這個是讓我們有信心，原來這個極樂世界是真實存在的，它不是一種緣影虛妄的天方夜譚，這是一個真實存在的境界。「世界名極樂，勸願序也。」這個世界是一個極樂安養的世界，使令我們能夠生起一種往生的願望。第三「佛號阿彌陀，勸持名妙行序也。」極樂世界的依正二報是如此的廣大，這個廣大的所緣境，我們怎麼下手呢？跟彌陀感應道交呢？有一個辦法，你憶念他的名號，這最簡單、最穩當。這當中就說出它的一個行門，「持名妙行」；「有佛號阿彌陀」，就標出我們憶念的對象。就是我們沒辦法憶念廣大的依正二報。怎麼辦呢？你但是憶念彌陀的名號，信、願、持名，這是往生凈土的因地。再看它果地的功德：

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　│　　┌阿彌───序佛┐　　　　　　　　　│

　　│　　│　　　　　　　│　　　　　　　　　│

　　┼複次┼說法───序法┼─────────┤

　　│　　│　　　　　　　│　　　　　　　　　│

　　│　　└現在海會─序僧┘　　　　　　　　　│

　　「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」「阿彌陀」就說明極樂世界的一個果地有佛陀的住世，這個佛陀住世很重要的。我們能夠親近佛陀，就像小孩子不能離開母親一樣。「說法」，這極樂世界有法寶的流通。「現在海會」就表示「僧」。這個地方是講出極樂世界的果地功德。換句話說，我們到極樂世界不完全只是去追求安樂，而是能夠成就聖道的增上，因為它有三寶的住世。這個三寶住世，對我們聖道是最重要的增上緣，三寶的因緣。這個是講到凈土的功德。最後一段蕅益大師把因跟果合起來：

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　│┌佛法僧同一實相────────序體┐　│┌言略┐

　　││　　　　　　　　　　　　　　　　　│　├┤　　├矣

　　│├從此起信願行─────────序宗┤　│└意周┘

　　└┤　　　　　　　　　　　　　　　　　├也┘

　　├信願行成，必得往生見佛聞法──序用┤

　　│　　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　└唯一佛界為所緣境，不雜餘事─序教相┘

　　───乙一、別序竟───

　　───甲一、序分竟───

　　「佛法僧同一實相」，不管是佛、不管是法、不管是僧，把他統一起來，就是我們的現前的一念心性，這個就是我們的「體」，我們整個凈土因果的一個體性，這個因跟果的依止處。極樂世界的因怎麼來的呢？是現前一念心性創造的。極樂世界的果地功德是怎麼來的呢？也是現前一念心性所顯現。把這個自體給表現出來，妙因妙果，不離一心，這個「體」講出來。「從此起信願行，序宗。」依止現前一念心性做什麼事呢？依止現前一念心性去深信、發願、力行，這個就是成就凈土的因地。「信願行成，必得往生，見佛聞法，序用。」這往生不退為用，由前面「信願行」的熏習，這一念心就顯現了四種凈土。「見佛聞法」是「用」，這是果地的功德。「唯一佛界為所緣境，不雜餘事，序教相也。」在本經當中，佛陀對九法界隻字不提，完全講佛的境界，講佛的正報、依報。事實上整個極樂世界，不管是凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土都是佛的境界，佛的本願功德所顯現，這樣子就是一個「一佛」乘的「境」界。因為一佛乘就是一行三昧，一佛乘就是你直接觀佛的境界，以佛的果地功德當你的因地心，一佛乘，直驅寶所。從這個「教相」來說，它是一個圓教的教義了，一佛乘的境界是圓教的教義。這句話，就把整部經的五重玄義都講出來，講出五重玄義，等於是把這部經的內涵，全部都表達出來。所以蕅益大師說：初善、中善、後善。蕅益大師能夠在這一段短短的經文當中，講出這麼多的話，事實上是把本經的內涵作一個大綱的描繪，所以叫做初善。從這個地方也看出了整個「正宗分」的一個大綱。這個地方有沒有問題？

　　問：

　　答：非干城陽焰是破魔境；非權現曲示是破權，佛陀不是權巧施設的一個方便站；它也不是緣影虛妄，緣影虛妄是你內心自己想像出來、自己捏造出來的一種邪境界；它也不是一個偏真的涅槃，因為偏真的涅槃沒有依正二報的莊嚴。那佛陀講：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」這個明顯的說出有依正二報的莊嚴，那當然不是偏真的涅槃，破小。它是一個大乘善根界，這有破除我們對於小乘的一個迷惑，它是一個大乘善根。因為大乘善根才有依正二報的莊嚴，是這樣子的。

　　問：

　　答：不過這個地方，我們在掌握這段經文，從蕅祖的這一段最後的開示，就是要你掌握它的因跟果。從這個地方的因地，我們知道我們的下手處，是信、願、持名，從這個二有現在，乃至依正二報當中，這個依正二報的因地，乃至依正二報的果地，它的果地功德。後面的經文，事實上就是在描述依正二報因地的栽培，跟果地的莊嚴情形。當然依正二報的會歸處，就是現前一念心性，那就是自體了。所以說這一段經文，我們可以體、宗、用來會通的。自體，現前一念心性，依止現前一念心性去修因，也依止現前一念心性去感果，這樣子的話，就把這段經文給融通起來。

　　好，我們再看第二十六頁：

　　┌初廣陳彼土依正妙果─以啟信

　　│

　　○甲二正宗分三┼二特勸眾生應求往生─以發願

　　│

　　└三正示行者執持名號─以立行

　　前面的「序分」是說明本經的六種成就，以及發起的因緣，所謂的通序、別序。這以下，「正宗分」是說明本經的主要內容，分成三科：「初、廣陳彼土依正妙果以啟信，二、特勸眾生應求往生以發願，三、正示行者執持名號以立行。」蕅益大師先講果地的功德，來啟發我們的信心。第二個他提出二個重要的理由，勸我們發願，從果地的功德當中，把前面的果地功德作一個會歸，提出二個理由：「自功德深、他賢聖遍」，蕅益大師後面會講到。從這二個理由，「勸」我們要「發願」，有三次勸我們要發願。最後「正示行者執持名號以立行」，那應該怎麼修行呢？佛陀你說出一個辦法來，說出一個實際能夠操作的辦法？那憶念彌陀的名號，來安立我們的行門。所以說我們講初善、中善、後善。前面的「序」，蕅益大師也是信願行，「正宗分」也是信願行，「流通分」也是信願行，把這樣的一種宗旨落實到這三分上去。這是「正宗分」的三大科，等於是把前面「別序」的內涵把它開展出來。看蕅益大師這一段的說明：

　　┌信願┐

　　┌┤　　├一經要旨。

　　│└持名┘

　　│

　　│┌信願為慧行┐┌得生與否─全由信願之有無。

　　├┤　　　　　├┤

　　│└持名為行行┘└品位高下─全由持名之深淺。

　　│

　　│　　┌慧行為─前導

　　│┌故┤

　　││　└行行為─正修

　　└┤

　　│　┌目┐

　　└如┤　├並運也。

　　└足┘

　　「信、願、持名」是「一經」的宗「旨」。本經主要的修行宗旨，第一個是「信」，這個「信」到了「正宗分」，它強調三力。我們的自性功德力，我們現前一念明了的心性，能夠創造無量無邊的功德，我們這一念心真實不可思議；第二個名號功德不可思議，名以召德，這句名號總持阿彌陀佛的功德，這名號功德不可思議；第三個彌陀的本願功德力不可思議，彌陀的四十八願。這個是我們必須要生起信心的。其次「願」，這個願，厭離娑婆、欣求極樂，一種往生的願力。以這個信、願，來持名、憶念阿彌陀佛的名號，這是一部經主要的宗旨。這個「信願」跟「持名」的關係，「信願為慧行，持名為行行。」信願的成就，它是靠一種智慧的抉擇。說你怎麼能夠生起信心，生起發願呢？那是一種觀。透過你對這部經論的思惟觀察所生起的，它是一種抉擇智慧。「持名」呢？持名當然是沒有話好講了，一句彌陀念誦聽，那是一種念力、專註力、相續力，這是一種念力了。「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」我們是不是能夠往生，關鍵在於信願，你對彌陀的信心跟往生的願力。我們看《凈土聖賢錄》，往生的人有很多差別的因緣。有些人苦幹實幹，一生當中從來沒有放逸過，從開始出家，以後幾十年的山中修行，修了一輩子往生；有些人修了三年，凈業成就往生了；有些人一生造惡業，臨命終的時候，到最後才懺悔覺悟，才信、願、持名也往生了。這個修行的時間有長有短，內心的資糧有多有少；但是有一個共同點，你可以注意到，從很多《凈土聖賢錄》的這些公案裡面，你會找到一個軌則，就是他們心中的相貌──信願具足。對阿彌陀佛那個歸依的心，那是要真實的成就。這個古德講出一個相貌說：什麼是信願具足呢？你講出一個相貌，我們大家體會體會。他說：「逆境來時莫動瞋，西方佛子等疏親，我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人。」說我們那一念心跟逆境接觸的時候，就非理的境界接觸的時候，你不要生氣。你怎麼能夠做得到呢？這「西方佛子等疏親」，我們求生西方的人，對娑婆世界的看法是平等的，「等疏親」。你為什麼能夠等疏親呢？這當中有一個重要的理由，「我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人」。說我們一個信願具足的人，對娑婆世界的一個看法，就是我們只是暫時的過客。「我今暫作娑婆客」這句話是非常有力量的，就把我們對於娑婆世界、對於財富的執取、對於眷屬的執取、對於聲名的執取，完全都破壞掉了，這種常見的執取。就是我們一個人做過客的，說我們今天本來不是要來這個地方，我的目的是在另外一個地方；但是我在這個地方停留二三天，你暫時在這個地方停留二三天，你不會太認真。那我們對娑婆世界的一個看法也是這樣，我的目的是到極樂世界，這娑婆世界是一個暫時的因緣。這時候，你看到世間的榮華富貴的境界，看到國王的境界、看到乞丐的境界，是沒有差別的，這是暫時的因緣。因為這樣子，所以古德說這個叫做信願具足。你對彌陀，你這一棵樹已經很堅固的、很明確的往西方的方向在發展了；隨時把它砍斷，它沒有第二個方向可以倒下去，就往西方倒下去了。你以這樣的心情來憶念彌陀的名號，臨命終乃至一念，都能往生，這句佛號就可以跟彌陀感應道交。所以蕅益大師在這個地方強調，這個三資糧，要緊的就是那個信願的栽培。對於娑婆的苦、空、無常的觀察，對極樂世界常、樂、我凈的觀察，生起了那一念信願的心。所以講「得生與否，全由信願之有無。」「品位高下，全由持名之深淺。」到了極樂世界有這麼多的國土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。凡聖同居土又有三輩九品，這件事情是怎麼決定的呢？「全由持名之深淺」，當然有正行、助行。以正行來說，你這一句佛號念到事一心不亂、理一心不亂，或者功夫成片，或者你的助行、你六波羅蜜資糧的栽培得怎麼樣，這都會影響到你極樂世界所成就的依正莊嚴，這個是品位之高下。你信願是決定於你得生與否，是這樣的一種差別。看最後一段的結勸。「故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。」我們信願的栽培是就著往生來說，是一種前導，是一種大方向的抉擇。那「行行」呢，念阿彌陀佛的這種念力，是「正修」，是一種前進的動力。比如說我們一部車子，我們這一部車子它的前進速度很快，這個前進的動力，就是你念佛的念力、專註力。但是你這部車子要去哪裡呢？這個車子也可能會開到人天的果報去，也可能到極樂世界無漏功德去，就是看你是不是有信願，一個方向的抉擇，一種前導。講出一個譬喻，「如目足並運」，這個目就是眼睛，我們從眼睛當中抉擇我們未來的目標方向；腳使令我們不斷的前進。這個「目足並運」的意思就是說，其實目跟足它有相輔相成的關係。我們眼睛引導我們的腳前進，不致於會墮坑落塹的。但是我們不斷的往這個高山爬，你前進以後，你也會使令你這個眼睛看得更清楚。

　　這個事情是這樣子的：你剛開始信願的栽培，可以說是遇到善知識，學習佛陀的這些經論，生起了一個仰信。對娑婆世界有一種苦的感受，對極樂世界的功德有一點好樂心，就這麼一點薄弱的信願。但是這個時候，你就要開始去操作佛號了。你以這樣的一種信願、這樣的一種抉擇，你對佛號生起歸依心，一句彌陀念誦聽。當然佛號對我們來說是如此的生疏，五欲的境界是如此的熟，所以這個時候，剛開始是勉強。就是說不能念要他念，不能專要他專。這個時候，你在專註的時候，你必須抵抗你無始劫的那個妄想那個流動的習氣，它會破壞你的這個專註，但是你勉強自己。慢慢慢慢你這個念佛的力量，慢慢慢慢就會增長，由生轉熟。這個時候，你這個佛號現前，它有一種力量，能夠調伏妄想，說：「老僧自有安心法，八風吹來亦何妨。」這個時候你會發覺：你只要佛號一現前，你任何的煩惱就能夠停下來，切斷你煩惱的相續。這個時候，你再去觀察娑婆世界的苦，極樂世界的樂，會觀察得更清楚。我們一個煩惱重的人，你要栽培信願有障礙。你一個心擾動的人，你要觀察生命的真相，說這個人煩煩惱惱，你告訴他娑婆世界的苦相，他不能感覺得出來；告訴他極樂世界的功德相，他也感覺不出來。就是他這一念心跟真理之間，有一道牆壁，這就是煩惱障。所以我們透過專註力以後，調伏粗重的昏沉、掉舉以後，我們會發覺：唉呀，佛陀說的話是真實的，是非常真實！所以說我們信願引生持名，持名也能夠幫助你去觀察真相，生起信願。它是這樣子的。你會引生另一個層次的信願，這個時候你對佛號就生起更大的歡喜心，你又很喜歡去念佛，沒事就想要把佛號現出來，安住在你的歸依境當中，這個時候你又加強你的佛號。佛號的加強，你昏沉、掉舉的調伏，又更加的微細、更加寂靜，這個時候又加強了你的信願。如是的展轉，直到凈業成就。所以有些人說：念佛只要靠信心，不強調持名，這是不合乎佛義的，不合乎《阿彌陀經》的本意的。信、願、持名這三個是不能分開的。你可以想想看，你說對阿彌陀佛極樂世界一心歸命、通身靠倒，你不念阿彌陀佛，那你的心云何應住？云何降伏其心？你這一念心安住在什麼境界？你就打妄想。你這樣子怎麼能夠說是一心歸命極樂世界阿彌陀佛？你心中所想的那是一個娑婆世界的熟境界，念念之間去創造娑婆的業力，跟你心中要往生的目標是相違背的。所以說你一定是信願成就持名，持名去成就信願，這個才是真正的三資糧。所以這個地方講「目足並運」也。眼睛跟腳失去了其中一個，另一個的功能也沒什麼作用了，這一點是值得我們注意的。這個地方是講信、願、持名。

　　┌戊初征

　　┌丁初征釋┤

　　┌丙初依報妙┤　　　　└戊二釋

　　│　　　　　│

　　○乙初文為二┤　　　　　└丁二廣釋

　　│

　　└丙二正報妙

　　今初

　　「乙初」就是「廣陳彼土依正妙果以啟信」，分二：「初、依報妙；二、正報妙」。先講依報的功德，再講正報的功德。「依報」當中又分二科：「初、征釋；二、廣釋」。「征釋」當中又分成「征」問跟解「釋」。本經當中，佛陀在講依正二報，都是用問答的方式，因為這凈土法門的境界太高深，不但無問自說，在整個過程當中，佛陀都是自問自答，這是一種很特殊的結構，我們看經文：

　　乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信二

　　丙一、依報妙二

　　丁一、征釋二

　　戊一、征

　　舍利弗，彼土何故名為極樂？

　　就在大眾集會的時候，佛陀招呼了一聲舍利弗：「舍利弗」啊！極樂國土是什麼因緣能夠安立做「極樂」呢？它有什麼樣的資格條件能夠安立這個極樂的名稱呢？佛陀問舍利弗。當然舍利弗是不能回答的，佛陀只好自己回答，看經文：

　　┌己初約能受用釋┐

　　○戊二釋又二┤　　　　　　　├　今初

　　└己二約所受用釋┘

　　戊二、釋二

　　己一、約能受用釋

　　其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

　　這個依報環境的功德分成二科：「初、約能受用；二、約所受用」。先「約能受用」的眾生，再「約所受用」的國土。我們看蕅祖的註解：

　　略明眾生

　　眾生─是能受用人，等覺以還皆可名。

　　今且約人民言，以下下例上上也。

　　這個「眾生是能受用」的，能夠去受用這個國土的那個人。極樂世界這個法界，不像我們娑婆世界有六道，它只有二道，不是人、就是天，這凡聖同居土就二道。這個地方且約人來說。這個「人」來說，當然「等覺以還」都是眾生。為什麼只講「人」呢？因為「下下」可以「例上上」。就是說乃至於你是帶業往生到凡聖同居土，都是「無有眾苦，但受諸樂」，何況是上面的那些阿羅漢、菩薩呢！是這個意思。就是說，「人民」尚且「無有眾苦，但受諸樂」，那其他的更不用講了，是這個意思。所以這個地方講「且約人民」而論，是這個意思。這個先解釋「眾生」的對象，這個眾生是約帶業往生的人民。「無有眾苦，但受諸樂」這個意義，蕅益大師就把這個苦樂的因緣說出來：

　　總論苦樂

　　┌苦────是苦苦─逼身心故

　　┌苦┐　　　　│

　　┌娑婆┤　├雜。其實┼樂────是壞苦─不久住故

　　│　　└樂┘　　　　│

　　┤　　　　　　　　　└非苦非樂─是行苦─性遷流故

　　蕅益大師在解釋這個極樂世界的依正二報，他比較常用的一種表達方式，都是用對比的方式，就是說明娑婆世界的情況跟極樂世界作比較。他先解釋「娑婆」的情況。「娑婆苦樂雜」，這個是指外在的現象。說這娑婆世界的果報體，它有痛苦，但是也夾雜快樂，這個快樂也夾雜了痛苦。《涅槃經》上說：有一個貧窮的人家，他希望能夠解脫貧窮、追得福報，他向天供養禱告。經過幾年以後，這個天出現了，這個天來敲門。他打開一看：唉呀！有一個很高貴的女子出現。你是誰呢？我是功德天。你能給我什麼呢？我能給你財富、給你眷屬、給你種種五欲的快樂。唉呀！他就很高興把功德天請到家裡面來安住。沒有多久又有一個人來敲門，這一打開是一個很醜陋的女子。你是誰呢？我是黑暗。你來幹什麼呢？她說：我們要破壞你的功德、破壞你的財富、我要帶給你種種的災難。他說：我不歡迎你。不可以。你前面的那個功德天是我姊姊，我們二個要在一起的。你選擇了我姊姊，你一定要附屬的帶走我，要不然你二個都不要。這個人他一想，就把她姊姊趕出去了，她妹妹也不要了。佛陀讚歎這個人：能夠真正的放下娑婆的五欲，追求涅槃，是有智慧的人。這意思就是說：「娑婆苦樂雜」。其實這個現象界的思想，這個道家也有這樣的智慧，也看到這一層的真理。你看道家也說：「禍兮，福所依；福兮，禍所倚。」說這個災難當中，其實也蘊藏了無窮的希望，逆境就是轉機。說這個福報現前，事實上要小心，也蘊藏了很多很多的災難危機在裡面。所以你看道家畫這個太極，畫一個圓圈，一邊是黑色，一邊是白色。但是黑色當中有一個白點，這個災難當中有無量的希望；這個白色當也中有一個黑點，雖然白色給你安樂，但是你要注意，安樂當中隨時會有災難，蘊藏了一種未來的災難，這白色當中有一個黑點。所以說，從這個當中，我們可以感覺到，我們日常生活當中，做什麼事情都要少欲知足，這是真實的。這清朝的曾文正公，他打敗了太平軍以後，朝廷封他做二江總督，在這麼一個高的權貴當中，他把他所有的家族集合起來，他說：我現在的官是做到最大了，在漢人當中做了二江總督，這是非常大了。我們這個家庭當中，父母健在，眷屬又和睦，我又做官、我的兄弟都做官，這世間所有的富貴都現前。他說：這個是會遭天忌的。他說：從現在開始，我們家庭裡面有什麼東西壞掉了，不能馬上換，要拖一段時間以後才能夠換。這意思就是說：你什麼事情都做圓滿以後，這當中隨時會有災難出現的。說這個月忌全圓、花忌全開。這個月圓了以後，月圓則缺，花開則謝。因為這個世間上的事情是苦樂夾雜的，你功德天受盡了以後，這個黑暗就出現了。我日常生活當中也有這種體會，說我特別喜歡吃一個東西（哈──），這個東西假設有五塊，我就吃它個三塊，克己復禮，稍微克制一下。誒，我發覺我們經常可以吃到這個東西。我想：如果哪一天放縱自己，把這五塊全部吃完，這東西就不會現前了。這是說，這個世間上的功德境界就是這樣，你把一件事情做盡了以後，月亮圓滿的時候，它下一個就是缺了；花開到極限以後，它就是要謝了。所以古大德一再的提醒我們：這個娑婆世界有漏果報。我們如何去面對這樣的果報呢？如何安身立命呢？就是你有十分的福報，不要把它享盡，享個六分，少欲知足。這種情況，雖然娑婆世界有無量無邊的災難，但是你會降到最低，就是那個黑暗不容易出現，就是這一層道理。所以說，娑婆世界的果報體，苦樂夾雜，苦中有夾雜樂，樂中也夾雜了苦。但這是一種外相的觀察，如果從本質上來說，「其實苦是苦苦，偪身心故；樂是壞苦，不久住故；非苦非樂是行苦，性遷流故。」如果從真正的本質來說，「苦是苦苦，偪身心故」。娑婆世界有很多的苦惱境界，這個世界多災難，這個老病死、人跟人之間互相的傷害，乃至三惡道的苦、刀山油鍋的苦，這個是「逼」破我們「身心」的，這個我們容易理解。第二個是「樂是壞苦不久住故」，可樂的境界也是苦。為什麼？「壞苦，不久住故」。這個事情是這樣子的：樂為什麼是苦呢？這是怎麼個安立法呢？因為我們凡夫的心跟可樂的境界一接觸的時候，我們會有一種愛著的心情，不管是財富、不管是眷屬、不管是聲名。我們去受用這種可樂境界的時候，我們產生愛著。但是當這個可樂的境界破壞的時候，那種痛苦比剛開始沒有的時候還厲害。所以說，這種可樂的果報，它「不久住」，也只能說是一種痛苦，無常故苦，使令我們非常的沒有安全感。我們不知道我們現在所擁有的這一切境界，什麼時候會破壞。可能明天早上一起床就破壞，乃至下一剎那就破壞。就是說，我們在面對這種娑婆快樂的時候，我們不知道黑暗什麼時候會出現。說功德天出現了，沒錯；但是她妹妹，什麼時候出現？我們不知道，因為她們倆個經常在一起的。你要了功德天，你就必須去承擔黑暗的出現。那黑暗什麼時候出現呢？這沒有人知道，這個就是苦，是一種不安穩性的苦。「非苦非樂是行苦」，我們有時候也受用一種不是痛苦、可也不是快樂的舍受，但是它也是苦，因為這種擾動「遷流」，這不寂靜也是苦，這比較微細了。在《俱舍論》上說：這娑婆世界的果報，就像一個人長瘡一樣。說這個瘡有三種的差別情況：第一個你用火去燙這個瘡，非常的痛，這就是苦苦。第二個我們用冰塊去敷這個瘡，感到暫時候的安樂；但是這個樂受，它的本質還是瘡。就是它這個瘡的本質是沒有改變，只是你用冰塊暫時候去敷它，它暫時候有一種樂受的感覺，就是這樣子而已。有時候我們不用冰塊去敷它、也不用火去烤它，這個時候就保持一個瘡的相貌，這個就是行苦。這娑婆世界的苦是安立在無明煩惱，它的本質是依止無明煩惱，所以說它就有苦苦、壞苦、行苦的情況出現。這是講到娑婆世界的一個苦樂相貌，它的苦樂相貌就是這樣子。極樂世界的苦樂是什麼情況呢？

　　│┌彼　土──永離三苦┐

　　└┤　　　　　　　　　├乃名「極樂」。

　　└不同此土─對苦之樂┘

　　極樂世界是「永離三苦」，極樂世界的功德是彌陀的本願功德所成就，沒有苦苦、壞苦、行苦的情況。不像我們娑婆世界的這個果報體，它是一個業感、一個有漏的業力所招感的，它的快樂當中夾雜了痛苦，痛苦當中夾雜了安樂，「對苦之樂」，所以「乃名極樂」，所以極樂世界是這樣安立的。「無有眾苦，但受諸樂」，是這個意思。我們今天講到這個地方。大家有沒有問題，可以提出來討論一下。

　　問：

　　答：蕅益大師《彌陀要解》，他有的經文，其實他在分別娑婆跟極樂世界差別的時候，他在引導我們修觀，去觀察，因為有時候我們不知道怎麼去觀察苦樂。蕅益大師告訴我們：「娑婆苦樂雜，其實苦是苦苦，偪身心故；樂是壞苦，不久住故；非苦非樂是行苦，性遷流故。」我們透過這段的開示，我們就知道怎麼去觀察娑婆世界的果報體，它苦樂的一種互動狀態。苦中有樂、樂中有苦是怎麼回事？乃至從本質上來說，苦苦、壞苦、行苦那完全都是痛苦的，那是連樂都不可得的。因為你一個人沒有安全感，哪有什麼快樂可言。說你一個人住在地震地帶，這個房子裝璜得再好，你敢住啊？你整個晚上一想到：睡到幾點，這個地震一發動的時候，你內心就驚怖。就是說你在受用你的財富、眷屬、聲名的時候，你不知道哪一剎那會破壞，這樣子是不能安立做快樂的。因為所謂的快樂，是要建立在一種寂靜的心中，佛法的意思是這個意思，是要有寂靜作基礎的。所以說苦樂雜是比較粗的觀察，但是苦苦、壞苦、行苦就看得更徹底了、看得更徹底了。

　　問：

　　答：「即眾生心」，「眾生心」當然差別的因緣了，每一個人去念阿彌陀佛，每一個人對彌陀的歸依、對名號的念力，這個「即眾生心」，這個「即」就著「眾生」的心。我們凡夫的心去受用阿彌陀佛功德的時候，「即眾生心」這是差別。「投大覺海」，這個「大覺海」，那彌陀本願所成的依正功德，就是「一」的境界了。這極樂世界就是這樣成就的，就是「即眾生心，投大覺海。」你也可以說是一，即一即三呢？為什麼說一呢？因為他要投大覺海。每一個人到極樂世界，沒有一個人是他自己的業力所成就的，等覺菩薩也是仰仗佛力。等覺菩薩到極樂國土，他所受用的依正二報，也是彌陀的本願所成，也不是他自己的六波羅蜜所成。他自己的六波羅蜜，等待他以後廣度眾生的時候再顯現了。但是你只要到極樂世界，每一個人都是受用彌陀的功德，這投大覺海。但是每一個人在開顯彌陀功德有差別。就是什麼呢？「即眾生心」，每一個人的心不同，他到極樂世界所創造的依正二報會有無量的差別。所以你說它是「一」也對，說它是「三」也對，即一即三，都可以這樣子講。所以我們對極樂國土的認識就是這樣子。簡單的講，我們應該從三力來分析。本願功德力這是沒話講了，彌陀普遍的對法界發願，這是平等的。但是這個心力，這個佛力、法力不可思議，這句法力名號功德力，名號功德力跟佛的功德力是一致的，是開合的不同。開展出來是彌陀的廣大的本願，依正二報，合起來就是一句佛號。所以這個法力不可思議，跟佛力不可思議是同一個東西。關鍵就是你的心力不可思議，你這一念心。你因地是怎麼栽培的？你對三資糧怎麼栽培的？會影響到你未來受用極樂世界的時候的差別品位。所以蕅益大師講到「極樂國土成就如是功德莊嚴」，他就會解釋了。這功德莊嚴從無差別來說，彌陀本願所成；但是無差別當中，無差成差。每一個人在因地的時候，栽培信、願、持名不同，就有無量無邊的差別。所以極樂世界是憑什麼成就這樣的功德莊嚴呢？憑三力所成，是這樣子的。所以「廣陳彼土依正妙果」，蕅益大師就不斷的重複這個觀念，就是有三力的因緣。當然主要就是依著我們凡夫的心力跟佛力這二個而已。從佛力的角度來說，是無差別；從凡夫的心力來說，那無量的差別。你把這個觀念掌控住了，你去讀《阿彌陀經》，就能夠讀出這裡面的味道，這極樂世界是怎麼回事。好，講到這裡。向下文長，付在來日，迴向。