學習《定性書》

各位師友下午好，今天和大家共同學習一下《定性書》，解析不到位的地方還請大家多多批評指正。《定性書》是程顥（明道先生）回答張載（橫渠先生）問如何定性的一封回信，原稱《答橫渠張子厚先生書》，為明道哲學最為重要的代表作之一。

所謂《定性書》之名，乃後人所加，原於橫渠問「定性未能不動，猶累於外物」而來。橫渠之困惑，在於如何擺脫物慾之干擾以最後達到性之定。

在閱讀此文之前，我們先要梳理幾個概念：

1.心：心是人的主體直覺，涵蓋對內在和外在的感應，表現出來就是覺知（是非善惡）、感受（飢、渴、性慾、難受、舒服）、念頭和情緒。從作用上來講，它有兩個最重要的作用，一是通過念頭指揮我們的言行；二是通過「性」來感知是非善惡，然後指導我們的言行。

2、性：能使心感知是非善惡的「東西」，哲學上把這個定義為「價值意識」，通俗的說，就是你的行為依據，你的價值觀起源。

陽明先生稱之為「心之本體」，本體就是實質。依據你的價值意識所做的行為，稱為「實質行為」，否則就是「表面行為」。

比如說，汶川地震（物來），你的惻隱之心發動（覺知），你給災區捐款100元，這就是在「性」這個價值意識的指導下的行為，是本體行為，代表心的實質。

假如你看到別人捐了100元，你為了贏得他人的稱讚（念頭），滿足虛榮心（私慾），然後捐了200元，你的行為就是「表面行為」，不代表心的實質，因為不是在「性」的指導下完成的行為。

3、念頭與覺知的關係：陽明先生在《大學問》一文中說：凡一念之發，一事之感，其為至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以詳審精察之，而能慮矣。能慮則擇之無不精，處之無不當，而至善於是乎可得矣。只要有一個念頭產生,只要有對某事的感受出現,它是屬於至善的呢?還是非至善呢?我心中的良知自然會以詳細精密審視的本能對它進行精細的覺察,因而能夠達到慮事精詳。這一段就可以看出來「覺與念」的關係。

好，下面我們來看原文：

（原文）所謂定者，動亦定，靜亦定；無將迎，無內外。所謂「定」的內涵，說的是無論動也罷,靜也罷,但「性」是「定」的,它沒有主動去迎來送往，也沒有內外之分。

第一句是全文的總綱，闡發了明道先生對「性」這個概念的理解。

這個理解是從「性」的狀態來入手描述的。按照普通人對事物的理解，我們總是把事物分為「運動」和「靜止」兩種狀態，把「性」認為在我的心內，事物在我的心外。

這裡明道先生是如何理解「定」這個概念呢？

首先，先生用「無將迎」三個字來對「定」做了一個描述，「無將迎」是引莊子「聖人用心若鏡,不將不迎,應而不藏,故能勝物而不傷」（《莊子*應帝王》）

這裡把「聖人」的心比作鏡子,有什麼東西,便照出什麼樣的影像,照的東西消失了，不必留戀它，沒有來也不必期望它，物不來即不應，物來即應，應了也不必把它佔有，經受得住外物誘惑而不被他們所傷害。

鏡子的比喻也是禪宗和陽明心學最常用的，用它來比喻「性」的作用,也是最形象不過了,性與鏡的共同點就在於「照物的功能永遠不會消失，恆定在那裡」，只是外物在來來往往，動靜變化而已，並且，鏡像會隨著外物的變化而一同變化，即「不住」。

好，這樣似乎把「動靜」的問題解決了，那麼「內外之分」又如何解釋呢？看看先生下面如何解析。

（原文）苟以外物為外。牽己而從之，是以己性為有內外也。且以己性為隨物於外。則當其在外時，何者為在內？是有意於絕外誘，而不知性之無內外也。既以內外為二本，則又烏可遽語定哉？

如果以外物為外，牽引自己而跟隨它，則是把自己的「性」認為有內外之分。並且認為自己的性隨著物跑到了外面，那麼當它在外面的時候，又是誰在心內呢？而刻意地採取與萬物相隔絕的手段來修行，是因為不知道「性」無內外的區分。既然認為性有內外兩個本位，則又怎麼可以說「定」呢？

這句話的意思是，如果把性作為「內」，物作為「外」，那麼外物誘惑來了，你的心念隨著外物一起遊走，好比見到美女，你便想入非非，此時的狀態便容易被理解為「性」剛剛還在心內，現在又跑到外面去了。

先生繼續說，如果「性跑到外面去了」這種理解成立，那麼此時心內就沒有「性」了嗎？

正因為沒有理解「性不分內外」，所以會採取隔絕的手段來修行，比如說退隱山林與鳥獸為伍，以達到「性」持久地留在心內的目的。

即使通過靜坐入定，似乎能夠做到，但那也是短暫的，人不可能不應事接物。一遇事便亂，如何說是「定」呢？

先生很明確地表達了對「定」的看法，有動靜、將迎、內外這三種情況的任何一種，都不能稱之為「定」。

既然認為「性」是定的，那麼就不要採取隔絕的方法。

那麼如何證明「性」是定的呢？

（原文）夫天地之常，以其心普萬物而無心，聖人之常，以其情順萬物而無情，故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。

天地的常道，以它的心普遍地生養萬物而沒有私心，聖人的常道，以其性情隨順萬物而沒有私情，所以說君子要學習的，莫過於廓然而大公，物來而順應。

為什麼「性」是定的呢？因為聖人的「性」是定的。為什麼聖人的「性」是定的呢？因為聖人效仿天地之道，而天地之道是定的。

這裡先生用聖人的情，天地的心，兩者之間一個共同點「無私」來說明了之所以「性」定的原因。

聖人向天地學習，凡人向聖人學習，做到了「無私」，就可以「與物渾然一體」，此時的「物」和「性」哪裡還分內外呢？

陽明先生的良知學說橫空出世之後，這一段就更好理解了。

良知天賦，它便是「性」，它自覺先驗地判斷是非善惡，給你提供一個價值標準去為善去惡，這樣你的行為便符合了天道，久而久之便「與萬物一體」，便成為了聖人。

外境不來，良知寂然不動，外境誘惑一來，無論它如何變化，良知隨感隨應，感而遂通。

今天先將學習心得彙報到這裡，謝謝大家的陪伴和聆聽。附上《定性書》原味為饗。

《定性書》

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程明道

所謂定者，動亦定，靜亦定；無將迎，無內外。

苟以外物為外。牽己而從之，是以己性為有內外也。且以己性為隨物於外。則當其在外時，何者為在內？是有意於絕外誘，而不知性之無內外也。

既以內外為二本，則又烏可遽語定哉？

夫天地之常，以其心普萬物而無心，聖人之常，以其情順萬物而無情，故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應，《易》曰：「貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。」苟規規於外誘之除，將見滅於東而生於西也。非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。

人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在於自私而用智，自私則不能以有為為應跡，用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心，而求照無物之地，是反鑒而索照也。《易》曰：「艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人。」孟氏亦曰：「所惡於智者，為其鑿也。」與其非外而是內，不若內外之兩忘也。

兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則尚何應物之為累哉？

聖人之喜，以物之當喜，聖人之怒，以物之當怒，是聖人之喜怒不繫於心，而繫於物也。是則聖人豈不應於物哉？烏得以從外者為非，而更求在內者為是也。今以自私用智之喜怒，而視聖人喜怒之正為何如哉？

夫人之情，易發而難制者，唯怒為甚。第能於怒時，遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣。