徒手征服羅馬帝國的基督徒

古羅馬帝國依靠武力對外擴張，愷撒之劍所到之處，鐵血的屠戮必然發生。在古羅馬的暴力統治下，從世紀初以來的三百年里，猶太人和基督徒的命運最為悲慘。除了「西律王朝」時期（公元前37年－4年），猶太人獲得過短暫的自治之外，剩下的就是屢遭羅馬人的屠戮，聖城耶路撒冷也幾次被毀。換言之，早在世紀之初，猶太人就幾乎遭遇種族滅絕。 基督教來自猶太底層的反抗，是從猶太教分離出來的信仰團體，其最初命運更為悲慘。因為它在當時被視為雙重的異教徒：既被猶太教正統視為異端，也被羅馬人視為異端，耶穌之死就是猶太人和羅馬人的共謀。所以，瘋狂迫害猶太人的羅馬人，也必然同時迫害基督徒。 在當時的羅馬，人們的信仰五花八門，但羅馬統治者對正統宗教之外的其他信仰大都能採取寬容態度，因為所有信徒都服從羅馬規定：無論你信仰甚麼，你都必須通過某種儀式──比如在皇帝的雕像前燒香料──來表示對羅馬帝國的效忠，如同共產國家的各類宗教都要效忠執政黨政權一樣。然而，唯有猶太人和基督徒拒絕這類宣示效忠世俗皇帝的儀式，於是，二者同時成為被迫害的對象。 從西律王死後的公元前4年到公元131年期間，猶太人不斷反抗羅馬人，也不斷遭到羅馬人的殘酷鎮壓，猶太人及其聖城起碼遭到兩次大劫難：一次在公元70年左右，在羅馬人圍困耶路撒冷城的大悲劇中，據約瑟夫斯記載有119.7萬猶太人死亡，即便在對猶太人和基督教具有極端偏見的著名史家塔西佗筆下，猶太人的死亡人數遠遠少於約瑟夫斯的記載，但也足夠驚人，60萬猶太人死於這次圍城屠殺。最後，攻陷了耶路撒冷的羅馬軍團放火焚燒了聖殿，猶太人的反抗被平息，標誌著猶太國的滅亡。僥倖活下來的猶太人，要麼成為流離失所的難民，要麼先成為俘虜、之後成為奴隸。 另一次屠戮發生在公元131年左右，在猶太人的主要居住地巴勒斯坦境內，哈德良皇帝率領的羅馬軍團毀滅了985個市鎮，屠殺了58萬猶太人，死於飢餓、疾病和大火的猶太人又遠遠多於被屠殺的人。猶太人居住地全境皆變成荒地，倖存者為了活命而不得不吃死人肉，被賣作奴隸的猶太人只值一匹馬的價錢。屠戮過後，哈德良皇帝意欲根絕猶太教，他下令禁止割禮、安息日和任何猶太假日的宗教儀式，也不允許公開舉行任何希伯萊儀式，猶太人每年只有一天能夠進入耶路撒冷，他還對所有猶太人苛以極重的人頭稅。他還想在猶太聖殿的廢墟上建一座羅馬主神朱庇特的神廟。 同樣，從公元之初的羅馬皇帝提庇留、尼祿、多米提安到後來的哈德良、康德茂、迪奧克里先，無論他們是昏君暴君還是明主仁君，但這些帝王對基督徒的迫害則一以貫之。當時的羅馬哲人們也大都蔑視基督教，比如，傑出的歷史學家塔西佗就認為：基督教充其量是另一個令人鄙夷的迷信崇拜，是那些喪失理性的人們的怪誕信仰。在所有迫害基督徒的帝王中，馬克西米安皇帝最為兇殘。在他的迫害中，直接被砍頭、被釘死、被亂棒打死的，已經算是死的不太痛苦的基督徒了，還有許多基督徒被施以各類酷刑後才處死，有的被用箭戳穿手指，有的被長時間倒吊起來，有的被挖出眼球，有的被熔化的鉛灌進喉嚨，甚至把基督徒鞭打至皮開肉綻之後，把鹽和醋撒在傷口上，然後把肉一塊塊割下來喂野獸，或者把基督徒綁在十字架上讓飢餓的野獸廝咬致死，還有被四分五裂而死的。還有的皇帝把基督徒按在燒紅的鐵椅子上活活烤死。有的基督徒被帶入競技場受審，當眾被牛角頂死。瓦萊里安皇帝先後處死過教皇西克斯圖斯二世和他的四位輔祭，還砍了迦太基主教的頭，把塔拉戈那的主教燒死。 一面是無數基督徒死於世俗統治的濫殺，一面是基督徒的不斷擴大和內部組織及其秩序的逐漸完善。正是在堅定的宗教信仰和殉道精神的激勵下，遭遇種種殘酷迫害的基督徒們，非但沒有被世俗帝國的恐怖統治所降服，反而越發堅定了信仰並愈發蔑視世俗王權，不屈不饒地用信仰反抗暴力。 作為宗教民族的猶太人是極為頑強的，基督教就誕生於猶太人基於一神教信仰對羅馬人的反抗。自從耶穌被釘於十字架之後，基督徒對羅馬人的反抗便走上了殉道式反抗的道路，即，徒手的底層民眾憑藉堅守信仰的良知對抗擁有國家的暴力機器的權貴。 直到殉難，受迫害的耶穌都執意以不抵抗來面對迫害，堅持以寬容和愛來對待敵人。耶穌殉難之後，基督教最早的兩位傳道先知也殉難於在暴君尼祿統治時期。據記載，當聖保羅被囚禁在羅馬之時，聖彼得不久後也來到羅馬並成為建立教會的主角，兩人幾乎是在同一年（即公元64年）同為傳播福音而殉道。彼得和保羅這兩位聖徒，也像耶穌一樣被訂了上十字架。後來，就在二人殉教的地方，建起了聖彼得大教堂和聖保羅紀念堂。二人為基督徒留下的最寶貴精神遺產就是《聖經．新約》中福音書，堪稱經典的創作，既是基督教的經典，也是西方文學的經典，其中有許多箴言被保存下來，廣為流傳。其中，最著名的遺訓便是關於「愛」的箴言。 比如，聖彼得說：「不以惡報惡……最要緊是彼此相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」（《新約．彼得前書》） 聖保羅說：「我能說萬人的方言和天使的語言，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各種奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。我若將所有的周濟貧困，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。愛是恆久忍耐，又是恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；愛是永不止息。……如今常存的有信、有望、有愛：這三樣，其中最大的是愛。」（《新約．哥林多前書》） 在反抗羅馬迫害的過程中，遵循為主而死的耶穌之道，聖彼得和聖保羅做出了殉道的榜樣，開啟了基督教徒的殉道歷史：為堅守信仰而死，不是恥辱而是榮耀。基督徒把那些寧死不屈的英雄贊為「見證者」或「殉道者」。基督教留下了著名的《殉道者行傳》，其中記載了許多感人至深的殉道故事。正如公元二世紀的最著名基督教主教德爾圖良所言：「基督徒們，即便在受刑將死時，仍會感謝基督。」「殉道者的鮮血乃福音的種子。」這種徒手的良知反抗，也被每一大劫難後都有一部「福音書」誕生所見證：彼得和保羅殉難後，出現了一部名為「上帝的兒子耶穌基督的福音」的書，它在《聖經．新約》中被稱為「馬可福音」，以復活的基督之福音和為主殉難的先知事迹，鼓勵基督徒在嚴峻的考驗中堅定信仰。公元70年聖城耶路撒冷被毀之後，出現了「路加福音」，記載了耶穌的聖城被毀的預言、為耶路撒冷的哀哭和給予教徒的忠告。正是這些為苦難而作的「福音書」，構成的《新約》的主體文本。 換言之，如何面對迫害及其死亡，恰是對信仰者是否虔誠的最大考驗。那些為了信仰而殉道的教徒，不僅將得到上帝的眷顧，也將得到基督教的嘉獎：以對上帝的期待忍受任何磨難，以愛和寬容面對任何迫害，即便面對最殘暴的迫害，也決不號召以暴易暴，而是以徒手的愛融化全副武裝的恨，以非暴力的良知拒絕暴力的強制，它被奧古斯丁稱之為「基督徒的良知權利」，是現代的「非暴力反抗」的先驅。所以，英國著名歷史學家愛德華．吉本在論及基督教征服羅馬時認為：手無寸鐵的宗教信仰者之所以戰勝了仰仗暴力的世俗統治者，首要原因就是「猶太人的基督教徒的頑固的宗教狂熱」，以及「基督教徒對這些殉教烈士出於感激之情的崇敬。」（《羅馬帝國衰亡史》，黃宜思 黃雨石譯；商務印書館1997年版P635） 代表希伯萊精神的猶太民族的幸運在於：猶太人耶穌創立的基督教，最初只是從猶太教分裂出來的宗教小團體，但他們對一神教上帝的虔誠，他們拒絕向羅馬皇帝效忠的殉道精神，他們堅守的愛的福音，最終征服了羅馬人和其他西方人的靈魂。耶穌不僅以自身的殉難和復活成為聖子，也逐漸成為羅馬人的新信仰。 正如美國歷史學家威爾．杜蘭所言：「在人類歷史上還沒有一齣戲能比這偉大，這些少數的基督徒連遭數位皇帝壓迫、輕蔑，不屈不饒地忍受所有的考驗，，默默地添加人數，當地人混亂時，他們卻在內部建立起秩序，以言詞對抗武力，以盼望對抗殘暴，最後擊敗了這個歷史上最強盛的帝國。愷撒與基督在鬥技場上對勢，勝利終屬於基督。」（見《世界文明史．愷撒與基督（下）》，東方出版社1999年版P859）

徒手征服羅馬帝國的基督徒(下)作者：劉曉波羅馬競技場君士坦丁凱旋門 作為宗教民族的猶太人是極為頑強的，基督教就誕生於猶太人基於一神教信仰對羅馬人的反抗。自從耶穌被釘於十字架之後，基督徒對羅馬人的反抗便走上了殉道式反抗的道路，即，徒手的底層民眾憑藉堅守信仰的良知對抗擁有國家的暴力機器的權貴。直到殉難，受迫害的耶穌都執意以不抵抗來面對迫害，堅持以寬容和愛來對待敵人。耶穌殉難之後，基督教最早的兩位傳道先知也殉難於在暴君尼祿統治時期。據記載，當聖保羅被囚禁在羅馬之時，聖彼得不久後也來到羅馬並成為建立教會的主角，兩人幾乎是在同一年（即公元64年）同為傳播福音而殉道。彼得和保羅這兩位聖徒，也像耶穌一樣被訂了上十字架。後來，就在二人殉教的地方，建起了聖彼得大教堂和聖保羅紀念堂。二人為基督徒留下的最寶貴精神遺產就是《聖經．新約》中福音書，堪稱經典的創作，既是基督教的經典，也是西方文學的經典，其中有許多箴言被保存下來，廣為流傳。其中，最著名的遺訓便是關於「愛」的箴言。比如，聖彼得說：「不以惡報惡……最要緊是彼此相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」（《新約．彼得前書》）聖保羅說：「我能說萬人的方言和天使的語言，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各種奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。我若將所有的周濟貧困，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。愛是恆久忍耐，又是恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；愛是永不止息。……如今常存的有信、有望、有愛：這三樣，其中最大的是愛。」（《新約．哥林多前書》）在反抗羅馬迫害的過程中，遵循為主而死的耶穌之道，聖彼得和聖保羅做出了殉道的榜樣，開啟了基督教徒的殉道歷史：為堅守信仰而死，不是恥辱而是榮耀。基督徒把那些寧死不屈的英雄贊為「見證者」或「殉道者」。基督教留下了著名的《殉道者行傳》，其中記載了許多感人至深的殉道故事。正如公元二世紀的最著名基督教主教德爾圖良所言：「基督徒們，即便在受刑將死時，仍會感謝基督。」「殉道者的鮮血乃福音的種子。」這種徒手的良知反抗，也被每一大劫難後都有一部「福音書」誕生所見證：彼得和保羅殉難後，出現了一部名為「上帝的兒子耶穌基督的福音」的書，它在《聖經．新約》中被稱為「馬可福音」，以復活的基督之福音和為主殉難的先知事迹，鼓勵基督徒在嚴峻的考驗中堅定信仰。公元70年聖城耶路撒冷被毀之後，出現了「路加福音」，記載了耶穌的聖城被毀的預言、為耶路撒冷的哀哭和給予教徒的忠告。正是這些為苦難而作的「福音書」，構成的《新約》的主體文本。換言之，如何面對迫害及其死亡，恰是對信仰者是否虔誠的最大考驗。那些為了信仰而殉道的教徒，不僅將得到上帝的眷顧，也將得到基督教的嘉獎：以對上帝的期待忍受任何磨難，以愛和寬容面對任何迫害，即便面對最殘暴的迫害，也決不號召以暴易暴，而是以徒手的愛融化全副武裝的恨，以非暴力的良知拒絕暴力的強制，它被奧古斯丁稱之為「基督徒的良知權利」，是現代的「非暴力反抗」的先驅。所以，英國著名歷史學家愛德華．吉本在論及基督教征服羅馬時認為：手無寸鐵的宗教信仰者之所以戰勝了仰仗暴力的世俗統治者，首要原因就是「猶太人的基督教徒的頑固的宗教狂熱」，以及「基督教徒對這些殉教烈士出於感激之情的崇敬。」（《羅馬帝國衰亡史》，黃宜思 黃雨石譯；商務印書館1997年版P635）代表希伯萊精神的猶太民族的幸運在於：猶太人耶穌創立的基督教，最初只是從猶太教分裂出來的宗教小團體，但他們對一神教上帝的虔誠，他們拒絕向羅馬皇帝效忠的殉道精神，他們堅守的愛的福音，最終征服了羅馬人和其他西方人的靈魂。耶穌不僅以自身的殉難和復活成為聖子，也逐漸成為羅馬人的新信仰。正如美國歷史學家威爾．杜蘭所言：「在人類歷史上還沒有一齣戲能比這偉大，這些少數的基督徒連遭數位皇帝壓迫、輕蔑，不屈不饒地忍受所有的考驗，，默默地添加人數，當地人混亂時，他們卻在內部建立起秩序，以言詞對抗武力，以盼望對抗殘暴，最後擊敗了這個歷史上最強盛的帝國。愷撒與基督在鬥技場上對勢，勝利終屬於基督。」（見《世界文明史．愷撒與基督（下）》，東方出版社1999年版P859）2004年6月23日於北京家中
推薦閱讀：