《前行備忘錄》【第一課/第一節】

頂禮三寶

願充滿虛空之際有情父母，脫離六趣痛苦及痛苦之因，當證一切種智大覺果位，故聽聞無上密法《前行備忘錄》而發心。

解脫是我們每個人所追求的終極目標，然而要證悟到解脫，當然必需要按照歷代傳承祖師的教言而行持，這是非常重要的。但是，所修學的妙法非常多，如我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰：「教法乘次無量，入乘之門眾多，演說之詞聚亦廣大」，也就是說，我等導師釋迦牟尼佛，為了針對八萬四千種不同的根機，而傳講了八萬四千個法門。由於眾生根機不同的緣故，所傳講的法也很多，講解的方法也各不相同，甚至入門的方式也各有各的特點。那麼，我們在以後修學的過程當中，要記住什麼呢？各式各樣的傳承都修一遍，是不可能的，哪怕我們今生的歲數有多長。比如說，從初次開始修法直到臨終之前，一直不停地修學不同的法門，也修不完。那我們既要修完，還要修圓滿，那麼，如何才能做到呢？我等歷代傳承祖師無垢光尊者曰：「然若未能修持真實義之精華」，就是說，針對不同的根機而傳講不同的法門，但在修的過程當中，若要能知道一切法的精華而從事這樣的善法，就可以在短短的時間當中成辦解脫。那什麼是根本呢？如我等導師釋迦牟尼佛曰：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」佛教的宗旨，是調伏自己的內心。華智仁波切曰：「心善身語善，心惡身語惡，心乃諸法緣，調心佛善說。」所以，我們每當在從事一切善法時，都要時時告誡自己，調伏自己的內心才為根本之修法。至於調伏內心的方便，從小乘乃至無上竅訣大圓滿，各有各的修學方式。當今我們作為紅教寧提派後代弟子，必須遵照歷代傳承祖師的教言行持為妙。

這次金剛法會己經結束了，前兩天金剛法會沒開之前，我們已經講過《顯密之差異》及《上師瑜伽導修》。當時在傳講這些教言的時候，也多次提示過，按照自宗的修學方式，什麼為見解，在修行的路途之上要具備什麼方便道，行為當中要如何守持誓言，最終才能究竟證悟到什麼樣的果實。前兩天，在傳授《顯密之差異》時也講得非常細緻。那麼，我們以後在修的過程當中，都必須遵照歷代傳承祖師的教言奉行，這是不可缺少的。漢傳佛教中，不管是初次進入佛門者乃至修學多年佛法的弟子們，口中都有一種口頭禪，叫依教奉行。所謂的依教奉行，就必須遵照歷代傳承祖師的教言行持，是非常重要的。

剛剛我們說過，不管我們當今所從事的善法是什麼，但總的來說，都是為了調伏自己的內心而成辦。至於內心調伏的標準是什麼？當然是貪嗔痴煩惱逐漸減少，信心和慈悲心功德日日增上，才是調伏內心功德呈現之標準。我們從事善法的時間也不短了，從初次進入佛門乃至今天，我們已經從事過很多很多善法，不管是口裡念誦心咒還是經文，身做禮拜乃至手印，以及從事的一切善法，都是為了調伏自己的內心。那麼，今天反觀自己的內心，自己所從事的諸多善法，到底有沒有功德？這個不需要再等待或者問誰，就看看自己的內心即知。比如說，貪嗔痴煩惱是否在減少？從我們初次進入佛門直至今天，貪嗔痴煩惱比之前是否有所減少？信心和慈悲心是否在增長？但所謂的信心和慈悲心不是偏袒性的。當然，我們對初次依止的導師及從事的善法，可能會很有信心，這在我們初次進入佛門的時候就已經具備。我們所謂的信心增上和慈悲心增上，指的是越來越普遍，沒有偏袒之心，若要是仍然在偏袒之中的話，那隻能說明我們的功德並沒有增上，煩惱並沒有減少。當然，初次開始進入佛門之時，所謂的這些信心和慈悲心的功德是具有的，但是要即身成辦解脫，必須站在普遍的立場之上方能成就。因此，偏袒是遠遠不夠的。所以，在從事一切善法乃至修學一切法當中，都必須要懂得這些道理，這些都是非常重要的。

從今天開始，我等大恩根本上師喇嘛仁波切，開始講解《如意寶藏論》，今天已經講完第一品。

第一品主要講解的是從法界當中如何形成輪迴。我們之前講過《智慧界續》，《智慧界續》的第一品和第二品主要講解原始基位之狀態，第三品講解眾生形成之過程，就是講解一基現二道。今天主要講解是怎麼變成輪迴道。至於這方面的內容，在往昔講解《智慧界續》的時候也多次提示過。當今我們傳講的不管是《顯密之差異》，還是《上師瑜伽導修》，乃至今天所傳講的《前行備忘錄》，裡面所傳講的就是這些道理。當然，它並沒有像直斷和頓超，按照真實教授的傳講方式講得那麼深奧，因為我們都是初學者，講得太深的話，我們以後的見解可能都會變成伺察意，對成辦解脫又會形成一定的障礙，為了避免產生這些過失，這兩天對原始基位可能不會講解的那麼細緻。但是，但若要想細緻理解密宗的弟子，先去閱讀《智慧界續》等，我想還是非常重要的。雖然它的文字並不很多，從第一品到第二品以上，講解的是原始基位之狀態；第三品講解眾生形成之過程；第四品講解普賢王如來如何依靠六別法而成就；第五品講解在究竟果位當中的境界；書中已經包含了所有的一切法義，平常閱讀一些這樣的法會非常好。

今天，我等大恩根本上師喇嘛仁波切，給弟子們傳講了《如意寶藏論》的第一品，講解從原始基位當中如何形成輪迴的過程。即便怎麼講解，講解的主要目的就是要知道怎麼去斷絕煩惱？首先要認識到煩惱。前兩天已經講過，小乘講解人我和法我，唯識宗講解八識，中觀講解二障和四障，生圓次第講解世俗氣脈明點，無上竅訣大圓滿講解三種無明——俱生無明、遍計無明和同性無明。不管是以哪一種名詞講解，首先必須要認識到什麼叫做無明。我們這次傳講的方式，主要按照唯識宗和禪宗的講解方式，站在八識的角度去理解，會更容易認識到什麼是識聚。至於第八識阿賴耶識，第五識五根識，第六識意識和第七識末那識，前兩天我們講《上師瑜伽導修》的時候，尤其是在印證智慧方面，已經講得的非常細緻。當然，我們在下面的講解過程當中，也會講授一些。

這次選擇講解《前行備忘錄》的原因是，在亞青寺雖然各個導師都在講解各式各樣的法，常住亞青的弟子也知道，我們並沒有像五明佛學院的導師般，以細緻的方式傳講一本論或者是教言的機會。這次我問上師講解什麼法最好？（去年我們已經翻譯過堪布昂瓊著述的不共同之教言，主要是講解直斷方面的，但文字並沒有《前行備忘錄》這麼多。）前兩天，我也想是否需要講一下這個法？《前行備忘錄》對我們非常重要，因為當今很多對前行有所了解的人，把前行和正行都分開去了解。當然，初次進入佛門時，由於我們的智慧不夠，必須把前行和正行分為共同和不共同兩部分去理解，但是隨著我們禪定增上，僅僅站在共同的立場當中去理解共同之法，這裡面就會有一些不圓滿的地方。為了補足這個缺點，我們這次傳講《前行備忘錄》的原因就在此上。

《前行備忘錄》也是我們的歷代傳承祖師堪布昂瓊，為《大圓滿前行引導文》作的一個筆記，裡面把前行和正行都攪雜在一起，講解的非常細緻。從共同外前行人身難得開始，直到後面的上師瑜伽導修,都是把共同和不共同兩者契合在一起而宣講，對我們在亞青寺修學密宗的弟子來說，是不可缺少的。因為平常我們都說自己是學密宗的弟子，但若要是對密宗的見修行果沒有很細緻的認識，那這也是我們最大的漏洞。

我們這座的弟子，主要是漢傳佛教的弟子，從一個角度來說非常好，從初次開始修學前行乃至我們所修學的直斷和頓超，都修得非常好；從另一個角度來說，由於有時候不太細緻的緣故，所以很多見解都非常的粗糙。為了讓我們把這些粗糙的見修行果，形成為更細緻的理趣被理解，所以說《前行備忘錄》是非常重要的一部法。這兩天剛從漢地上來的一些居士，由於有自己的生活和事業的緣故，所以不能在這邊圓滿聽完這部法，但也不要緊，能聽多少就算多少吧。但常在亞青寺居留的弟子都要銘記心中，無垢光尊者對僧人的要求非常高，當今我們已經進入釋迦牟尼佛的後一代弟子當中，那麼自然成為救度三界六趣眾生的怙主，那作為一個怙言，必須要精通曆代傳承祖師的一切教言，方能具足度化眾生的本錢或者說是力量。所以，《前行備忘錄》決不能輕視地理解為是前行之法，裡面講解的法非常非常細緻。

剛剛以上是說我們這次傳講《前行備忘錄》重要性的道理。像前兩天我們傳講《上師瑜伽導修》的時候般，我們平常在傳講一切善法的時候，共同外前行時時不能忘記。不管現前所從事的法是前行，正行，直斷還是頓超，共同前行決不能輕視。一旦輕視共同前行之後，即便你現前對佛法有多麼深廣的認識，在修行過程當中暫時有多麼精進，但是絕不會長久的相續下去。為了讓我們的精進相續，最重要的是把前行的基礎紮實。常在亞青寺居留的弟子，或者是長時間在亞青寺聽我講法的人，都會覺得有一些不解，為什麼上師無論講解直斷、頓超，還是前行時，都要把共同前行講得這麼重視，難道共同前行真有這麼重要嗎？非常重要。我等導師釋迦牟尼佛，六年苦行的過程當中，用我們的眼光去觀待，釋迦牟尼佛六年苦行的過程是非常的艱苦的，甚至我們現前只能想到，可能誰都做不到。都會覺得釋迦牟尼佛當時有多麼苦。細緻觀待，釋迦牟尼佛當時若是那麼痛苦的話，絕不會堅持到六年。那麼是一種什麼力量，讓他把這種苦行會轉變成喜悅呢？當然是共同外前行。再比如，米拉日巴——藏傳佛教的一位高僧大德，可能你們都聽說過。從初次修行開始一直到晚年，一直都在幽靜山林中精進修法，在這個過程當中，四季都吃野草而度日，細緻觀待，這種生活並不是那麼容易，都會覺得非常非常艱苦，但是米拉日巴為什麼卻能堅持那麼長的時間呢？都是由於有共同前行做基礎，而成辦了整個過程。若要是沒有共同前行的話，即便當時修學什麼樣的法，他都不會做到精進。米拉日巴在一生修學的過程當中，也同樣如同剛剛所說一般，都是共同前行的力量，而令米拉日巴做到，即便是那麼艱苦，他心裡也覺得非常喜悅。

漢傳佛教歷代高僧大德，也依止幽靜山林，過著相素的生活精進修法，是什麼樣的一股力量，讓他們做到這點呢？還是共同外前行。當今我們作為歷代高僧大德的後一代弟子，也就是繼承人，那麼我們現前需要遵照什麼樣的足跡，方能成辦像歷代傳承祖師一樣的密意呢？當然還是要把共同前行作為基礎，來成辦更高的境界。共同前行是非常重要的，絕不能輕視。

當然，有時候我們會覺得，平常也看過不少書，如《普賢上師言教》、《普提道次第廣論》、《初學悅耳寶藏庫存》乃至各式各樣前行方面的一些書籍，從共同前行方面，也認識到一些關於人身難得、壽命無常、輪迴過患與業之因果方面的一些教理，覺得已經滿足了，但要細緻理解的是，書面上的解釋早在二千五百年前的時候就已經有了，我們現前需要的不是看書面上有沒有這樣的解釋，而是要把裡面的這些理趣納入到心相續當中，把自己的心轉變成書的時候才算圓滿。有時候反觀自己的內心，比如說我們對共同前行有很深的認識，那麼你現前在從事善法的過程當中，是否有懈怠和拖延時間等現象？若還有懈怠現象的話，說明你對共同前行的理解並不圓滿，尤其對壽命無常，總有一天，我等這座的一切人，乃至世上所有的一切眾生都得死亡，這是特定的事，誰也改變不了，因為它是客觀規律。即便我們不去認識它，不去理會它，不去相信它，它一樣在我們面前生效，這一點沒說的。

即便知道這些道理，平常從事善法的過程當中，有多麼精進呢？和往昔初次進入佛門沒有多大的區別，那隻能說我們對共同前行的理解，還是不圓滿。所以，應該要細緻觀待共同前行為妙。剛剛己經說過，書面上的解釋只能說明你小時候讀過書，認識到幾個字，並不能代表你已經圓滿獲得這樣的境界。所以，需要長時間去觀想，從我們初次開始修法乃至到今天，都要不停地觀想共同外前行。可能有時候會覺得，共同外前行，難道如是修學就能成辦解脫嗎？尤其是有些修學禪宗的弟子總認為，刻意改造之顯現乃漂泊輪迴之根本，我們時時都在刻意改造之中而成辦解脫，那麼何時能成辦解脫呢？可能會有這樣的疑問。這一點我們在往昔已經說過，華智仁波切曰：「輪迴雖為所棄法，然初不依輪迴法，不能趨入涅槃道，初識輪迴性尤要。」就是說，妄念是需要斷絕的，這一點一切乘法都相同，但是作為次第根機者，初次不依妄念而成辦解脫的話，是永遠不能證悟解脫的。所以，初次依妄念成辦解脫，至關重要。從這個角度當中就能知道，對次第根機來說，妄念不一定就是過失。我們前兩天不是說過嗎，當今很多修學禪定乃至行持善法的人總認為，只要有妄念，它就是一個過失，但這些都是對法不真正理解的原因所致。為什麼這麼說呢？剛剛已經說過的華智仁波切的這部教言，以及歷代高僧大德也做過很多比喻。比如說，妄念如同一個鐵，鐵本身沒有好鐵與鐵之區別，這個鐵形成好鐵還是壞鐵，完全取決於鐵匠的手。比如說，鐵匠把這個鐵打成一個殺人的工具，那這個鐵就變成了永久的壞鐵；若要是打成一個幫助他人的工具，這個鐵就變成了永久的好鐵。如同這個比喻，妄念也是同樣的道理，妄念本身沒有好的妄念和壞的妄念，完全取決於你個人。若要是隨著妄念而漂泊，妄念是漂泊輪迴之根本，這一點都不假；但若要是能把妄念轉為道用的話，妄念是成辦解脫唯一不可缺少之方便啊！

我們在講解《上師瑜伽導修》的時候，從外相上師相應法乃至密相上師瑜伽當中，外相上師相應法和內相上師相應法，不就是以刻意改造而成辦解脫的嗎？前面都得靠戲論而成辦見解，沒辦法，因為對於次第根機來說，只能用這個方便法。在傳講三種調伏妄念當中，剖析調伏妄念和直視調伏妄念，都得改造。在講解五道十地的過程當中，資糧道和加行道都必須在改造當中成辦解脫，沒辦法。即便是漢傳佛教禪宗，文字般若和觀照般若，也必須刻意改造。即便到了觀照般若的時候，沒有那麼刻意，也需要少許改造，因為它也並沒有見性。若要是前面這些都認為有過失的話，那誰又能接受禪宗呢？

當然，如同禪宗第六代祖師慧能大師般，在聽到《金剛經》「應無所住而生其心」的時候開悟了，在當今末法時代，又有多少個能像禪宗六祖慧能大師般的根機呢？難道不具備這樣的根機，就不能成辦禪宗的這種教法嗎？那就只能這樣樹立了。凈土法門就更不能談了，所講解的是兩種一心不亂，事一心不亂和理一心不亂，前面事一心不亂當中講解的持名念佛，和有像念佛和有想念佛不就是刻意改造的嗎？所以要記住，時時要根據個人的根機來從事一切善法，這一點不可缺少。無垢光尊者曰：「自心與法不能融契，則無法調順煩惱怨敵。」就是說，法和根機必須得相應。你的根機是次第根機，所修學的法為上等之法，對你起不了切實之作用。

如達摩祖師初次到漢地的時候，當時梁武帝召集全國的僧眾來聽印度喇嘛的教言，但這時候達摩祖師以禪宗最深的教言，也就是自宗派的真實見解，用心印傳承的方式——講經不用口，也不作表示。當時在講座上禪修了一段時間，起來就走。由於當時達摩祖師所傳的法應該是最深的法，以心對心的方式印證見解，但是當時由於弟子根機不夠的原因，即便達摩祖師具有多麼高的功德，乃至所傳講的法有多麼深奧，弟子的根機與法不相應的緣故，對弟子沒有起絲毫之作用。

當然，我們現前從老遠的地方到高原地方，在尋找各式各樣的導師，並且也在尋找各式各樣的教法，時時都在期盼著能否在一位導師面前，像禪宗第六代祖師慧能大師般一瞬間就能開悟，能不能講這樣的法。要記住的是，即便這位導師具有這樣的功德，法有這麼深奧，但是你的根機若不夠的話，即便是為你傳講，乃至印證一千遍、一萬遍，你的內心還是與庸俗同道，沒有絲毫之進展。這都是法與根機不相應的緣故所致，因此時時都要銘記這些道理。

若要是知道了這些道理，我們就能懂得在從事善法的過程當中，圓滿次第道是不可缺少的，即便是修學什麼樣的法。比如說，你修學本尊，那麼我們就要知道本尊分為兩種——所詮形象之本尊和能詮勝義之本尊，我們先從所詮形象之本尊開始入手，來成辦能詮勝義之本尊。在修學上師瑜伽導修的過程當中，先從外相上師相應法入手，逐漸成辦內相，來達到密相上師瑜伽。從小乘五道來說，從小資糧道開始入手，來成辦無學道——佛的境界。所以，圓滿次第道對於次第根機來說不是不可缺少的。所以，無上竅訣大圓滿兩種教授當中的方便教授，為什麼一直都作為重點傳講呢？就是這個原因。因為末法時代，眾生煩惱沉重的緣故，即便為你印證多麼深奧的法，也起不了切實之作用。

我們並不是沒有得到過表示傳承和心印傳承，就比如說你們在漢地，很多高僧大德在為我們傳講成熟灌頂的時候，若這個灌頂是大圓滿灌頂的話，最後面有個句義灌頂，在句義灌頂的時候，是以表示傳承方式而印證見解，那又有多少人開悟呢？沒聽說過有開悟者。平常導師在一句一字當中，都在印證著見解，那也沒有得到過多麼高的一些見地。這些都充分地說明了，法與根機不相應的話，即便你從事什麼樣的善法，都起不了切實之作用。

（怙主普巴扎西上師講於2009年夏亞青寺）

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