為什麼科學家反而大多數都相信神學？

08-01

我看過南開大學社會學系吳忠的論文《西方歷史上的科學與宗教》，裡面的一些觀點我很贊同，這裡便回答一下：

在近代科學誕生以前，宗教統治整個西方達一千多年之久，基督教（廣泛意義上的基督教，包含天主教、新教與東正教）對西人的浸潤是我們很難想像的。

許多傑出的近代科學家如開普勒、波義耳、牛頓，同時也是虔誠的宗教徒，甚至出於宗教的目的而研究科學。

在中世紀，基督教不僅是統一的意識形態，而且是統一的政治領導力量，是統一的知識體系。當時的知識分子精英，無論文理科，都大多被吸納入了神學體系。當時有一句話是，「科學是神學的婢女」。

但隨著科學的發展，它勢必展現出與宗教格格不入的一面。

比如哥白尼和伽利略，他們宣稱的「日心說」就與西方教廷認為的「地心說」相衝突，勢必遭到迫害。但有意思的是，即使支持「日心說」的科學家，也並不都是站在「反基督教」的立場上。比如開普勒一開始就從「骨子裡」堅定地信仰日心說，就是因為他相信，按照上帝的理性，光輝的太陽理應是宇宙的中心，而不是污濁的地球。

所以還是和「上帝的意志」有關，大家並不是否定上帝的意志，而是爭論他的意志到底應該是什麼。

那麼，離開「黑暗的中世紀」後，包括新教崛起，天主教羅馬教廷控制不了科學之後，科學家們會怎麼做呢？

——答案是，17世紀的科學家幾乎全都是虔誠的宗教徒，其中絕大部分是清教徒，最著名的當推波義耳和牛頓。波義耳捐出巨資，將《聖經》譯成各種文字，廣為布施，而牛頓晚年痴迷於破解《聖經》中的密碼，認為自己這輩子最大的成就是在神學上。

在西方科學家的心目中，「科學」未必與「無神論」掛鉤，「科學」完全可以和「神學」並行，甚至用「科學」解釋神學。

看看奧巴馬特朗普宣誓就職還得手按《聖經》，就知道基督教在西方的影響力有多深廣了。