瑜伽師地論講記 卷第四十八 (9)

申二、於無生法得清凈忍(分五科)　酉一、標

住此住中，於無生法證得菩薩第一最勝極清凈忍。

這是第八地，現在這一段文說十地菩薩，但不是從初地開始的，從勝解行住開始的，所以這個第八地菩薩是第九住，無加行無功用無相住。這一科裡面，現在是第二科「於無生法得清凈忍」，前面第一科是「第一義智成滿得入」，這個第一科已經學習完了，現在是第二科「於無生法得清凈忍」，這一科里分五科，第一科是「標」。

「住此住中」，這位第八地不動地，第八不動地菩薩，他的這個清凈心安住在無加行無功用無相住裡面。「於無生法證得菩薩第一最勝極清凈忍」，他對於這個「無生法」，就是真如理，真如裡面無生無滅，沒有法生也沒有法滅。在這裡面「證得菩薩第一最勝極清凈忍」，這個「證得」就是如實地了知。我們依靠名句文，依據語言文字去明白佛法，這不是真實的了知。現在是說他成就無分別的智慧了，他證悟真如理，那叫做「證得」，那叫如實了知。這個如實了知，在初歡喜地，初極喜住的時候就如實了知了，但是現在是第八不動地菩薩，在如實了知真如理這件事，他是最殊勝的，超過前七位菩薩，所以最勝的，最殊勝的極清凈忍。

這句話是「標」，這一段文究竟講什麼呢？就是講這件事，講這個「於無生法證得菩薩第一最勝極清凈忍」，就講這件事，把它先標出來。下面第二科是「征」。

酉二、征

此復云何？

這件事內容是怎麼回事情呢？這是「征」，下面第三科再加以解釋，分二科，第一科「明方便」。

酉三、釋(分二科)　戌一、明方便

謂諸菩薩由四尋思，於一切法正尋思已，若時獲得四如實智，如實了知一切諸法，爾時一切邪分別執皆悉遠離。

這是說「方便」，這個方便就是方法，你根據這個方便，你就可以成就了。或者這個方法當個行動講，你根據這個方法採取這樣的行動，你就會有這樣的成就，就會成就「於無生法證得菩薩第一最勝極清凈忍」，是這個意思。這個「方便」是這個科的題目。

「謂諸菩薩由四尋思」，就是很多的發無上菩提心的菩薩，他們都是由這一條路走過來的，沒有第二條路(啊！這裡面有意思)。「謂諸菩薩由四尋思」，那就是在勝解行住的時候，初開始發無上菩提心，也經過一個時期的學習佛法，有這麼一個準備的時期，知道怎麼樣走這條路，然後你開始這樣做。怎麼做呢？就是學習這個四尋思。這個四尋思在〈真實義品〉講過，就是名、義、自性、差別，就這四種。這四種實在來說就是個所緣境，你由聞思修的智慧去觀察這個名、義、自性、差別，觀察名、義、自性、差別都是內心的分別安立的，由內心的分別安立的。我們眼睛看著這個地方有一個房子，那麼若按佛法的理論來說，這是內心的分別，離開了我的分別沒有這件事。這個有，不否認這件事是有，但是不是真實的，假有實無。這個名、義、自性、差別完全都是這麼回事！

這個初開始你一定要學習奢摩他，你在奢摩他裡面作如是觀，這個次第是這樣。為什麼要在奢摩他裡面作如是觀呢？這個奢摩他就是止，也就是定，它能加強你心的力量。這個力量強大了的時候，你作如是觀就能夠悟入，這個力量強能悟入。若是我們沒有奢摩他，用散亂心去觀察名、義、自性、差別都是內心的分別，不是真實的，你心裏面也很難肯定，很難，不容易明白。若是有奢摩他的幫助，就容易肯定是這樣子。

我說一件事，譬如說是在學校裡面學習做醫生，做醫生，可能有書本、有課本，還有老師在講解。講解，如果你不用心，這件事不行。你要常常用心，用心來學習，畢業了以後，可能還要經過一段時間的實習，跟一個大醫生旁邊作醫生，過了一個時期你就可以做醫生了。這個病人來了，你檢查就知道是什麼病，然後用什麼葯來治療。這個境界一出現呢，你就能用你所學習的知識去觀察，然後就知道怎麼樣治療。我們佛教徒修行這件事亦復如是，你一定學習什麼叫做四尋思，一定學習，學習好了的時候，要在奢摩他裡面思惟觀察。思惟觀察熟了的時候，這件事你熟了，「啊！名、義、自性、差別都是我內心的分別，離開了我內心的分別，沒有那件事。那件事離開了我的內心的分別，它本身是沒有體性的」。在文字上你的學習有多少信心，但是不是肯定的。經過長時期地在奢摩他裡面作如是觀，就肯定了，「是的！我心若不分別，世界上沒有事。」你若是內心裏面得到這樣的認識的時候，你的眼耳鼻舌身意接觸這些境界，你心裏面沒有事，你就知道這都是我心的分別，那件事本身是沒有事的，你這樣心就不動。如果是我學習了，我能考第一名，但是你沒有修四尋思，你沒有在奢摩他裡面作如是觀，不行，別人若讚歎你，你就歡喜；別人毀辱你，你就忿怒，沒有作用，你不能發生作用。

「由四尋思，於一切法正尋思已」，在這一切法，這一切的因緣生法上。「正尋思已」，這個「正」就是隨順佛陀的法語，隨順經論上佛菩薩的法語，叫做「正」。然後內心裏面這樣思惟觀察，叫「正尋思已」。這個「已」，就是這件事做圓滿了。那這要看個人努力的程度，和你根性的利鈍，到那個時候圓滿了。圓滿了以後怎麼樣呢？「若時獲得四如實智」，這個時候就成就了四種真實的智慧，還是這個名、義、自性、差別，還這四種，但是這個時候不叫尋思了，叫做「智」，叫做如實智。這個如實智什麼意思呢？就是決定了是這樣子。前面尋思的時候，「是空的嗎？」心裏面還是有一點不決定，叫做四尋思；等到決定了的時候，心裏面不猶豫了，「是空的，是假的」。「若時獲得四如實智」，這個四如實智，就是在暖、頂、忍、世第一，就是到了忍位了。這個暖、頂是在四尋思，忍位以後就是四如實智，就成就了四種真實的智慧。

「如實了知一切諸法」，這個時候就是如一切法的真實相，知道它是空的了，就是那個是如幻如化的境界，它本身上是沒有真實性的。當然這個地方就是遍計執和依他起。「爾時一切邪分別執皆悉遠離」，「爾時」就是那個時候，就是四如實智現前的時候，也就是「如實了知一切諸法」的時候。這個時候，怎麼叫做你成就了真實的智慧呢？這裡有道理可講的。「一切邪分別執皆悉遠離」，這個「一切」包括的範圍很廣，邪分別的執著完全都息滅了。「邪分別執」，就是這一切的境界它和我的分別心是兩回事，我的心是我的心，那件事是那件事；那件事離開我的心，它本身有體性的，這就是「邪分別執」。我們沒有學習唯識這個法門的時候，我們思想就是這樣子嘛！那裡有個房子，和我沒有關係，它有它的體性，我們就是這樣想法，這樣的思想叫做「邪分別執」，就是和法性的真理不契合的，那麼這是一個邪分別執。第二呢，認為那件事是真實有的，不是如幻如化的，不是如夢中境、如水中月的，不是，我們就這樣執著。說現在來了老虎，這真實是老虎，不是紙老虎，它是真實的。那麼這樣的執著，那就叫做「邪分別執」。「邪分別執」，這是總相說；別相說呢，就是我執、法執。我們自己，我們若觀察我們的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這是我，這是一個執著，這是邪分別執。但是這個色受想行識、眼耳鼻舌身意一切法，也都是真實的。執著有我，這是一個執著；執著有一切法，也是執著，這都是「邪分別執」。

「皆悉遠離」，到你四如實智成就的時候，你這個執著都息滅了，沒有了。這一切法，承認是有一切法，但是是心的變現，如幻如化的，它也本身沒有體性的。一切法沒有體性，心也不可得，這個時候就是遍計執息滅了，圓成實顯現了。

這是唯識上它的修行的方法，是這樣的次第，和中觀有一點不同，和中觀的《大智度論》的想法，就是色法也好，心法也好，都是因緣有的，都是自性空的。但是自性空的同時，還是有一切法，一切法還是如幻如化，是有的，但是自性空中無有少法可得。無有少法可得的同時，一切法還是宛然而有的，那就是天台智者大師說的「即空即假」。但是這個地方是我們用功修行的時候，你這個根本智現前的時候，也就是觀一切法空的這個智慧成就的時候，一切法不可得。等到這個根本智過去，出來後得智的時候，一切法是宛然而有的。《中觀論》的學者如是，唯識學者亦復如是，也是這樣。所以我認為唯識和中觀沒有衝突，但是方法有一點不同。這個學習唯識的人要同意中觀學者「因緣所生法就是空的」，應該承認這句話；而中觀學者也要承認唯識學者說「依他起是如幻如化的，不可以說是畢竟空」，也要承認這句話。因為它是這樣子嘛！中觀學者也是說「一切法是如幻如化的」，也是這樣說，所以應該是沒有衝突。

但是現在是說唯識學者他的修行的方法，你要看著你這一念心，你的心一動就是假的，不是真的，都是唯心所現，都是假的。但是這個假的有兩種情形，就是你心裡這樣分別，我現在分別現在這裡全都是火，都是猛火，但是我心裡一不分別就沒事，沒有火，什麼事沒有，你這個第六意識這樣分別就是這樣子。但是若是你內心的分別加上業力的時候，那就不同了。加上業力的時候，就是十二緣起那個行緣識，那個識的分別有業力的問題，那就不同了。有業力的問題，譬如說是，假設這個人五戒十善修的很好，生到天上的天宮那種大福德境界現前了。一現前的時候，你分別不分別，這個境界也是現前的。你說我不分別，不分別它也是現前的。就說我們人間的人也是一樣，這個身體也是你的行緣識，也是你的分別。但是你說我這個第六意識我寂靜住，我不分別，不分別它也是在，因為那是有業力的問題，有業力。也是，離開你心的分別，也是沒有體性的，也是這樣子。等到業力結束了的時候，這事就結束了，就沒有事了。「爾時一切邪分別執皆悉遠離」，那這就是你要經過一個時期的修這個四尋思，爾後有四如實智的時候，這些執著都沒有了。但是問題是什麼呢？這個世界上不是你一個人，還有很多人，大家都是，各人有各人的分別，各人有各人的業力，就是有各式各樣的因緣在一起，當然有的人有共業，有的人沒有共業，這就是複雜了一點。但是你自己的這個四如實智若成就了，「一切邪分別執皆悉遠離」的時候，你若一入定，正念一提起來，這個真如理就現前，那是你自己個人的別業，可以這麼說，那是聖人的境界出現了。

這一段文是說方便，就是你肯依據佛菩薩的法語為方便而這樣修行，這叫做方便。當然這裡面還有一點分別呢，初開始得無生法忍的時候是分別我執、分別法執這一部分沒有了，俱生的我執、法執還在，他也是有煩惱的，他那個正念，有的時候有正念，有的時候還是有一點事情的。

戌二、明正觀

觀一切法，於現法中，隨順一切雜染無生，觀彼先時一切所有邪分別執因所生法，於當來世一切無餘永不復生。

「觀一切法，於現法中，隨順一切雜染無生」，這是第二段正觀，前面是說方便，這是說正觀。因為修行這件事，就算你得無生法忍了，你時時要保持正念的，你不保持正念還是不行的。所以這個「觀一切法」，這位聖者他還是這樣觀察的。「觀一切法，於現法中，隨順一切雜染無生」，這個「觀一切法」這句話是總說的，通於過去、現在、未來。這個「於現法中」，過去的不算了、不在內，未來也不在內了，單說現在。「隨順一切雜染無生」，你原來你沒得聖道的時候，你沒成就如實智的時候，「隨順一切雜染」，我們這一念心，這身口意，你隨順這些貪瞋痴的污染，隨順這惑業苦，雜染就是惑業苦，這個境界出現了，有的時候貪心出來了，有的時候瞋心出來了。現在這位修行人，於現在這個現實的情況裡面，隨順雜染的這一切境界，都是寂滅相了，都入於不生不滅的境界里了。你在奢摩他裡面這個正觀現前的時候，這些惑業苦的境界都是無生無滅的了。

「觀彼先時一切所有邪分別執因所生法，於當來世一切無餘永不復生」，這幾句話是說過去和未來。「觀彼先時」，因為這位修行人他在奢摩他裡面修觀的時候，他不只是觀現在，還「觀彼先時」，過去生的時候你「一切所有邪分別執」，就是原來不知道一切法是唯心所現，這一切都是真實的，有我、有法，那麼有貪瞋痴造種種業，熏習了阿賴耶識，阿賴耶識裡面有種子，種子生現行了就出來果報了，這些事情。「觀彼先時一切所有邪分別執」，以邪分別執為因，就是所生法，邪分別執就是遍計所執，所生法就是依他起，就是我們的色受想行識，也就是我們的眼耳鼻舌身意，也就是十八界。觀察這個由「因所生法，於當來世一切無餘永不復生」，因為你現在你成就了四如實智了，一部分的邪分別執已經斷滅了，所以於當來世的時候，這個「邪分別執因所生法」都不生了，當來世沒有這件事了。「於當來世一切無餘」，一點也沒有剩餘的，完全都不生了。完全不生這個地方，也是很複雜的，就是你不可能煩惱障、所知障一下子完全息滅，不可能是這樣子，總是一部分一部分地息滅了。你的這個煩惱遍計所執，一部分的滅掉了，你的這個染污的業一部分也是不生了，就是有多少清凈。若煩惱障、所知障完全息滅了，那就是佛的境界了，「於當來世一切無餘永不復生」。

那麼這個地方最初的時候，你還沒有成就四如實智的時候，那還是勝解行位，進一步成就了四如實智，這個時候就是到了忍、世第一，一剎那就是初極喜地了。初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地，現在到了第八地，到這個境界。

酉四、指

此四尋思、四如實智，廣說如前真實義品。

這是第四科。第一科是「標」，第二科是「征」，第三科是「釋」，現在第四科是「指」。

「此四尋思、四如實智，廣說如前〈真實義品〉」，把那個四尋思、四如實智的道理詳細地去解說，像前面那個〈真實義品〉，在那裡有解釋。這是指到〈真實義品〉去了。

酉五、結

此如實智，始從勝解行住乃至有加行有功用無相住，未極清凈。今此住中已極清凈，是故說言：於無生法證得菩薩第一最勝極清凈忍。

「此如實智，始從勝解行住乃至有加行有功用無相住，未極清凈」，這第五科是「結」。此四種如實的智慧，「始從勝解行住」，什麼時候開始成就四如實智呢？開始就是在勝解行地，勝解行地就是暖、頂、忍、世第一，這就是勝解行地。在忍位就開始有四如實智了，但是那個時候不叫初地，不叫初極喜地，還叫做勝解行地。他進一步到了初極喜住，初極喜住是第二住，第三住就是增上戒住，再就是增上心住，然後覺分相應增上慧住，諸諦相應增上慧住，緣起相應增上慧住，有加行有功用無相住就是第七地了。「乃至有加行有功用無相住」，到了七遠行地的時候，這個四如實智「未極清凈」，還沒有達到極圓滿的清凈。可見這個煩惱，一層一層地破，到第七菩薩地還沒有極清凈。

「今此住中已極清凈」，現在到了第八不動地的時候，就是第九住的時候，這個四如實智清凈了，和以前不一樣了。這個地方「清凈」若和第七遠行地來對比的話，就是他這個時候無功用，第七遠行地菩薩他還是有功用，就是這個地方有點差別，所以讚歎第八菩薩地是極清凈。「是故說言：於無生法證得菩薩第一最勝極清凈忍」，把這一句話說出來了。所以才這麼說，說是這位菩薩住在這裡，他對於真如理的不生不滅，證得菩薩第一最殊勝的極清凈的無生法忍，他成就了這個境界。

申三、除斷災患得甚深住(分三科)　酉一、標

是諸菩薩得此忍故，得甚深住。先於第一無相住中，四種災患今悉除斷。

「是諸菩薩得此忍故，得甚深住」，前面第二科「於無生法得清凈忍」這一科說完了，下面第三科「除斷災患得甚深住」，分三科，第一科是「標」。

「是諸菩薩」，這麼多的得不動地的菩薩。「得此忍故」，他成就了無生法忍故。「得甚深住」，他得到一個安住第一義諦，安住真如那裡，有甚深的住，安住在那裡境界是特別深的，這時候是前面那些住所不能及的。

「先於第一無相住中，四種災患今悉除斷」，得甚深住之前，在「第一無相住中」，第一個無相住是誰？就是第七遠行地，那是第一個無相住，就是有加行有功用無相住，也是無相住，那是第一個無相住。在第一個無相住的時候，「四種災患」，有四種災患，有四種不如意的事情。「今悉除斷」，到第八菩薩地，就是第九住的時候，四種災患全面地消除了，沒有了。

這是第一科是「標」，第二科是「列」。

酉二、列

一者、除斷於無相中有加行有功用事。

第一個災患是什麼呢？「除斷」，就是滅除了「於無相中有加行有功用」這件事。那個第七遠行地他還是有加行有功用的，這就是一個災患，現在到第八不動地的時候滅除了這件事。這個修行的事情的確是一時一時的，若按照我們來說，我們若不特別努力，就懈怠了。可是到了第七菩薩地，七遠行地的時候，特別努力反倒是個過失，這是有這個問題。

二者、除斷於上清凈住精勤思慕。

「於上清凈住」就是由初極喜住的時候對第二地菩薩來說，「哎呀，第二地菩薩他見真如理的境界非常高」，我就心裏面有點仰慕這件事，「哎呀，我現在還有所不足，我辦不到這件事」，對於那個上位的菩薩境界心裏面思慕，思慕就是有一點愛樂的意思，也是有一點希望我也成就的意思，有這麼一個心情。「於上清凈住精勤思慕」，這個「精勤」可見還不是一次，常常地仰慕、恭敬、尊重、歡喜更高的境界。現在到這個時候，到第八不動地的菩薩，「除斷於上清凈住精勤思慕」，沒有這件事了，沒有這個心情了。

三者、除斷於一切種利有情事有大堪能精勤思慕。

前面「於上清凈住」，應該說他無加行無功用，安住在第一義諦，這件事他很仰慕、很尊重這件事，這是自己用功修行的境界。這第三「除斷於一切種利有情事」，這個佛菩薩利益眾生是各式各樣的情形，所以叫做「一切種」。「有大堪能」，對於各式各樣度化眾生的事情，這位大菩薩有大堪能，他能做得來，這個事情他能做得來。就是同時在十方世界普度一切眾生，這件事真是不得了，有大堪能。「精勤思慕」，也是精勤地，「我幾時才能成就呢？」精勤地仰慕這件事，就是愛樂這件事。現在到了第八不動地的時候，沒有這件事了，沒有這個心情了。「除斷於一切種利有情事有大堪能精勤思慕」，不思慕這件事了。這是第三種災難。

四者、除斷有微細想現在前行。

這第四種災難是什麼呢？「除斷有微細想現在前行」，這個入在禪定裡面修觀的時候，在有加行有功用的時候，他入定的時候他還有微細的想，有微細的分別心，那是非常微細。等到出定的時候，那他這個想就粗顯。現在這個到第八地菩薩的時候不是了，他這個微細想都不現前了，那純是寂靜住了。那麼這個有微細想也是一個災難，也有這種事情。

當然我們在這裡也就有一點事情，有什麼事情呢？按我們本身的情形去比量聖人，其實是不應該這樣做，但是還非要做這個事不可。譬如說我們在做事情的時候，預先要籌劃，安排好，然後才推動這件事，才去做這件事。我們若不計劃，完全不想，這件事是不能做的，我們做不來。我們凡夫是這樣子，但是初開始的聖人，初得無生法忍的聖人他做事也是要觀察、思惟、計劃，可是到了第八地菩薩，無加行無功用無相住，這時候就不是這樣子，「除斷有微細想現在前行」，不這樣子，除斷這件事。

這個我頭些日子也提到這件事，我們讀這個《大品般若經》的時候，說是有一位佛他就要入涅槃，入涅槃，但是他觀察眾生還有應該度化的，應該要度化，但是他要入涅槃怎麼辦呢？就留一個化身，由這個化身去度眾生，他入涅槃，有這麼一件事。這件事，我們思惟這件事的時候，在《解深密經》說出來一件事，就是色法是可以變化的，心不能變化，不能變化出來一個心在那裡發生作用，不能，《解深密經》說過這件事。那麼這個時候佛就是留一個化身在那裡度眾生，那麼這件事怎麼回事呢？若和這個《解深密經》會合起來看呢，就是這個化身是沒有分別心的，那他怎麼能夠度化眾生呢？無分別心能度化眾生嗎？所以從這個地方還得要用這個滅盡定這件事來解釋。就是這位佛他加持了一下，加持這個化身。在加持的時候，這個化身佛就有作用，能夠度眾生，但是還是無分別的。

我們頭幾天說過，現在再重複說：譬如說現在你入定，你入了初禪、二禪、三禪、四禪，三禪、四禪雖然是很高深的禪定，還是第六識的境界，就是第六識在那裡寂靜住，第六識在那兒入了三昧了，但是他的心還在，他隨時可以出定。我們說出定，還有一點問題，就是第六識它寂靜住，就是定。不寂靜住，但是還是在那兒坐著，也可以說出定，你知道那是出定了嗎？也不知道。有的時候他是在那兒行住坐卧，但是他是在定裡面，他沒出定。所以用我們凡夫肉眼來評論事情，這是很難準確的。這是說我入定了，或者初禪、或者二禪、三禪、四禪，這個時候要出定的時候，要出定的時候隨時決定，我現在要出定就出定，不出定就不出定。因為那個第六識它還在那兒發生作用，隨時下命令他要出定就出定。但是若是第六識不活動，第六識不活動，第七識也不管這件事，就是阿賴耶識的時候，阿賴耶識是無分別的，那麼入定的時候怎麼能夠出定呢？因為第八識它沒有分別，阿賴耶識不能分別。如果是佛教徒，三果聖人滅除了無所有處定的煩惱，他就有能力入滅盡定。三果聖人是沒有我執，還小小有一點俱生我執，那麼他正觀一現前的時候，他一入滅盡定的時候，這個第七識也不執著有我了，那麼只有阿賴耶識明明了了地在那裡無分別住，那麼怎麼能出定呢？第六識在的時候，第六識有分別，「我現在要出定，或者我不出定」，第八識沒有這個分別，那怎麼能出定呢？

所以這個經上就說呢，這個得滅盡定的人入定之前，他要預先有一個方便，自己在那裡作念：「我要入定二十四小時」，這樣子入了滅盡定以後，二十四小時以後他就出定了，就是這樣出定，要加持。加持的時候，而這個時候在定裡面的境界是無分別的，雖然無分別，到時候他就有作用，他就能出定。如果說是你在加持的時候，你入定之前加一個指示：「現在下大雨，我現在入定，我不出定，天晴了我就出定。」那麼好，你這樣加持了以後呢，這一下子下雨半個月，就是十四天一直下雨，他不出定。等到天晴了，他就出定了！他是很準的，你怎麼樣告訴他，他就會這樣做。這樣做，但是我們人間的人有問題，人間的人這個身體是靠飲食才能生存。如果入了滅盡定的時候，段食沒有了，你這個悅意觸食也沒有，這個思食也沒有，只有一個阿賴耶識，所以你缺少那麼多的飲食，超過了七天，經過十四天天才晴，一出定這個身體就死掉了。所以現在說佛要入涅槃，他就是變一個化身在這裡度化眾生，那就是他也應該加持這個化身，那麼這個化身得到加持的時候，他也像佛在世一樣，和真佛一樣也在度眾生。但是加持的時候他有時間性，到時候，這個化身也走了，是有這件事的。

所以現在這上說「四者、除斷有微細想現在前行」這件事，這裡就是有這麼多的問題了，他完全無分別住的時候就是有這麼多問題。但是如果不是人間的人，那沒有關係，他天上的人。若我們人間的人，因為這個身體要依賴很多的因緣的支持，這身體才能存在。若是色界天上的人根本不需要吃飯，那他沒有這個問題。所以這個就是各式各樣的情形，就不可一概而論了。「除斷有微細想現在前行」，那麼這是第四個災難。

酉三、結

是故此住名極清凈。

這是結束這一段文。他沒有這個災難了，沒有這四種災患，所以這個第九住無加行無功用無相住是極清凈。這些災難都沒有，所以他是極清凈的境界。這一科是第三科「除斷災患得甚深住」。

申四、蒙佛悟導授妙智等

又此菩薩於甚深住極生愛樂，即於如是法門流中，蒙諸如來覺悟勸導，授與無量引發門智神通事業。

這是第四科「蒙佛悟導授妙智等」。「又此菩薩於甚深住極生愛樂」，這個「甚深住」就是佛的境界，對於佛的境界他是「極生愛樂」，這愛樂心很勇猛的。「即於如是法門流中，蒙諸如來覺悟勸導」，「於甚深住極生愛樂」這話什麼意思啊？就是他的心要住在真如這裡不動，那這個話表示什麼？我不去度眾生了。再明白一點說，就是要入涅槃了，像阿羅漢入涅槃似的，是這樣意思。「即於如是法門流中」，但這時候他還沒有入涅槃，就是他在真如這裡住，在這裡住，還沒有入涅槃這個時候。「蒙諸如來覺悟勸導」，這時候蒙受十方諸佛如來覺悟勸導，為他說法，來覺悟他他有錯誤。這位第八不動地菩薩他有錯誤，來覺悟他，還要勸導他做事情，要去度化眾生的。「授與無量引發門智」，就是十方諸佛贈送給他「無量」，就是不可思議「引發門」的大智慧「神通」的事情。就是你不要入涅槃，你要發大悲心廣度眾生，就是這個意思。

《披尋記》一六○七頁：

於甚深住極生愛樂等者：此甚深住寂靜解脫，是故菩薩於此住中極生愛樂。如是愛樂從彼寂靜解脫平等所流，名法門流。即於如是法門流中，如來為欲除彼由愛樂此不欲利生障故，覺悟勸導，令其愍念未能解脫一切眾生，授與無量如來妙智。由此妙智，能引一切神通所作事業。由此事業，能辦眾生一切義利。

「於甚深住極生愛樂等者：此甚深住寂靜解脫，是故菩薩於此住中極生愛樂」，「此甚深住寂靜解脫」，就是這時候這個無加行無功用，這無分別智安住在真如理的時候，這個境界是寂靜的、是解脫的、是沒有系縛，非常的安靜，這個境界。「是故菩薩於此住中極生愛樂」，所以這個菩薩對這個甚深住極生愛樂。這個我們連未到地定都沒有成就的人，當然我們想像不到這個境界。如果得到未到地定可能會想像一點，就是那個心安住那裡不動，這個境界非常殊勝。我們沒得定的人，你想坐一會，勉勉強強可以，身體非要活動活動，或者打打乒乓球心才快樂一點，我們是這樣子嘛！但是現在是說，我們沒得聖道，我們只是，假設的話，得了初禪、二禪我們感覺到很快樂，但是你不能和那個菩薩，不但有奢摩他，還有毗缽舍那的境界，這個時候的寂靜住你感覺不到那裡。

譬如說是得了初果須陀洹的人，但他沒得初禪；但那個不是佛教徒，但是他得初禪了，他們兩個人是怎麼情形？這個初果聖人不知道那個人是怎麼回事，得初禪那個人他不知道。而那個外道他得了初禪，他也不知道初果須陀洹的境界，不知道。他一入定，想要知道那個人的修行怎麼樣，他不明白，還有這個事情。雖然那個外道他不是聖人，但是他的定力比這個初果高，那初果就不能知道他。但是初果的內心裏面還有毗缽舍那、有無我觀的智慧，那他也不知道，外道也不知道，也是不明白這件事的。所以這個定的淺深、智慧的高深，都各有各的差別。不是說我們得了聖道一定是高過外道，那不一定，還有事情的。

現在這一段文是說什麼事情呢？是說這些到第八不動地的菩薩，他們就是歡喜這個甚深住，歡喜這個寂靜住，歡喜這個境界。「此甚深住寂靜解脫，是故菩薩於此住中極生愛樂」，這個是我們完全想像不來的事情，「極生愛樂」。

「如是愛樂從彼寂靜解脫平等所流，名法門流」，這個於甚深住極深愛樂這個愛樂心，「如是愛樂從彼寂靜解脫」，就是他入了定了，在真如那裡住的時候。「平等所流」，就是無差別的相續下來，那叫做「法門流」。那就是從真如裡面，就是他的無分別智和真如相應的時候，相續下去。這個「門」有兩個意思，從外面到裡面來，也可以從裡面到外面來，有出、入的意思。現在這個地方是出的意思，在那無分別智裡面，就流出來這麼一念心。流出這一念心，就是這個愛樂心，對於這個甚深住寂靜解脫生愛樂心，愛樂心從那無分別智流出來，就是這個意思。

「即於如是法門流中，如來為欲除彼由愛樂此不欲利生障故，覺悟勸導」，這個時候這個十方如來「為欲除彼」，除滅那位菩薩「由愛樂此不欲利生障故」，由於愛樂這個寂靜住寂靜解脫，他就不想要去度化眾生。這個不想要度化眾生，就是個障，障礙他不能去度化眾生。這時候十方諸佛想要除掉他這個障礙，「覺悟勸導」，就是放光說法來覺悟他、勸導他。「令其愍念未能解脫一切眾生」，就是為他宣說佛法，來覺悟他有所無知的地方；勸導他令其愍念沒能解脫的一切眾生。「授與無量如來妙智」，他這時候佛菩薩說法開導他，那麼佛菩薩同時也授與這位菩薩無量佛陀的妙智。「由此妙智，能引一切神通所作事業」，十方諸佛給他這個妙智，這個妙智就是佛的一切種智，但是不是那麼圓滿，他要到第十地，到最後成佛的時候，一切種智才圓滿。這個時候十方諸佛給他這個妙智慧，「由此妙智」，這位無加行無功用無相住的菩薩，由此佛陀送給他的妙智，「能引一切神通所作事業」，就能發動，這個引就是發動，發動一切度化眾生所須的神通，由這個神通就發作無量無邊教化眾生的事業。「由此事業，能辦眾生一切義利」，這麼樣的事業，那就是現身說法的這些事情，能成辦眾生一切的義利，就是很廣博地得聖道的這些事情。

申五、悟入分身妙智及得自在(分二科)　酉一、指經說

如是蒙佛覺悟勸導，引發無量分身妙智，得十自在。如經廣說，應知其相。

這是第五科「悟入分身妙智及得自在」。「如是」，就是這位菩薩「蒙佛」慈悲「覺悟」他、「勸導」他，就是為他說法了。「引發無量分身妙智」，佛菩薩贈送給他的智慧，這個智慧做什麼呢？引發出來無量無邊的分身的智慧，就是他到十方世界去度化眾生的時候，現出來無量無邊的化身，那個分身就是他的化身。現出這麼多的身度化眾生，這是妙智。「得十自在」，成就了十種自在的力量。「如經廣說，應知其相」，如《十地經》，就是《華嚴經．十地品》廣說這件事。「應知其相」，你讀那《十地經》就會知道這個自在的相貌了。

酉二、辨自在

得自在故，隨所欲住，如意能住；隨樂安住靜慮、解脫等諸心住，如意能住；若暫思惟一切食等諸資生具悉皆成辦；一切世間工業明處如其所欲悉能現行；普於一切能感生業，及於一切受生處所，皆隨所欲自在往生；隨所愛樂，一切神通所作事業皆能起作；一切妙願，隨其所欲皆得稱遂；隨於事物，發起勝解，如所欲為皆成無異；隨所欲知所知境界皆如實知；普於一切名句文身得隨所欲，於一切法正安立中皆得善巧。

「得自在故，隨所欲住，如意能住」，前面是「指經說」，這下面是第二科「辨自在」。他得到這個分身妙智的自在力，「隨所欲住」，他去現這個化身度化眾生的時候，隨這位菩薩他心裡所歡喜的，「我要住一千萬年」，「隨所欲住如意能住」，就如其心意就能住一千萬年，他就是能夠這樣隨心所住；這叫做命自在。

「隨樂安住靜慮、解脫等諸心住，如意能住」，這是第二心住，心住就是三昧住，住在三昧裡面。隨他歡喜的安住在某一個靜慮，四靜慮：初禪、二禪、三禪、四禪；隨他歡喜要安住在那一個解脫，有八解脫，或者三三昧。「等諸心住」，安住靜慮也是心住，解脫也是心住，各式各樣的心住，隨他歡喜的願意安住在哪一個三昧裡面，「如意能住」，隨他的心裏面，他就能安住在那裡面，這個自在的境界，那麼這個叫做心自在。

「若暫思惟一切食等諸資生具悉皆成辦」，這是財自在。命自在，心自在，財自在。「若暫思惟」，他在眾生的世界來利益眾生的時候，所現的化身那是和佛的法身不同，所以還需要有食來支持這個身體。若暫思惟一切各式各樣的飲食諸資生的所需，「悉皆成辦」，就都能成辦，生活不會有困難的。

「一切世間工業明處如其所欲悉能現行」，這下面是業自在。「一切世間工業明處」，「明」是智慧，或者是知識，或者是你要造一道橋樑，或者造一個大房子，或者造一個廟，各種知識。「如其所欲」，如這位菩薩心之所欲，「悉能現行」，就能成辦。造一個大樓，他也會做。

「普於一切能感生業，及於一切受生處所，皆隨所欲自在往生」，這是生自在。「普於一切能感生業」，在眾生的世界得一個果報，這個果報是果，要有因才能得果，就是那個業，那個業因。「及於一切受生處所」就是果，就是由如是業得如是果，在那裡去做國王去，或者做個比丘，做個比丘尼。「皆隨所欲自在往生」，能隨心之所欲就到那個地方，就得果報了。這是生自在。

「隨所愛樂，一切神通所作事業皆能起作」，這是神通自在，也叫做如意自在。隨所歡喜的，一切的神通所作的事業「皆能起作」，都能做好。我願意現什麼神通，就可以現什麼神通，都是如意自在的。

「一切妙願，隨其所欲皆得稱遂」，這個很廣博地不可思議的願力，現在這個地方是一個凡夫的世界，我現在要把這個地方變成一個佛世界，就是一切的妙願隨其所欲都能夠滿願，都能成就，「皆得稱遂」，都可以成功了。

「隨於事物，發起勝解」，隨各種不同的情況，說這個地方是個高山，這裡是個大海，但是這時候「發起勝解」，我現在思惟這個地方是個黃金，這個大海這地方是一個大道場，他隨其所勝解，隨他殊勝的觀想也都出現，也是這樣子，「發起勝解」。「如所欲為皆成無異」，如自己所要做的，都會成就。不會我願意這個地方是黃金的世界，忽然變成土的世界，不會的，「無異」，沒有差別。

「隨所欲知所知境界皆如實知」，「隨所欲知所知境界」，說現在出現一個事情，這個境界一般的眾生都不明白，佛對這個事情呢，「皆如實知」，都能夠知道它究竟是怎麼回事情；這是智自在，智慧的自在。

「普於一切名句文身得隨所欲」，這下面法自在。這個「名詮自性，句詮差別」，就是他能夠利用各式各樣的名句，顯現出來不現見的事情。這個名也好，句也好，都是由文字組成的。「文」就是一個字一個字叫文。「一切名句文身得隨所欲」，都能隨這位菩薩心裏面所欲的，願意怎麼用就可以怎麼用。文字是顯示真理的一個工具，那麼它就是能詮顯真理的法句，所以這是法自在。

「於一切法正安立中皆得善巧」，在世間法、出世間法來覺悟眾生的這些文字的施設，「正安立」就是施設，施設各式各樣的文字，「皆得善巧」，有大智慧能做好這件事。

這一共是十種自在。

《披尋記》一六○七頁：

得十自在等者：《十地經》說：得命自在，得心自在，得物自在，得業自在，得生自在，得願自在，得信解自在，得如意自在，得法自在，得智自在，是名得十自在。今此中說隨所欲住如意能住者，即命自在。隨樂安住靜慮解脫等諸心住如意能住者，即心自在。若暫思惟至悉能現行者，即物自在。普於一切能感生業至自在往生者，即生自在。隨所愛樂至皆能起作者，即業自在。一切妙願至皆得稱遂者，即願自在。隨於事物至皆成無異者，即信解自在。隨所欲知所知境界皆如實知者，即如意自在。普於一切名句文身得隨所欲者，即法自在。於一切法正安立中皆得善巧者，即智自在。

「得十自在等者：《十地經》說：得命自在」，十種自在，這是列出名字來。第一個是命自在。「得心自在，得物自在」，「得物自在」也就是財自在。「得業自在，得生自在，得願自在，得信解自在」，「信解」就是勝解，勝解自在。「得如意自在」就是神通自在。「得法自在，得智自在」，這十種自在。「是名得十自在」。

「今此中說隨所欲住如意能住者，即命自在」，壽命自在。「隨樂安住靜慮解脫等諸心住如意能住者，即心自在」，就是定自在。「若暫思惟至悉能現行者」，這一段文「即物自在」，就是財自在。「普於一切能感生業至自在往生者，即生自在。隨所愛樂至皆能起作者，即業自在。一切妙願至皆得稱遂者，即願自在。」

「隨於事物至皆成無異者，即信解自在」，就是勝解自在。「隨所欲知所知境界皆如實知者，即如意自在。普於一切名句文身得隨所欲者，即法自在。於一切法正安立中皆得善巧者，即智自在。」這麼樣分這個次第。

申六、領受所得自在勝利

如是菩薩獲得自在，從是已去，所得自在所作勝利，廣說如經，應知其相。

這是第六科「領受所得自在勝利」。如是菩薩獲得這十種自在，「從是已去」，從是以後，所得到的自在，所作的勝利；由這樣的自在廣度眾生，能令眾生轉凡成聖，得三乘聖道，這就是所作的勝利。「廣說如經，應知其相」。

《披尋記》一六○八頁：

所得自在所作勝利等者：《十地經》說：是菩薩得是菩薩十自在已，即時名為不可思議智者，無量智者，廣智者，不可壞智者。乃至廣說是菩薩得如是智力示一切所作一切事中無有過咎故。此應准知。

「所得自在所作勝利等者：《十地經》說：是菩薩得是菩薩十自在已」，他獲得了十自在以後。「即時名為不可思議智者」，這位菩薩是個不可思議的大智慧人。「無量智者」，他是無量智慧的人。「廣智者」，有廣大智慧的人。「不可壞智者」，他的智慧是不可破壞的。「乃至廣說是菩薩得如是智力示一切所作一切事中無有過咎故」，這是在《十地經》上，乃至廣說是菩薩得到這麼多的大智慧。「示一切所作」，表示這位菩薩一切所作，一切的事情，都是有功德而沒有過失的。「此應准知」。

申七、善根清凈(分二科)　 酉一、舉因緣

又能棄捨粗見諸佛，恆常無間不離見佛。

這是第七科「善根清凈」，分二科，第一科是「舉因緣」。「又能棄捨粗見諸佛」，這個「粗見諸佛」是什麼？就是有所得。你見佛的時候，心裏面有所得，有這樣的執著，那叫粗見佛。我們沒得聖道的人完全都是粗見佛，見佛也是有所執著，你不知道「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」，不明白這個道理。不明白這個道理，你看見佛的時候，你有執著心在裡面，所以那叫粗見佛。「恆常無間不離見佛」，這位菩薩他見佛是沒有間斷的，因為他能見諸法如，所以是不間斷的，「不離見佛」。

酉二、指經喻

其餘所有善根清凈，金喻、光喻，如經應知。

「其餘所有善根清凈」，這是第二科，前面「舉因緣」，這第二科「指經喻」，指經裡面的譬喻來說。「其餘所有善根清凈」，不但見佛的時候是清凈的，其餘所有善根也是清凈的。這下面有「金喻、光喻」，用金作譬喻、用光作譬喻，「如經應知」。

《披尋記》一六○八頁：

金喻光喻如經應知者：《十地經》說：譬如本真金善巧金師，作莊嚴具已，系在閻浮提王若頸若項，閻浮提人余寶莊嚴具無能奪者。如是佛子菩薩住此不動地，彼諸善根一切聲聞辟支佛乃至七地菩薩所不能壞。菩薩得是地大智光明，滅諸眾生煩惱暗障、以善分別智門故。佛子！譬如千世界主大梵天王、能於一時流布慈心滿千世界，亦能放光遍照其中。如是佛子菩薩住此菩薩不動地中，能放身光照十千萬三千大千世界微塵數世界眾生、漸能除滅諸煩惱火令得清涼。

「金喻光喻如經應知者：《十地經》說：譬如本真金善巧金師」，譬如這個本來是黃金，是真實是黃金，另外有一個善巧制金的金師。「作莊嚴具已」，他用這個真金製作成莊嚴具以後。「系在閻浮提王若頸若項」，這個莊嚴具就系在閻浮提王的脖子上面。這個頸也是脖子，項其實也是脖子；或者說頸是指前面，項就是後面，有前後之別。系在他的脖子上。「閻浮提人余寶莊嚴具」，閻浮提人其他的寶莊嚴具，「無能奪者」，沒有人能勝過這位閻浮提王的黃金的莊嚴具的。「如是佛子菩薩住此不動地」，這是個譬喻，譬喻佛的弟子，這位菩薩他住在不動地的時候。「彼諸善根一切聲聞辟支佛乃至七地菩薩所不能壞」，也就是所不能勝，不能勝過這位菩薩。

「菩薩得是地大智光明」，前面這是金的譬喻，下面是光明的譬喻。菩薩得是第八不動地，大智慧光明之後。「滅諸眾生煩惱暗障」，菩薩有這樣的大智慧光明的時候，有什麼用呢？能消滅眾生的煩惱暗障；煩惱就是暗，煩惱就是障。「以善分別智門故」，菩薩有大智慧能滅除眾生的煩惱障，怎麼能滅除煩惱障呢？菩薩的大智慧光明「以善分別智門故」，用善巧說法這個大智慧境界能夠滅除眾生愚痴的黑暗，就能開發出來種種的智慧。「佛子！譬如千世界主大梵天王、能於一時流布慈心滿千世界」，這《十地經》上的話。「佛子！譬如千世界主」，大千世界的主就是「大梵天王」；大梵天王有什麼功德呢？「能於一時流布」他的「慈心滿千世界」，這麼大的空間。「亦能放光遍照其中」，大梵天王也能放光遍照千世界。「如是佛子菩薩住此菩薩不動地中」，大梵天王這樣子，這位八不動地菩薩，這位佛弟子，這位菩薩「住此菩薩不動地中能放身光照十千萬三千大千世界微塵數世界眾生、漸能除滅諸煩惱火令得清涼」，放光說法，度化眾生，逐漸地能令眾生除滅他們的煩惱火，使令得到身心的清涼，就是得聖道了。

申八、受生威力

此住菩薩受生威力諸殊勝事，皆如經說，應知其相。

這是第八科「受生威力」。這位菩薩，「此住菩薩受生威力」，就是他在眾生的世界受生，或者是做大國王，或者是做大比丘，他有廣大的威力，那些很多殊勝的事情，皆如《十地經》說，「應知其相」。

《披尋記》一六○八頁：

受生威力諸殊勝事皆如經說者：《十地經》說：菩薩住是地中，多作大梵天王，主千世界自在最勝。乃至廣說如是應知彼受生相。又說以精進力，於一念間得百萬三千大千世界微塵數三昧。乃至廣說能變身為百萬三千大千世界微塵數，於一一身能示百萬三千大千世界微塵數菩薩以為眷屬。如是應知彼威力相。

「受生威力諸殊勝事皆如經說者：《十地經》說：菩薩住是地中，多作大梵天王」，多數是作梵天王。「主千世界自在最勝」，在大千世界裡面，他的自在力是最殊勝的。「乃至廣說如是應知彼受生相」，他受生的相。「又說以精進力，於一念間得百萬三千大千世界微塵數三昧」，他的精進力在一剎那間就能成就這麼多的三昧。「乃至廣說能變身為百萬三千大千世界微塵數」，能現出這麼多的身體。「於一一身能示百萬三千大千世界微塵數菩薩」，他也可以現佛身，然後有這麼多的菩薩「以為眷屬」。「如是應知彼威力相」，這威力是這麼大。

未二、結略義

當知是名略說菩薩無加行無功用無相住。謂入一切法第一義智成滿得入故；得無生法忍故；除斷一切災患故；逮得菩薩甚深住故；於法門流蒙佛授與無量引發門智神通事業故；悟入無量分身智故；得自在故；領受所得自在勝利故；善根清凈故；受生故；威力故。

「當知是名略說菩薩無加行無功用無相住」，這是第二科「結略義」。前面第一科是「別辨相」，分三科，說完了；現在第二科「結略義」。

「當知是名略說」這位「菩薩無加行無功用無相住」的情形，是什麼呢？「謂入一切法第一義智成滿得入故」，這是第一科。「得無生法忍故」，這是第二科。「除斷一切災患故；逮得菩薩甚深住故；於法門流蒙佛授與無量引發門智神通事業故；悟入無量分身智故；得自在故；領受所得自在勝利故；善根清凈故；受生故；威力故」，簡單說就是這麼多的要義。

午二、廣指(分三科)　未一、指

若廣宣說如十地經不動地說。

「若廣宣說」，前面是略說，下面說「廣指」，分三科，第一科是「指」。「若廣宣說如《十地經》不動地說」，說他的威力。

未二、釋

於此地中，舍先所有有加行有功用道，其心升上無加行無功用，任運而轉不動勝道，是故此地，名不動地。

「於此地中，舍先所有有加行有功用道」，第一科是「指」，現在第二科是解釋。於此第八不動地中，「舍先所有有加行有功用道」，棄捨了這個境界。「其心升上無加行無功用，任運而轉」，這位菩薩的心上升了、進步了，達到「無加行無功用，任運而轉」，任運地就是自然地不需要有加行，任運地就現前了，什麼呢？「不動勝道」，不動地的勝道，這個殊勝的勝道現前了。「是故此地，名不動地」。

第三科是「配」。

未三、配

即由此義，當知說名：無加行無功用無相住。

這是結束這個名字。