《道德經》真詮(下)

《道德經》真詮(下)

　　原名：對老子《道德經》的全新解釋　　（石緣實著。2013年5月5日起草。2013-7-27修訂）

第三十八章上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為。下德為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以，大丈夫，處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。詮釋如下：（上德不德，是以有德。）真正有道德的人，是不會去玩弄『陰謀詭計』這種手段的。所以他們才是真正懂得『道德』的人，並且他們也是有『道德』的人。（注，有人認為『不德』，就是不誇耀自己。其實，還有一種解釋：就是不做不『道德』的事情。這裡就是取這個意思。）（下德不失德，是以無德。）只知道『唯物主義』認識論，而不懂得『辯證法』的人，他們只知道，事物是否是正確，而不知道事物另有相反的一面。所以，他們認為，只要按事物正確的表面現象去做，就可以達到目的了，卻沒有認識到事物錯誤的一面，總是會制約著事物正確一面的發展的。因為道的『內在規律』就是，任何事物都是包含著『矛盾』的。『矛盾』的統一，才是一個完整的事物。不包含『矛盾』的事物是不存在的。因此，這些不懂得『辯證法』的人，他們總是用『形而上學』的方法，去處理事物。因為他們認為事物就是這麼一回事。就算髮生了『矛盾』，那也是因為別人不遵重他們的『規定』，而從來就不會考慮他們的『規定』是否符合事物的『內在規律』。也是就說，他們從來就不會考慮他們的『規定』是否公平公正。因此，他們實際上卻是不懂得『道德』的人，也是沒有『道德』的人。（上德無為而無以為。）真正懂得『辯證唯物論』的人，他們就會遵守『規章制度』，而不會『節外生枝』。因為『節外生枝』的目的無非就是『擺關設卡』，謀取私利。真正懂得『辯證唯物論』的人，他們是不會去謀取私利的。（注，無以為，就是不『謀取私利』。有以為，就是想『謀取私利』。）（下德為之而有以為。）不懂得『唯物辯證法』的人，他們卻不會遵守『規章制度』，而是喜歡『節外生枝』。因為『節外生枝』就可以讓他們『以權謀私』，獲取好處。（上仁為之而無以為。）真正仁義的人，他們做『好事』是不求『回報』的。所以他們做『好事』，並不是為了獲得『好處』。（上義為之而有以為。）而那些滿口『仁義道德』的人，他們只所以要這麼表現，就是為了標榜自己，讓他們可以『有以為』，以獲得『好處』。（上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。）至於那些講究『禮法』的人，無非就是『卑躬屈節』，出賣自己尊嚴的人。如果別人並不響應他，他就會大呼小叫：這『於禮不合』。他這樣做的目的無非就是『先把別人賣給了那些需要『禮』的帝王將相們，再讓別人替他數錢』。（故，失道而後德。）所以，如果失去了公平公正的『法律』，那些叫喊『凡事必講道德』的人，不過是首先作秀的『始作俑者』。他們這麼做，就是想『有以為』。其目的無非就是謀取個人榮譽，然後再謀取利益。因為他們無視『法律』，而強調沒有依據的，沒有定義的『道德』。（失德而後仁，）那些叫喊『克已復禮為仁』的人，就是一些為了某種集團私利而另立山頭的人。他們這麼做，就是為了讓別人也和他們結成團伙。好去欺壓那些『不結盟』的人民。（失仁而後義，）那些叫喊『義不容辭』的人，就是一些為了個人私利而不顧道德的人。他們這麼做，就是為了強調他們的天性。（失義而後禮。）那些叫喊『禮不可廢』的人，就是一些為了個人私利而不惜出賣別人的人。（夫禮者，忠信之薄而亂之首。）因為『禮』這個東西，是已經失去了『忠，信』這些普世價值以後，而形成的『強盜邏輯』。也是世界大亂的開始。（前識者，道之華而愚之始。）所以，通過這些事情的演變推理，我們就可以看出，『道』的『內在規律』，這朵『法律』之花如果凋謝了，那些愚昧落後的，各為其利的『仁義禮智信』，那些不公平公正的所謂『名不正，則言不順』的名稱就會『名正言順』了。（是以，大丈夫，）因此，真正為了天下百姓，同時也是為了自己和後代子孫謀幸福的『大丈夫』，（處其厚，不居其薄，）應當堅持『忠厚老實』，『言而有信』的普世價值，不去附和那些『別有用心』的『仁義禮智信』。（處其實，不居其華。）應當堅守『道的內在規律』，堅信『法律』的公平公正，才是真正的『太平盛世』。而不要去附和那些不重視『法律』，而強調所謂『仁義禮智信』，實際上是『忽悠人』的言論。（故去彼取此。）因此，一定要反對那些『名正言順』的『仁義禮智信』，而恢復『法治』。

三十九章昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，候王得一以為貞。其致之。一也。天無以清，將恐裂！地無以寧，將恐發！神無以靈，將恐歇！谷無以盈，將恐竭！萬物無以生，將恐滅！候王無以貞，將恐蹶！故，貴以賤為本，高以下為基，是以候王自謂孤，寡，不穀。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。不欲琭碌如玉，珞珞如石。詮釋如下：（昔之得一者：）從我們已經認識了的事物來看，以前已經獲得了道的本質，也就是具備了『對立統一矛盾』的事物有如下幾種：（天得一以清，）天，已經有了地這個『對立面』，所以它才顯得明亮，（地得一以寧，）地，已經有了天這個『對立面』，所以它才變得寧靜，（神得一以靈，）穀神，也就是人，也已經有了『玄牝』這個『對立面』，所以它才顯得那樣的生機勃勃，聰明能幹，（谷得一以盈，）山谷，已經有了虛盈這個『對立面』，所以它才顯得充盈。（萬物得一以生，）萬物，已經有了生死這個『對立面』，所以它們才能夠生存。（候王得一以為貞。）天下的候王，也是已經有了那些不講『道德』的人，作為『對立面』，它才能夠建立起『國家』，以維護公平公正的秩序。（其致之。一也。）所以，大家一定要記住：沒有矛盾的事物是不能成立的。『對立統一』才是事物的本質，或者說才是事物的根本。（天無以清，將恐裂！）大家想想看，天要是沒有對立面，它又怎麼能夠一忽兒『狂風暴雨』，一忽兒『睛空萬里』呢！天要是沒有對立面，那不就是只有『狂風暴雨』，或者是只有『晴空萬里』嗎？那天不是一定會分裂成，要麼是『狂風暴雨』，要麼是『晴空萬里』嗎。那不就產生分裂了嗎！（地無以寧，將恐發！）地要是沒有對立面，那不就是只有『生機勃勃』，而沒有『死亡枯槁』嗎！只有『生機勃勃』，那會是一個什麼樣的局面？只有『死亡枯槁』那又會是一個什麼樣的局面？那不就會發生『同歸於盡』嗎！（神無以靈，將恐歇！）人如果沒有對立面，那麼它又將靠什麼去延續生命？那不是只能『停止生育』，走向消亡嗎！（谷無以盈，將恐竭！）山谷要是沒有對立面，那它又將靠什麼能夠使它有虛有盈呢！如果只盈不虛，那麼樹木不會長到天上去嗎？如果只虛不盈，那麼山谷不就會寸草不生嗎？沒有一種對立統一的機制，山谷不就只好『枯竭』了嗎？。（萬物無以生，將恐滅！）萬物如果都不能生存了，世界不也就毀滅了嗎！（候王無以貞，將恐蹶！）候王如果不能主持公道，那麼要著他又有什麼用？那還不如將他推翻了，另立新君，不是更好嗎！（故，貴以賤為本，）所以，世界上的事物，都是對立統一的。貴就是以賤為它的基本對立面的。（高以下為基，）高就是用低來做它的基礎的。（是以候王自謂孤，寡，不穀。）因此，候王常常自稱，孤家，寡人，象個死人一樣沒有用。這不就是表示他是心向著天下百姓，而努力打擊那些『不道德』的人嗎？（非耶？）難到不是這樣嗎？（故致數譽無譽。）所以，即使身是為候王，也不能自高身份地沽名釣譽。他如果老是沽名釣譽，別人不但不會認可他，還有可能引起別人的嘲笑。（不欲琭琭如玉，珞珞如石。）但是，做人也不要象珍貴稀少的美玉那樣，獨立不群。更不能象一串串的石頭那樣相互糾集在一起，碌碌無為。四十章反者，道之動，弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。詮釋如下：（反者，道之動，）事物對立統一，相互矛盾的運動，是事物循環運動的『內在規律』。（弱者，道之用。）事物對立統一，相互矛盾運動的極點，（注，極點，也就是臨界點。）就是事物發生轉折的地方。（天下萬物生於有，）天下萬物都是產生於我們人的認識（有生於無。）而我們人的認識，都是宇宙間客觀存在的物質的抽象反映。四十一章上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之；不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退。」「夷道若颣，上德若谷。」「大白若辱，廣德若不足。」「建德若偷，質真若渝。」「大方無偶，大器晚成。」「大音希聲，大象無形。」道隱無名，夫唯道，善貸且成。詮釋如下：（上士聞道，勤而行之。）聰明絕頂的人，聽到了『道』的『內在規律』這個事實，就一定會勤奮地去學習，實行。（中士聞道，若存若亡。）一般的人，聽到了『道』的『內在規律』這個事實，則『半信半疑』，『不置可否』。（下士聞道，大笑之；）迷失了自己，也迷失了方向的人，聽到了『道』的『內在規律』這個事實，一定會哈哈大笑，認為這是『無稽之談』。（不笑不足以為道。）他們如果不笑，那才是真正的『無稽之談』了。因為他們就是『道』的對立面。他們就是『唯心論』者。（故建言有之：）所以，我可以大膽地斷言：（明道若昧，進道若退。）「明白了道的『內在規律』，人們便會對所發生的事情，一點也不覺得奇怪了。更深入地研究『道』的『內在規律』，便會發覺，萬事萬物，都是各有其『內在規律』的。原來，深入的研究，最後又還是回到了事物的『內在規律』這個起點上來了。」（夷道若颣，上德若谷。）「看似平坦的道路，原來也是有千絲萬縷的連結的。真正懂得了『道』的『內在規律』的人，卻是『虛懷若谷』的人。」（大白若辱，廣德若不足。）「『白衣難穿』，是因為它容易被污染。『好人難做』，是因為他不能『面面俱到』。」（建德若偷，質真若渝。）「立志成為道德高尚的人，只能默默無聞地去做。心地質樸的人，給人的感覺就象是傻裡傻氣。」（大方無偶，大器晚成。）「大得無邊無際的宇宙，你就無法確定那裡是『角落』的。大得能夠容納過去，現在和未來的器具，是一定要經過無數的『磨礪』才能形成的。」（大音希聲，大象無形。）「大得可以說明一切問題的理論，現在還沒有找到。大得能夠概括一切東西的概念，現在還沒有形成。」（道隱無名，）道隱藏在萬事萬物之中，那就是事物『對立統一』的『內在規律』。但具體的名稱，卻是不能一言而概之的。（夫唯道，善貸且成。）但是，「道」，只有「道」，才能夠幫助我們人認識萬物，認識世界。並且，一定能夠幫助我們人去改造世界的。四十二章道生一，一生二，二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤，寡，不穀。而王公以為稱。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死。吾將以為教父。詮釋如下：（道生一，）道，就是將『互相矛盾』的事物，相互『對立統一』起來，然後將它融合在一個事物之內。（一生二。）這個具有『對立統一』的事物，其實就是兩個對立的事物。就是矛與盾的對立。這兩種事物在對立統一中，本是相互矛盾的，它們既鬥爭又統一。這種互相矛盾的鬥爭，促成事物不斷地運動，最後形成一個循環。這就是事物的『內在規律』，也是事物不斷運動的規律。這種不斷運動的規律，如果始終保持平衡，那麼事物的『矛盾』，就會不斷循環地運動下去。這就是『反者，道之動。』（注，見四十章。）也是道的，或者說是事物的一分為二。或者說，事物實行上都是『一分為二』的。（二生三，）但是，如果事物的『內部矛盾』，產生了那怕極小的變化，運動的平衡就被打破了。這樣極小的變化，雖然不足以讓事物產生驟變，但是不斷積累的變化，將會讓事物由量變而產生質變。只到這種量變達到了事物的極致，（注，臨界點。）某一方極強，而另一方極弱時，事物就會產生驟變。從而產生出新的第三個物質出來。這就是『弱者，道之用。』（三生萬物）這種不斷由量變到質變的過程，就是舊物質不斷消亡的過程。也是新物質不斷產生的過程。舊物質的消亡，就叫做『歸根』（注，各復歸其根。見第十六章。）它歸根後，必須找到新的對立面，它才能夠相對安靜。（注，歸根曰靜。見第十六章。）找到新的對立面，就叫做回復道的命令，這就是新物質的誕生。（注，是曰復命。見第十六章。）回復道的命令，就是將事物找到一個對立面，然後將兩個對立面，互相『對立統一』起來，這才是事物的常態。（注，復命曰常，）這種事物的常態，就是新事物不斷產生的機制。（萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。）萬物就是這樣，總是將『陰暗』的一面負在背後，而將『陽光』的一面，表現在外表。它們既鬥爭，又相互和諧地統一在一起。（人之所惡，唯孤，寡，不穀。）我們來看看人類社會的事情是否與這種理論相符。人類社會，人們所厭惡的就是，孤獨，鰥寡，和死亡。（注，不穀，就是吃不了飯。引伸意，就是死亡。人吃不了飯也就必死了。而帝王將相們稱不穀，就是表示自己象個死人一樣沒有用。這是一種謙詞。）（而王公以為稱。）但是王公大人們，常常謙虛地用來自作比喻，用來稱謂自己。同時，也用來表示自己與眾不同，因為，他們的使命，不是為了自己而生存，他們的使命，是為了天下百姓而生存的。為天下的百姓而生存，他們就能更好地生存。（故物，或損之而益，）所以世界上的事情，就有『正話反說』，這樣的機巧。有些事情，你自己去貶低它，別人倒是不好多說什麼，人們就會從反的方面去理解它，認為這是謙虛。這樣反而對它有益。（或益之而損。）有些事情，你自己去標榜它，人們就會感到厭惡，人們又會從反的方面去想，認為這是自伐其功。這樣反而對它不利。（人之所教，我亦教之。）這些都是先人們總結出來的經驗。這些道理都是前人教導給我的，我也用來教導別人。（強梁者不得其死。）先人們還有一種經驗認為：『喜歡稱王稱霸，不講道理的人，都沒有得到好死的下場。他們大多不能『壽終正寢』。（吾將以為教父。）這個道理我是深信不疑的。並且，我可以堅定地宣稱：『這是百分之百地正確的』。因為，歷史上這種不得好死的人真的是太多了。所以，我願意對這句話的正確性，承擔百分之百的『責任』。並且，我將這句話概括為：『強梁者不得其死』。這句話，不是別人教我的，而是我自己總結出來教導別人的。所以，單就這句話來說，我就是教導之父。四十三章天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益。天下希及之。詮釋如下：（天下之至柔，）公開公平公正的『法律』，其本質是用『苦口婆心』的勸誡，去解決人類社會上的紛爭。以維持社會的和平。其目的當真稱得上是『柔情似水』的了。（馳騁天下之至堅。）『法律』的『柔情似水』，竟然可以縱橫馳騁於人類社會中，堅不可破的『私心雜念』之間。並叫它們『心悅誠服』地『遵守執行』。其關鍵其實只有一點。那就是『公平』。（無有入於無間，）對於事物『對立統一的內在規律』的認識，既然能夠完全地實用於人類社會紛爭的解決，並且能夠象『庖丁解牛』一樣的『遊刃有餘』。（吾是以知無為之有益。）這就是我為什麼認為，法律的公開公平公正，是『清凈無為』地治理天下，最好的，最有益的方法的原因。（不言之教，）象『法律』這種『公開公平，公正廉明』的『規定模式』，是根本就不需要多嘴多舌地去搞什麼『政治說教』的。因為，只要是『公開公平公正』的『法律』，人民都是能夠理解，也是能夠接受的。（無為之益。）而政治上的清平，就是一切『以法律為準繩』。這種根本就不需『人為插手』的治理方法，無論對國家和人民都是最有益的。（天下希及之。）但天下卻很少有人能夠執行它。因為，如果不是聰明絕頂的大政治家，一般的人都是具有『私心雜念』的。他們不願去遵紀守法，其目的，就是想『擺關設卡』，『以權謀私』。這就是『貪污腐化』的病根。

四十四章名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。詮釋如下：（名與身孰親？）人的名譽與人身體的存亡，那一個更可愛？（身與貨孰多？）人的生命與財貨的價值，那一個更值錢？（得與亡孰病？）得到財富有可能使人喪命與不追求財富人卻能夠很好地生存，這樣的選擇，那一種才是對的？（是故甚愛必大費，）這些道理難到不是『不言自明』的嗎？所以，太過重視和愛惜一樣東西，就會讓人喪失理智，然後不惜成本地去花費。（多藏必厚亡。）太過喜歡『聚斂財物』，就會招徠數不清的『橫禍』。（知足不辱，）因此，知道滿足，不去追求身外之物，就會省了許多麻煩。（知止不殆，）知道什麼可以做，什麼不可以做，就會少犯錯誤。（可以長久。）明白了『法律』的規定，就可以不觸犯『法律』，就可以長久而平安地生活。四十五章大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈；大巧若拙；大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。詮釋如下：（大成若缺，其用不弊。）『大器晚成』的『大腦』，現在好象還不完善。但它永遠也用不壞，並且還會不斷地完善。（大盈若沖，其用不窮。）『包容萬物』的『宇宙』，看似充滿了『矛盾』，但它永遠也不會停止『運動』，並且其運動的『內在規律』，對於人的認識，是永遠也學不完的。因為，物質的無限性，決定了人的認識也是無限的。（大直若屈；）人類社會中，那些為人正直的人，他們為了『顧全大局』，也是能夠『委曲求全』的人。（大巧若拙；）人類社會中，那些靈巧的工匠們，他們製造的東西，也就是利用人們所認識到的最基本的知識。（大辯若訥。）人類社會中，那些善於辯論的人，他們用於辯論的言詞，也就是人們平常所用的普通方式。（躁勝寒，）我們知道，天冷跺跺腳，就可以驅散寒冷，（靜勝熱，）我們知道，天熱靜下心來，我們就會不再覺得炎熱。（清靜為天下正。）那麼，治理天下呢？當然是以不要發生『刑事案件』和『徇情枉法』的事情為最好。所以，天下清靜，就是治理天下的正途。這就是無為。也叫『清靜無為』。也叫『無以為』。而那些『無事生非』的人呢？卻總是想挑起事端，好叫他們『建功立業』。好讓他們『功成名就』。好讓他們『巧立名目』。這就叫做『有以為』。他們卻從來就不會想想，他們的『有以為』，是以犧牲天下的安危為代價的，是以犧牲人民的生命和利益為代價的。甚至是以犧牲他們父母兄弟姐妹的生命，有時也包括他自己的生命和名譽為代價的。這些都是『邪門歪道』。所以，聰明絕頂的大政治家，總是以『清靜無為』，為治理天下的正途。四十六章天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故，知足之足，常足矣。詮釋如下：（天下有道，卻走馬以糞。）天下政治清平的時候，作戰用的戰馬，都變成了代步的工具。道路上到處都是馬糞。（天下無道，戎馬生於郊。）天下政治混亂的時候，所有的戰馬都聚集在郊外訓練，以爭一日之勝。（禍莫大於不知足。）考察這些現象，就可以發覺，這些都是那些不知足的人造成的。他們或不知足於已有財富，或不知足於已有地位，或不知足於已有名譽。於是，他們不惜犧牲天下安危，不惜犧牲人民的利益和生命，借用為國家，為人民謀利益的幌子，進行殘酷的戰爭。以達到他們『有以為』的目的。從而為國家和人民帶來禍害。（咎莫大於欲得。）他們的過錯是無法估量的。他們為了自己的私慾而不顧人民的死活，為了得到某些不必要的虛榮，而不惜鋌而走險。這樣的人，是應該為萬世所唾罵的。（故，知足之足，常足矣。）所以，知道什麼是真正的價值，就知道什麼是『滿足』了。四十七章不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。詮釋如下：（不出戶，知天下。）用唯物辯證法的方法去考察和認識事物，那麼，根本就不需要到處亂跑，只需要有基本的對立情況，就能知道天下大事的必然結果。（不窺牖，見天道。）用唯物辯證法的思維方式去思考，也根本就不需要向窗戶外面去看什麼，就能知道，事物的運動，必然是按事物的『內在規律』運行的。（其出彌遠，其知彌少。）而那些迷失方向的『失者』。他們的思維方式是錯誤的。他們到處亂跑，以為會有什麼奇遇，以為他們誠心正意地去追求真理，一定會感動上帝，從而獲得上帝的眷顧。這當然是『痴心妄想』了。因為根本就沒有上帝。就算假設有上帝的話，上帝也絕不會將真理交給這些，既不認真學習，又不肯腳踏實地去干實事的人的。因為就算將真理交給了他們，他們也不會去實行。他們只會『痴人說夢』，幻想得到上帝的寵愛，然後，一切事情都交給上帝去做。他們只需為上帝唱唱讚歌，就可以坐想其成了。大家想想看，要是真有上帝，這上帝不累死才怪了！所以，他們是帶著這樣的心思到處亂跑的，他們跑得越遠，他們獲得的知識也就越少。因為他們是在自己愚弄自己。他們如果能夠獲得真理，那才真的是怪事了。（是以聖人不行而知，）因此，聰明絕頂的大政治家，他們根本就不會到處亂跑，而是認真研究唯物辯證法的認識論，所以，他們就能增長知識。（不見而名，）他們對於認識了的『樸素真理』，根本就不需要親自見到，他們就能說出它的『內在規律』，並預見到它的必然結果。（不為而成。）對於已經確立了『規章制度』的事情，他們也不必親自動手，自然有專司其職的官長將它們辦成。四十八章為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。詮釋如下：（為學日益，）學習的目的，是為了增長知識。積累知識。（為道日損。）學道的目的，卻是為了減少不正當的行為。（損之又損，）減少了不正當的行為，人就進步了一點，就增長了知識。每天減少一點，每天就進步一點，每天就增長了一點知識。一天天地減少不正當的行為，久而久之，人就成為『聖人』了。（以至於無為。）成為『聖人』了，你就成為了能夠幫助別人的人。你的言論，行為，就會成為別人學習的榜樣。你也就能夠知道怎麼做就可以幫助別人了。別人也就會願意推舉你當首領。而當首領，最重要的一點，就是不要以權謀私。你能夠不以權謀私，你辦事就會公開公平，公正廉明了。而要想讓公開公平，公正廉明的辦事方法，達到最好的效益，就是制定，公開公平，公正廉明的『法律』。以及各種健全的『規章制度』。這樣就可以減少決策時，由於頭腦發熱而做出錯誤決定。也可以減少各級官長『徇私舞弊』的行為。一切以『法律』為準繩，辦事就省力，就減少了『人為插手』時的『徇情枉法』行為。整個國家機器，就會高效益地運轉起來。而這一切，都不需管理人員過多的作為，就能把事情辦得『井然有序』。（無為而無不為。）這種『井然有序』的辦事制度，看似無所作為，其實，國家的任何事情，是沒有這種『規章制度』下的辦事方法，不能夠完成的。（取天下常以無事，）取得治理天下的最好標準，是沒有『刑事犯罪』，也包括沒有『徇情枉法』的事發生。（及其有事，不足以取天下。）如果有『刑事犯罪』行為發生，也有『徇情枉法』的事情發生，那就說明治理天下，還沒有達到最好的標準。（注，這一章節的解釋已經完全接近是意譯了。只是前面的章節，已經解釋過了。太過呆板的逐字逐句地去解釋，那就是『章句腐儒』了。筆者不取。何況，老子的《道德經》本就文彩飛揚。）四十九章聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之。德信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。詮釋如下：（聖人無常心，）聖人沒有自己的『私心雜念』，（以百姓心為心。）他既然沒有『私心雜念』，那他就會『思天下百姓之所思』，『想天下百姓之所想』了。（不善者吾亦善之，）對於歸順到了聖人旗下的所有人，聖人都『一視同仁』。對於善良的人，聖人當然會善待他們，對於那些不善良的人，聖人也會善待他們。善待他們是為了改變他們。不善良人的錯誤行為，正是善良人的『前車之鑒』，不善良人的錯誤行為，正是不善良人的『反面教材』。聖人會搜集整理不善良人的錯誤行為，分析研究這種錯誤行為，為什麼是錯誤的。它有什麼危害，為什麼要改正它，以及怎樣改正它。這樣，不僅可以教育善良的人，也可以教育不善良的人。在聖人看來，只要是真心實意地去教育人，則天下是還沒有教育不了的人的。（德善。）『聖人』當然是不愧為『聖人』的，聖人當然有這種能力，也有能力將這種能力實現。因為，聖人知道：『善人者，不善人之師。』『不善人者，善人之資。』如果『不貴其師』，『不愛惜其資』他就不佩稱為聖人了。所以，『聖人常善救人，故無棄人。』『常善救物，故無棄物。』聖人搜集整理善良人，和不善人的行為，不僅可以教育善良的人，也能教育不善良的人。並且還可以教育後來之人。還可以作為萬世的借鑒。這就是德的最高境界。也叫作『德善』。（信者吾信之，）對於遵守信用的人，聖人自然會對他們遵守信用。（不信者吾亦信之。）對於那些不守信用的人，聖人也會對他們遵守信用。不然，他就不佩稱為聖人了。（德信。）這就是遵守信用的最高境界。也叫作『德信』。（聖人之在天下，）聖人只所以被稱為聖人，就是因為他們，德善，德信。所以聖人能夠被天下所擁戴。（歙歙為天下渾其心。）聖人之所以能夠被人民所擁戴，就是因為聖人沒有偏執，偏見。聖人能夠被善良地人，也能夠被不善良的人共同所擁戴。聖人能將他們集合在一起，讓他們在公開公平，公正廉明的『法律』下，同心協力，一起去開創和平共處的好世界。（百姓皆注其耳目，）百姓們都在注視著聖人的一舉一動。因為聖人的『以身作則』，是百姓們學習的榜樣。（聖人皆孩之。）而聖人對於天下的百姓，他都是『一視同仁』地將他們當作自己的孩子一樣去對待。善良的人，當然是好孩子。不善良的人，也不過就是調皮的孩子而已。而任何孩子都是可以教育好的。並且，這樣也能讓他們將來各有所長。這就是聖人的偉大之處啊！五十章出生入死，生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞，善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。詮釋如下：（出生入死，）人從出生到死亡，（生之徒，十有三。）能夠自然生存下來的機會大概有十分之三。（死之徒，十有三。）可能自然死亡的機會也是大概有十分之三。（人之生，動之死地亦十有三。）長大後，遇到危險能夠活下來，也可能死亡的機會也是大概有十分之三。（夫何故？）這是什麼原因呢？（以其生生之厚。）那是因為，人為了要生活，肯定是會要去尋找生活資料的，這樣遇到各種危險是不可避免的。但是如何避免危險，就在於個人是否靈巧，是否有知識了。（蓋聞，善攝生者，）據說，善於保護自己生命的人，（陸行不遇兕虎，）他們在陸地上行走，不會遇到犀牛和老虎。（入軍不被甲兵。）進入軍隊也不會被兵刃砍到身上。（兕無所投其角，）為什麼呢？因為他知道哪裡有犀牛，他就會避開，這樣，犀牛的角，自然就挑不到他身上了。（虎無所措其爪，）他知道哪裡有老虎，他當然也會避開，這樣，老虎的爪牙，自然就碰不到他身上了。（兵無所容其刃。）進入軍陣之中，他當然不會去得罪軍隊，這樣，士兵的兵刃自然也不會去砍殺他了。（夫何故？）這是什麼原因呢？（以其無死地。）那是因為他能夠『因事制宜』，『見機行事』啊！

五十一章道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故，道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之。養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。詮釋如下：（道生之，）道制定了事物『對立統一』的『內在規律』，使事物獲得了運動的生命力。（德畜之，）德發現了事物『對立統一』的『內在規律』，便利用事物的『內在規律』去為人服務，而不是去破壞事物的『內在規律』，這樣就等於是在畜養事物。（物形之，）事物因道而形成，（勢成之，）事物也因德而成長，（道之尊，德之貴，）所以，萬物無不尊重『道』的『內在規律』，也無不感激『德』的遵『道』而行。（夫莫之命而常自然。）這些都不是什麼免強的東西，而是事物的『內在規律』使然。（故，道生之，德畜之。）所以，道制定了事物的『內在規律』，德遵循了道所制定的『內在規律』。這就是所謂：『孔德之容，唯道是從。』（長之育之，）就是在這種『對立統一』的『內在規律』制約下，萬物自由地產生，發育，（亭之毒之，）生長，老死。（養之覆之，）而道，只要萬物並不違反事物的『內在規律』，道便任由事物自由地發展，並且保護萬物自由生存發展的權利。（生而不有，）道就是這樣，生育了萬物，但並不據為已有，（為而不恃，）能讓萬物自由地發展，而並不認為自己擁有特權，（長而不宰，）可以決定萬物的生死，但卻從不橫加干涉。因為，萬物都是在自己各自的『內在規律』下運動的。道就沒有必要去加以干涉了。（是謂玄德。）而人能認識到道的『內在規律』，並且，也遵循著道的『內在規律』行事，這就是德的最高境界。這種境界，就是『道者同於道。』也叫做『玄德』。這比單純的德，那就高得不可以道理計了。五十二章天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不窮。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。詮釋如下：（天下有始，以為天下母。）天下既然有『有』這個萬物之母，那麼它就是為了認識『無』這個『始』而生的。所以，人的大腦和思想意識，就是萬物之母。（請參看第一章。）（既得其母，以知其子，）既然人有大腦和思想意識，那麼人就可以認識萬物。（既知其子，復守其母，）既然認識了萬物，那麼人就應當珍惜和利用人的大腦和思想意識。（沒身不殆。）這是一個到死了都不會錯的定律。（塞其兌，閉其門，）我們人應當拒絕那些唯心主義的胡說，將那些唯心主義可憐，亦復可恨的『喃喃囈語』，拒之門外。（終身不窮。）這樣，我們人就可以與天地並駕而三，終身受用不窮。（開其兌，濟其事，）我們人如果不拒絕那些唯心主義思想，而是任由現在不可理解的自然現象所擺布，（終身不救。）那我們人就空負了『獨一無二』的『大腦』這個奇寶，就算是真的有『上帝』它也救不了我們人了。（見小曰明，）世上的萬事萬物，都是自有其『內在規律』的。我們人只要懂得了事物的『內在規律』，我們人就能在事物剛剛產生之初，就能預見到事物的必然結果。因此，我們人也就能夠利用這個規律，為我們人服務。這樣，我們人，就能花費小，而成功大。這就是所謂：『見微知巨』。這就是所謂：『事半功倍』。（守柔曰強。）我們人決絕不要與事物的『內在規律』作對，而只需認識事物的『內在規律』，並且加以利用就可以了。這就叫『守柔曰強』。（用其光，復歸其明，）我們人可以利用事物的『內在規律』，為我們人服務，但是，決不要去改變事物的『內在規律』，而是要讓事物按照由量變到質變的『內在規律』，自自然然地去完成為好。（無遺身殃，是為習常。）因為，我們人現在還無法徹底了解『道』的『內在規律』到底是什麼機制。我們人如果用現在有限的知識，貿然去改變事物的『基因』，我們人就可能遭到『滅頂之災』。這個問題，我們人還是遵循著『道』的『內在規律』為好。（注，老子在這裡的確提出了一個非常『嚴肅』的，關於改變『基因』的問題。這是值得我們人深思和慎之又慎的命題。『用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。』這句話，細細思量，『就是只能利用事物，而不能改變事物。不然就會遭受災殃。這才是符合規律的』。這好象有一種『唯心主義』的身影。也就是說，『道』好象也變成了『無所不能的上帝』。但是，老子的『道』，是指事物的『內在規律』，而不是指一種神秘的『力量』。這種『內在規律』是可以認識的。只是現在我們現在還沒有達到這個『高度』而已。另外，筆者隱隱約約地覺得，老子的『道』，其實就是人的『大腦』。只是，老子的『道』，不過首先是在哲學的高度，對人的『大腦』進行了『高度的概括』。而現在我們人的認識，還沒有到達這個『哲學』高度而已。是為注。）五十三章使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食。財貨有餘，是謂盜誇。非道也哉！詮釋如下：（使我介然有知，）假設使我能夠實行我的理想，（行於大道，唯施是畏。）那麼，我一定要按照『道』的『內在規律』，用『法律』去治理天下，並且，不敢有絲毫的懈怠。（大道甚夷，而民好徑。）用『法律』去治理天下，其實非常平凡，但是人們卻偏要『另闢蹊徑』。（朝甚除，）現在的社會現狀是：朝庭上非常整潔，富麗堂皇。（田甚蕪，）民間卻一貧如洗，田地也荒蕪了，（倉甚虛。）倉庫也空虛了。（服文彩，）人們『打腫臉充胖子』，穿著得文彩彰然。（帶利劍，）人人都佩戴著利劍，好象個個都是武林高手，（厭飲食。）對於賴以生存的五穀雜糧，似乎都感到厭倦了，非『燕參鮑翅』，不足以顯示其身份。（財貨有餘，是謂盜誇。）財貨在他們手上好象是大大有餘了，但給人的感覺，就好象是強盜在誇耀自己搶了許多東西一樣，令人髮指。（非道也哉！）這些都是沒有教養的表現。與道的精神是『背道而馳』的。五十四章善建者不拔，善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃余。修之於鄉，其德乃長。修之於邦，其德乃豐。修之於天下，其德乃普照。故，以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。詮釋如下：（善建者不拔，）善於建功立業的人，他們的事業牢不可破。（善抱者不脫。）善於摔跤搏鬥的人，他們的摟抱，別人是根本就擺脫不開的。（子孫以祭祀不輟。）這些都是為後人所津津樂道的。並且後人都在一代一代地祭祀著他們。（修之於身，其德乃真。）道，這個『唯物辯證法』，就更加實用。如果將它用於修身，那麼，他的知識就是『真知灼見』。（修之於家，其德乃余。）如果將它用於持家，那麼，他的家庭一定興旺有餘。（修之於鄉，其德乃長。）如果將它用於家鄉的『排難解紛』，那麼，他的家鄉一定會推出他為一鄉之長。（修之於邦，其德乃豐。）如果將它用於一國之邦，那麼，他的邦國一定會『豐衣足食』。（修之於天下，其德乃普照。）如果將它用於普天之下，那麼，普天之下都會受到它的照耀。獲得無可比擬的成果。（故，以身觀身，）所以，用個人的修養，就可以對比別人的修養。（以家觀家，）用自家的情況，就可以對比別家的情況。（以鄉觀鄉，）用一鄉的興旺，就可以對比別鄉的興衰。（以邦觀邦，）用一邦的『豐碩成果』，就可以對比別邦的『豐功偉績』。（以天下觀天下。）用天下的現狀，就可以知道天下的未來。（吾何以知天下之然哉？）我為什麼能夠知道天下將會是虛偽的『仁義禮智信』的天下呢？因為，『大道已廢』，人們都在『盜誇』。（以此。）這就是我能判斷準確的方法。五十五章含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脧作，精之至也。終日號而不嗄和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道。不道早已。詮釋如下：（含德之厚，比於赤子。）懂得了事物『內在規律』越多的人，他的知識就會越豐富，他的性情也會象赤子那樣純真。（毒蟲不螫，）他要是遇見了毒蟲，他便知道怎樣去防範它們，同時他會想到毒蟲也是生物鏈上的一份子，便不會想要去打死它們，而是會想辦法避開它們，這樣毒蟲也就螫不到他了。（猛獸不據，）他要是碰到了猛獸，他也知道怎樣去防範它們，同時他也知道猛獸不餓是不會吃的。如果人不去攻擊它們，它們也不會隨便傷人。所以，猛獸的爪牙也不會傷到他的。（攫鳥不搏。）他要是看見了猛禽，他也知道怎樣防範它們，同時他也知道猛禽的種類有很多，各種猛禽捕食的食物各有不同。他便知道什麼樣的猛禽，應該怎樣去防範。因此，猛禽的利爪也是攫不到他的。（注，這幾句，是最不好解釋的。古人認為，初生嬰兒落在野外，毒蟲是不會螫他的，猛獸也不會吃他的，猛禽也不會攫取他的。幾天也凍不死他，幾天也餓不死他。據說，古時的確有這種情況下生還的嬰兒。古人便迷信的認為，有什麼『六丁六甲』在暗中保護他。但從現代的觀點來看，則是於理不通的。所以，這裡的『含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。』決不能從唯心論的『天命觀』去解釋，而應該從『含德之厚』這一句去理解。那就是說明『含德之厚』的人，是具有『豐富』的知識的人，所以他能防範各種風險。而不能真的將他看成是嬰兒。不然，所有的解釋就會滑入『唯心主義』的泥沼。是為注。）（骨弱筋柔而握固，）嬰兒的骨頭還很軟弱，筋脈也很柔弱，但嬰兒的雙手卻握得很緊，（未知牝牡之合而脧作，）嬰兒還不懂得男女交合之事，但嬰兒的屌屌卻常常是硬起的，（精之至也。）嬰兒的屌屌為什麼常常是硬起的呢？那是因為嬰兒的精氣充沛之極。（終日號而不嗄，）嬰兒整天的哭號，但嬰兒的聲音卻並不因此而嘶啞。（和之至也。）嬰兒為什麼哭一整天嗓子也不會嘶啞呢？那是因為嬰兒的心情沒有雜念，和平致極。（注，這是古人對於嬰兒的仔細觀察，但現代的觀察已經證明，古人的觀察並不完全正確。比如說，嬰兒如果真的哭一整天，那麼嬰兒的哭聲就會減弱，並且聲音也會嘶啞。當嬰兒睜開眼睛，注視外界的時候，嬰兒的生殖器也會恢復常態。等等。現代的醫學知識，已經解開了這些生理現象。）（知和曰常，知常曰明，）知道了和平就是人類社會中人民最需要的『內在規律』，那麼，始終讓人類社會保持和平的常態，那就叫做高明。（益生曰祥，）有益的生活方式和方法，就叫做吉祥。（心使氣曰強。）用心去使力氣，力氣就會用到重點上，力氣就會變得更加剛強。（注，這兩句的解釋與古文言的解釋完全是相反的。）（物壯則老，）事物壯大後，就會走向衰老，這是事物的『內在規律』。（謂之不道。）事物之所以會壯大，就是因為事物的『內在規律』使運動失去了平衡。而事物壯大後，就是事物的轉折點。事物的『內在規律』又會向相反的方向運動，使事物走向壯大的反面，也就是走向衰老。這就是辯證法。也就是說，事物的運動如果達到了極至，或者說，事物的運動達到了事物發生轉換的『臨界點』，事物便不會再符合事物的生長之道，而會轉換成符合事物的衰老之道。（不道早已。）這種不再符合事物的生長之道，而會轉向事物反面的規律，在事物對立統一的時候，就早已包含在事物的『內在規律』之中了。（注，參看第三十章節，那是從另一方面說明了『不道早已』。這一章節是從另一方面說明原因。）五十六章知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。是謂玄同。故，不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。詮釋如下：（知者不言，）知道了事物的『內在規律』的人，一般都不會亂說。因為，要說明一個事物的『內在規律』，不是三言兩語就能說清楚的。（言者不知。）不知道事物的『內在規律』的人，卻喜歡亂說一氣。因為他們總是喜歡用『形而上學』的方法，去解釋世界。（塞其兌，）所以，一定要堵塞住耳朵，不聽這種擾亂思想的謬論，（閉其門，）一定要擯棄一切世俗的偏見，將這些思想和言行拒之門外。全心全意地，客觀地研究事物的『內在規律』。（挫其銳，）挫開那些引人入迷的表面現象，（解其紛，）解開那些紛繁雜亂的內部關係，（和其光，）認清什麼是主要矛盾，（同其塵。）承認那些附帶的客觀事實，（是謂玄同。）這樣，就與事物的『內在規律』完全相同了。這就是『道者同於道』了。這樣認識的事物的『內在規律』才是真理。（故，）因此，我們可以知道，任何事物的存在是有其『內部原因』的。因此，（不可得而親，）世界上沒有無緣無故的愛，（不可得而疏，）世界上也沒有無緣無故的恨。（不可得而利，）世界上沒有免費的午餐，（不可得而害。）世界上也沒有無原因的損害。（不可得而貴，）世界上沒有不努力奮鬥的富貴，（不可得而賤。）世界上也沒有絕對的貧賤。（故為天下貴。）所以，這些道理都是有緣故的。這些都是事物的『內在規律』所造成的。因此是真理。

五十七章以正治國，以奇用兵。以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」詮釋如下：（以正治國，以奇用兵。）用法律治國，用奇詭用兵。這是天下都知道的普遍真理。（以無事取天下。）用『清靜無為』管理天下。才是最好的方法。這卻不是天下所有人都願意去做的。（吾何以知其然哉？）我有什麼理由這樣說呢？（以此。）就是因為下面的例子，可以反過來證明這些道理：（天下多忌諱，而民彌貧。）天下的『忌諱』日益的多了起來，那是因為有權勢的人在以權謀私。他們利用職權，規定這樣不許做，那樣不許說。其實就是為了保護他們的私利。而天下的百姓卻日益的顯得貧困了。（民多利器，國家滋昏。）老百姓殺人的利器越來越多了，是因為老百姓不滿這些以權謀私的人所作的規定，因為這些規定限制了老百姓賴以生存的生活資料。而這些以權謀私的人卻越來越富有。這些當然是不公平的。老百姓當然也就會起來抗爭。儘管老百姓的抗爭方式不一定都對，但老百姓也只能用這種方式抗爭了。所以，國家也就越來越顯得混亂了。（人多伎巧，奇物滋起。）人們的奇謀異技越來越多，各種各樣的殺人武器，以及其他稀奇古怪的玩意兒也就應運而生了。（法令滋彰，盜賊多有。）法令是越來越多，而盜賊卻也是越來越多了。為什麼會這樣呢？那是因為，現在所有的法令都是越來越不公平了，那麼法令也就越來越沒有尊嚴了。俗話說『上有政策，下有對策。』上面的政策如果不公平公正，下面的對策也就會越來越詭異莫測。這是因為人們要生存啊！就算是有文化的人，他們也要『謀稻糧』啊！人們如果不能很好的生存，人們就一定會『鋌而走險』的！那怕是野獸，為了生存也會不懼危險。這道理都是相通的。（故聖人云：）所以，聰明絕頂的大政治家就說過：（我無為而民自化，）「我如果不以權謀私，那麼人民就會自願歸順，遵守我制定的公開公平公正的『法律』」。（我好靜而民自正，）「我如果不『巧立名目』去搜刮錢財，那麼人民就會自己克制自己，做一個正人君子。（我無事而民自富，）「我如果不『無是生非』去搗亂天下，那麼人民就會安居樂業，創造財富。（我無欲而民自朴。）「我如果不『慾壑難填』去擾動天下，那麼人民就會純樸天真，安之若素。五十八章其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。福兮，禍之所倚；禍兮，福之所伏。孰知其極？其無正，正復為奇，善復為妖，人之迷，其曰固久。是以聖人：方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。詮釋如下：（其政悶悶，其民淳淳。）一個國家如果用『法律』治國，那麼，什麼事情都可以用『法律』為準繩，人民也都會遵紀守法。這個國家就會波瀾不興，平安無事。這個國家，表面上好象悶悶無聲。但其人民卻一定是淳樸真誠的。（其政察察，其民缺缺。）一個國家如果有人『徇情枉法』，用法律的名義這裡去檢查，那裡去考察，本來無事，卻要『吹毛求疵』，斥責這裡不行，那也不是，那麼，下面的人民就會『弄虛作假』，道德缺失了。因為，王八如果扮兔子，兔子就只好鑽鑽王八殼了，大家都不過是演演戲，失損的卻是國家的財政了。（福兮，禍之所倚；）所以，禍害的背後倚靠著福祉；（禍兮，福之所伏。）福祉的背後隱伏著禍事。這是事物的兩面性。也就是事物的辯證法。（孰知其極？）誰又能夠料事如神？認為『無是生非』，不會引起『弄虛作假』呢？所以，如果人民並沒有違反法律，就不要去搞什麼『加強管理』的『無中生有』。這些都是那些想『有以為』的人，想出來的『巧立名目』。其幌子一定是打著『為國為民』的旗號的。（其無正，）不過，這種事情也不能一概而論。因為，有時候的確也存在著『弄虛作假』和『欺下瞞上』這樣的行為的。這也就是有人打著『為國為民』的旗號，去『無事生非』的理由。所以一定要辯證地對待這種事。（正復為奇，）因為，有些看似正當的事情，如果一時疏忽大意，就有可能變成不正當的事情。（善復為妖，）有些看似善良的行為，如果麻痹大意，也有可能轉變成不善良的行為。（人之迷，其曰固久。）人們有時候會犯錯誤，就是因為『因循守舊』。所以一定要『明察秋毫』，『多方求證』。既不允許『欺下瞞上』的事情發生；又不能允許『無事生非』的現象產生。這就是為什麼要『為無為』，也就是為什麼要花大力氣去不斷完善『法律』和『規章制度』的原因。（是以聖人：）因此，聰明絕頂的大政治家：（方而不割，）只要抱定了鐵面無私地執行法律這個大政方針，就不要理會下面官長們的興風作浪。如果連這樣『興風作浪』的小計謀，他都無法識破的話，他就不佩作聖人。所以，聖人必須是聰明絕頂的人才能夠勝任。他如果不是聰明絕頂，他就成不了聖人。因此，聖人心懷全局，就能高瞻遠矚。才不會為別人所左右。（廉而不劌，）聖人只所以能成為聖人，是因為他們聰明絕頂，他們也能面面俱到。聖人在保持自己廉潔奉公的同時，也要注意到不會挫傷下面官長們辦事的熱情。（直而不肆，）聖人在保持自己正直無私的同時，也決不會肆無忌憚地『頤指氣使』。（光而不耀。）聖人能使自己光明磊落，而不會讓別人覺得他『光芒四射』，不可企及。五十九章治人事天莫如嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服，謂之重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫之其極。莫之其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂，深根，固柢，長生，久視之道。詮釋如下：（治人事天莫如嗇。）治理人民，效仿天道，沒有比愛惜人才更重要的了。（夫唯嗇，是謂早服。）只有愛惜人才，才是叫做『深謀遠慮』。（早服，謂之重積德。）深謀遠慮，才是叫做雙重積德，因為，那是在為子孫後代謀幸福啊！（重積德，則無不克。）為了子孫後代謀幸福，就可以無往不利，因為，我們做事就不會『急功近利』啊！（無不克，則莫之其極。）不急功近利，就無法估量我們的成就了。（莫之其極，可以有國。）我們的成就大到無法估量了，我們就可以建立國家了。（有國之母，可以長久。）有了國家這個根本，我們就可以長治久安了。（是謂，深根，固柢，）這就象一棵大樹一樣，根深柢固，牢不可撼。（長生，久視之道。）這就是人類能夠長期生存，俯視天下萬物，不為天災，猛獸所滅亡，最最根本的道理啊！六十章治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。詮釋如下：（治大國若烹小鮮。）治理大國，就要象烹制小魚那樣不能時時翻動。因為時時翻動，那小魚也就碎裂了。小魚如果碎裂了也就無法下口了。（以道蒞天下，）用道的『內在規律』去治理天下，就正象是烹制小魚時的情形一樣，不需要多勞多動的。因為，有了健全的『法律條文』，就可以按『法律條文』去辦事就是了。而不必『臨時抱佛腳』，手忙腳亂地去引經據典，這種手忙腳亂的『引經據典』，最終也不能形成公正的判決的。因為，這些所謂的『引經據典』並沒有公開過，人民也不知道這些什麼經，什麼典。所以，這些所謂『引經據典』的判決，也就沒有公平公正可言了。而『法律』卻是一開始就是公開公平公正的『法律條文』，所以人民都是能夠理解和遵守的。違反了『法律』而受到處罰，人民也就無可厚非了。（其鬼不神。）真正能夠做到以法治國，那麼就是連鬼都無法顯示其『神乎其神的法力』了。這到不是其鬼沒有其『神乎其神的法力』了，而是因為，其『神乎其神的法力』不敢再傷人了。（非其鬼不神，其神不傷人。）也不是其鬼『神乎其神的法力』真的不敢傷人了，而是因為聰明絕頂的聖人，他們懂得了道的『內在規律』，也就明白了鬼的『內在規律』是什麼，所以聖人也能根據鬼的『內在規律』去制服它的。而聖人只要其鬼不傷人，聖人也就不會去傷其鬼『神乎其神的法力』的。因為聖人知道了『凡是存在的，都是合理』的這個『道』的『內地規律』，所以，聖人一般是不會去傷害任何東西的。（非其神不傷人，聖人亦不傷神。）（注，有古文將『聖人亦不傷人』寫成『聖人亦不傷民』。筆者認為，應該是『聖人亦不傷神』才對。因為聖人本來就是人，『聖人亦不傷人』，本是天經地義的，『聖人亦不傷民』，就更是天經地義的了。因為聖人本來就是人之長，更是民之長，不然，人民為什麼稱他為『聖人』呢！所以這句應該是『聖人亦不傷神』才對。這樣的解釋，好象變成了『唯心主義』的論調了。其實，老子言中的『鬼』，並不是什麼神秘的東西，而是泛指非人的其他事物，包括人類社會中的「陰謀『鬼』計」。因為在老子的思想中，只有道大，天大，地大，人亦大。『鬼』是不佩與人相比的。是為注。）（夫兩不相傷，故德交歸焉。）這樣鬼不傷人，聖人亦不傷鬼之神。兩不相傷，那麼事情也就都會符合道的『內在規律』了。六十一章治大國，若居下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜制牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故，或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。解釋如下：（治大國，若居下流，）治理大國，應該象江海那樣謙虛地甘願處在卑下的地位。（天下之交，天下之牝。）天下的外交，有點象天下的『玄牝』。（牝常以靜制牡，）『玄牝』這些雌性動物，總是用『以靜制動』的辦法戰勝雄性動物。（以靜為下。）雌性動物只所以能夠讓雄性動物馴從她們，就是因為她們安於處下，以靜制動。（故大國以下小國，則取小國。）因此，大國如果能夠謙虛地對待小國，就能取得小國的好感。（小國以下大國，則取大國。）小國如果能夠謙虛地對待大國，就能取得大國的信任。（故，或下以取，）所以，通過研究，我們可以發現，大國只所以謙虛地對待小國，不過是為了取得小國的好感。（或下而取。）小國只所以謙虛地對待大國，就是為了取得大國的信任。（大國不過欲兼畜人，）大國只所以謙虛地對待小國，無非就是想要小國向他繳納牲畜和貢賦。（小國不過欲入事人。）小國只所以謙虛地對待大國，無非是想獲得大國的保護。（夫兩者各得其所欲，）這樣，他們雙方都是各得其所想要的，（大者宜為下。）那麼，大國因為有了一種優勢，就更應該謙虛謹慎了。

六十二章道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善，何棄之有？故，立天子，置三公，雖有拱璧，先以駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪？故為天下貴。詮釋如下：（道者，萬物之奧，）『道』之所以尊貴，是因為道可以探索萬事萬物的奧妙。（善人之寶，）善良的人，得到了道，就等於獲得了至寶。因為，善良的人可以用道去認識萬事萬物，提高自己的知識。而『知識就是力量』。所以，善良的人得到了道，他就會變得更加善良，也會知足常樂。（不善人之所保。）不善良的人，得到了道，就等於獲得了保護。因為，不善良的人，如果懂得了道的『內在規律』就是『禍福相依』的道理，他們就會改變自己，使自己逐漸變得善良起來。這不等於就是獲得了保護嗎！當然，如果他『死不悔改』，那就肯定是誰也救不了他了。（美言可以市尊。）美麗的言詞可以獲得別人的尊重，（美行可以加人。）美好的行為可以讓別人獲得好處。（人之不善，何棄之有！）有的人雖然不善良，但也並不是不可以改變的。那又怎麼可以拋棄他呢！道就是不會拋棄任何人的。至於不善良的人，信不信道，會不會改變自己，那是他自己的事了。不善良的人如果『怙惡不悛』，那麼自有事物的『內在規律』去處置他。道也根本就用不著去懲罰他的。這就是道啊！（故，立天子，置三公，雖有拱璧，先以駟馬，）所以，就算是被冊立為天子，或者是貴為三公，雖然有稀世珍寶，有駟匹馬拉的豪華馬車，那也不過是身外之物。（不如坐進此道。）而道的『內在規律』卻能夠讓你了解萬事萬物，認識萬事萬物，利用萬事萬物，讓你增長知識，讓你修身養性，讓你『知足常樂』。這相比於那些榮華富貴是不可同日而語的。所以，天子也好，三公也罷，珍奇寶馬，富貴榮華，都不如得到道的『內在規律』更加珍貴。（古之所以貴此道者何？）古人之所以重視求道，到底是為了什麼呢？（不曰：）不是有俗話說：（以求得，）「為了認識萬事萬物，求得知識，獲得力量。」（有罪以免邪？）「為了減少罪孽，獲得原諒。重新做人嗎？」（故為天下貴。）所以，天下的人都是重視道的。六十三章為無為，事無為，味無為。大小多少，以德報怨。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之。故終無難矣。詮釋如下：（為無為，）花大力氣去制定公開公平公正的『法律』，並且根據情況，適時地給予修正。力求符合公開公平公正的原則。這才是萬世的基礎。也就是『長生久視之道』。（事無為，）聖人以及各級官長，也包括天下的百姓，所從事的事業就是維護法律和執行法律。當然，也包括適時適地的修正法律，以符合公開公平公正廉明的原則。杜絕一切所謂『徇情枉法』的『有以為』，才能真正達到『清靜無為』的最高境界。這就是『事無為』。（味無為。）如果做到了以上兩點，聖人和各級官長，以及天下的百姓，就能品味出這種『清靜無為』的絕妙好處了。（大小多少，）大小多少，是否吃虧都不會去『緇珠必較』的，那是君子之國的風俗。（以德報怨。）以德報怨，則是做人最寬宏大量的品德了。（圖難於易，）一件不好的事物，如果剛剛發生，就能將它扼殺在未萌之時，那就是最省力氣，也是最容易辦到的事情。（為大於細。）一件不好的事物，如果還沒有壯大，就將它在細小的時候加以消滅，那就是最好的，也是最不費力氣就能辦到的事情。（天下難事，必作於易，）天下的難事，必然是發起於容易的事物，（天下大事，必作於細。）天下的大事，也必定是發起於細小的事物。（是以聖人終不為大，）因此，聖人總是先從容易，細小的事情做起，而不是『急功近利』，『貪大求全』，（故能成其大。）所以，聖人凡事都從最基本事情做起，最終能夠成就他的大業。（夫輕諾必寡信，）世界上的事情總是這樣，如果輕易的許諾別人，就一定會失信於人。因為世界上任何事情，都不是吹一口牛皮，就可以辦成的。而是要經過許多的困難才能辦成。不管這困難是大是小，都不會象吹牛皮那麼簡單。（多易必多難。）許多看似容易的事情，總會有各種程序和不可預料的事情發生，因而會發生許多困難。往往都是很難辦成的。因為，這些困難並不是以人們的意志為轉移的。（是以聖人猶難之。）因此，聖人總是很重視困難的，（故終無難矣。）所以，聖人也總是能夠戰勝困難。六十四章其安易持。其未兆易謀。其脆易泮。其微易散。為之於未有。治之於未亂。合抱之木，起於毫末。九層之台，起於壘土。千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。詮釋如下：（其安易持。）當天下平安的時候，保持天下太平，就很容易辦到。（其未兆易謀。）當事物還沒有還沒有完全顯露出它的危險性的時候，事物就比較容易處理。（其脆易泮。）脆性的東西易破碎，（其微易散。）細微的事物易消散，（為之於未有。）處理問題最好在問題還沒有爆發之前，（治之於未亂。）治理天下最好在動亂還沒有形成之前。（合抱之木，起於毫末，）合抱粗的大樹，必定是從細小的幼苗長起，（九層之台，起於壘土。）九層高的樓台，必定要從第一筐土壘起，（千里之行，始於足下。）千里的遠道，必定會從第一步開始。（為者敗之，）不遵守這些規律，就一定會失敗。（執者失之。）一意孤行，就肯定達不到目的。（是以聖人無為，故無敗；）因此，聖人是決不會去做違反規律的傻事的，所以聖人就不會失敗，（無執，故無失。）聖人也決不會一意孤行，所以聖人也就決不會失去目的。（民之從事，常於幾成而敗之。）一般的人做事，常常在就快要成功的時候失敗了，那是因為他們被勝利沖昏了頭腦。（慎終如始，則無敗事。）如果他們自始至終都保持著開始時的心態，他們就決不會失敗。（是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；）因此，聖人的心中永遠都在告誡自己，決不要貪婪，也不要去追求那些沒有實用的奇珍異寶；（學不學，復眾人之所過。）學習上，決不去學那些害人的『陰謀詭計』，而是反覆去研究別人失敗了的事例，做為自己的坐右銘。（以輔萬物之自然而不敢為。）用這樣的方法去輔佐唯物辯證法的認識方法，而決不敢胡作非為。六十五章古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣。然後乃至大順。詮釋如下：（古之善為道者，）古時候，懂得道的『內在規律』的人，（非以明民，將以愚之。）他們治理天下，是決不會誘導人民去耍『陰謀詭計』的，反而會教導人民要忠厚老實。（民之難治，以其智多。）因為人民難以治理，就在於他們喜歡耍點小聰明，喜歡鑽『法律』的空子，喜歡打擦邊球。（故以智治國，國之賊；）因此，用『反覆無常』的『手段』去治理國家，正是在教導，鼓勵人民去鑽『法律』的空子，去打違法亂紀的擦邊球。因為『上樑不正，下樑歪。』這是不可否認的事實。而這種『手段』，等於就是國家的盜賊。（不以智治國，國之福。）不用這些反覆無常的『手段』，而是用公開公平公正廉明的『法律』去治理國家。卻正是國家的福氣。（知此兩者，亦稽式。）這兩種治國方法，就是治理國家的基本模式。（常知稽式，是謂玄德。）知道了這兩種治國模式，到底是『誰是誰非』，就算是懂得了道的『內在規律』的『德者同於德』的有德之士了。（玄德深矣，遠矣，與物反矣。）『德者同於德』的認識，也算是很深刻的認識，也算是有遠見的知識了。這與事物的『內在規律』所要求的，有點相反的意思了，已經比較按近於『辯證法』了。與『道者同於道』只有一步之遙了。（然後乃至大順。）只要用『法律』的模式，去治理國家，開始的時候，肯定會讓當權者認為，這樣的方法，只是有利於老百姓的，對於當權者卻是毫無益處的。我們不是聖人，為什麼要這麼做呢？我們也不想做聖人，我們為什麼要這麼做呢？這就是聖人與平凡人的區別。但是，如果實行得久了，就會發覺，用『法律』的模式治國，不僅『清靜無為』，也可以讓當權者從『阿諛奉承』的泥潭中解脫出來，去享受正常人的正常生活。一切的『阿諛奉承』，一切的『攀龍附鳳』，一切的『陰謀詭計』，一切的一切，一切的虛情假意都會消失得無影無蹤。世界就回歸到了大順的世界，世界就回歸到了淳樸天真。世界其實就是人民追求的天堂。六十六章江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。詮釋如下：（江海所以能為百穀王者，）江海之所以能成為萬流同歸的王者，（以其善下之，）就在於它善於選擇卑下的地勢立足，（故能為百穀王。）所以它能成為萬流同歸的王者。（是以欲上民，必以言下之；）因此，如果想要獲得人民的擁戴，必須在言語上始終保持著謙虛謹慎的態度。（欲先民，必以身後之。）如果想要成為人民的首領，必須在行為上，不與別人爭強好勝。必須始終如一地堅持吃苦在前，享受在後。（是以聖人處上而民不重，）因此，聖人就是這樣，他處在人民首領的地位，但人民並不覺得他會是負擔。因為他不會與別人爭權奪利。（處前而民不害。）他凡事身先士卒，但人民並不覺得他會是一種妨礙。因為他並不會與別人爭功擺好。（是以天下樂推而不厭。）所以天下的人民都很樂意地推戴他當首領。因為他不會讓人覺得討厭。（以其不爭，故天下莫能與之爭。）正是因為聖人就是這樣地不與人相爭，所以天下就沒有人能夠與他爭高低了。

六十七章天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。吾有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇，儉，故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。詮釋如下：（天下皆謂我道大，似不肖。）天下的人都說我的『道』太大了，大得沒有東西可以比喻。（夫唯大，故似不肖。）殊不知，正是因為它太大了，才沒有什麼東西能夠和它相比啊！（若肖，久矣其細也夫。）如果它真的會象某種東西，那它早就已經渺小得沒沒無聞了。（吾有三寶，持而保之：）我有三條寶貴的，始終不懈的原則，一定要好好地牢記住：（一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。）第一是慈愛，第二是節儉，第三是不敢與天下爭名奪利。（慈，故能勇，）慈愛，就會讓你變得勇敢。必要時，你就會願意為人民獻出你的生命。（儉，故能廣，）節儉，就能讓你變得寬鬆，你就不會因為環境困難而導致半途而廢。（不敢為天下先，故能成器長。）不敢與天下爭名奪利，就能成大器，就能獲得別人的擁戴，因而能成為人民的首領。（今舍慈且勇，）現在，許多人都不懂得慈愛，也不敢為人民挺身而出。只知道自私自利，這種人當然就是一種沒有出息的人了。（舍儉且廣，）許多人，也不懂得節儉，只知道『花天酒地』地胡鬧。一旦生活困難，卻又怨聲載道，以至於喪魂落魄，甚至於喪失貞操，最終墜落得不可收拾。（舍後且先，死矣。）許多人，更不懂得不敢與天下爭名奪利的重要性。他們事事都要爭強好勝，事事都要爭名奪利，事事都要爭權奪利。卻沒有想到，我們人只所以能夠成為萬物之靈，就是在於我們人具有團隊精神。如果沒有了團隊精神，我們人就什麼事也做不成。那我們人就只有死路一條了。（夫慈，以戰則勝，以守則固。）特別要強調的，就是慈愛。慈愛這種精神，能夠讓我們變得勇敢。如果用於打仗就能獲得勝利，如果用於防守，就能守得穩固。（天將救之，以慈衛之。）有時候，你會覺得在你很危險的時候，好象是天在救你一樣，而你卻沒有想到正是慈愛這種精神，讓大家都抱成一團，才會產生出奇蹟的。六十八章善為士者不武，善戰者不怒，善勝者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。詮釋如下：（善為士者不武，）善於帶兵的人，並不顯得威武，（善戰者不怒，）善於打仗的人，並不會顯得怒氣沖沖。（善勝者不與，）善於戰勝敵人的人，決不會給敵人以任何機會，（善用人者為之下。）善於用人的人，都是非常謙虛謹慎，平易近人，而又謙恭下士的人。（是謂不爭之德，）這就是不爭名奪利的品德，（是謂用人之力，）這就是善於用人的能力，（是謂配天古之極。）這就是可以佩天戴古的極致了。六十九章用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂：行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。詮釋如下：（用兵有言：）自古用兵有句名言：（「吾不敢為主而為客，）「我不敢挑起戰爭，但是你既然發動了戰爭，那我和我的人民，只好被動地起來抵抗，決不會束手待斃，任你侵略的。（不敢進寸而退尺。」）我不敢得寸進尺的強加於人，而是願意忍辱負重地後退一尺來消彌戰爭。」（是謂：）這句名言中，包含了戰略上的四大計謀，那就是：（行無行，）『行無行』，這就叫做在戰略上要藐視敵人，（攘無臂，）『攘無臂』，這就叫做在外交上要孤立敵人，（扔無敵，）『扔無敵』，這就叫做在經濟上要不惜成本地搞到各種各樣的情報。（執無兵。）『執無兵』，這就叫做在道義上要戰勝敵人。（禍莫大於輕敵，）用兵最大的災禍就是輕敵。（輕敵幾喪吾寶。）輕敵就會使戰爭發生無法預料的突變，突變就會使我說的三寶一無用處。（故抗兵相加，哀者勝矣。）另外，用兵還有一個訣竅：那就是兩軍相對的時候，用戰前的動員，激起人民抗擊侵略者的決心。因為，人民的悲憤填膺，人民的同仇敵愾，是獲得勝利的重要因素。七十章吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。詮釋如下：（吾言甚易知，甚易行。）我說的道是很容易理解的，我說的道也很容易實行。（天下莫能知，莫能行。）可是天下卻沒有人真正懂得道的微妙，也沒有人能照著道的方法去實行。（言有宗，事有君。）我說的道是有宗旨的，那就是『禍福相依』，我說的道是有主題的，那就是『清靜無為』。（夫惟無知，是以不我知。）可是由於天下人的無知，至使他們的私心雜念太重了，所以不理解我說的道的微妙之理。（知我者希，則我者貴。）以至於懂得我說的道的『內在規律』的人太少了，但如果按照我說的道去治理天下，那就一定會取得無法比擬成功。（是以聖人被褐懷玉。）因此，聖人雖然是外表穿著粗布衣服，而懷中卻是藏有美玉的。七十一章知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病。是以不病。詮釋如下：（知不知，上。）知道自己缺乏知識，就發奮學習的人，是有上等智慧的人。（不知知，病。）而那些不懂裝懂，又不肯學習的人，是大腦有毛病的人。（夫惟病病，是以不病。）只有知道了不懂裝懂，又不肯學習，是一種壞毛病的人，就會改正這個壞毛病。他也就會變成有智慧的人，因而少犯錯誤。（聖人不病，以其病病。）聖人沒有這種壞毛病，就是因為聖人知道這種壞毛病不好，因此時刻提醒自己認真學習，所以聖人就很少犯錯誤。聖人就是聰明絕頂的人。（是以不病。）因此，聖人沒有壞毛病，所以聖人很少犯錯誤。七十二章民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。詮釋如下：（民不畏威，則大威至。）當人民不再畏懼有權有勢人的權貴權威，而是相信『法律』的尊嚴的時候，那就說明，『法律』的大威已經產生效果了。（無狎其所居，）當公開公平公正的『法律』受到了人民的尊重以後，人民就不再會在所居地的地方玩世不恭了。因為『法律』的條文都是會有明確的規定的。（無厭其所生。）當公開公平公正的『法律』受到了人民的擁護以後，人民就不再會對所居地的生活感到厭惡了。（夫唯不厭，是以不厭。）正因為人民對於所在地的生活並不感到厭惡，那就說明，人民對於當地的『法律』也是並不感到厭惡的。（是以聖人自知不自見，）所以，聖人是知道『法律』的效益是必定會產生的。但是他們並不獨持已見，而是讓實踐去檢驗。去證明『法律』的效果。（自愛不自貴。）聖人就是這樣。他們自尊自愛，但並不自矜自貴。（故去彼取此。）所以，普通的人民，也應該象他們那樣，去掉自矜自貴，而保持自尊自愛。七十三章勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，嘽然而善謀。天網恢恢，疏而不漏。詮釋如下：（勇於敢，則殺，）什麼都敢做的人，好象很勇敢，但是這種人，終究是莽撞。所以必死無疑。（勇於不敢，則活。）而那些勇於拒絕做別人認為是勇敢，而實行上是錯誤的，會招致損失的，甚至會犧牲生命之事的人，在別人看來，好象很懦弱，但是這種人，才是聰明人，也才是真正勇敢的人。因為他們終究是愛惜生命，知道事情的輕重緩急，知道，事情的真正價值，所以他們活下去的機會就多。（此兩者，或利或害。）這兩種人的表現，現在還無法給予確切的界定。在我們所處的這個時代，只能說是有時有利，有時無益。而那些勇於拒絕去做錯誤事情的人，一般的人都會認為他是懦夫。但實際上呢，他是對的。可是，別人卻都有點看不起他。（天之所惡，孰知其故？）那種什麼都敢做的人呢，的確是我們人類中的英雄，但是老天好象都不怎麼喜歡他，偏偏都要讓他們英年早逝。誰又能夠知道這是什麼原故呢？（是以聖人猶難之。）這樣的事情，連聖人也覺得是很難說，誰對誰錯的。因為，我們現在所處的時代，是的確需要英雄人物的。（注，在老子所處的時代，這可能的確是個大問題。而現代卻不是問題了。因為，在當時，人們的智慧雖然已經具備了，但人們的社會意識，以及對自然界的認識還很矇昧無知，並且，也缺乏足夠的抵抗能力。筆者為了『勇於敢，則殺，勇於不敢，則活』。曾思考了很久。最後，只好用假設的方法，對當時的社會狀態，進行多視角的探索。筆者設想，在一個部落，或者是混居地，如果有一天突然出現了巨禽猛獸，而人民確實無法抗拒時，人們將會採取什麼樣的方式去渡過難關呢？筆者認為，應該是當地部落或者是當地混合部落的『勇士』們，最先振臂而呼，他們將勇敢地去為人民除害。於是人民便把希望寄托在這種英雄人物的身上。這種人，應該就是『勇於敢，則殺。』的人。這種行為，不管成功與否，都是值得尊敬的。但成功的可能性，肯定是不大的。這樣的事情，如果反覆了多次，人們的認識和期望就會發生分岐。聰明的人，就會知道，這是一種人們不可抗拒的力量，人的能力是不可能戰勝它的，而應該另想辦法。他們就會拒絕去做這種無謂的抵抗。這種人有可能是族中的勇士，或者是智者。但是人們普遍的社會意識，卻不會同意這種見解。於是，分岐就產生了。這種拒絕做無謂抵抗的人，應該就是『勇於不敢，則活。』的人。再假設，當地如果出現了一條『巨莽』，有勇士勇敢地去與它搏鬥，最終可能埋葬在『莽腹』中。而『巨莽』如果吃了一個人以後，就會在一段相當長的時間內，保持一種安靜狀態。但這種安靜的狀態肯定不是一勞永逸的。因為當『巨莽』腹中飢餓的時候，它們又會出來尋覓『獵物』。如果再有勇士葬身它的腹中，它又會相對的安靜一段時間。這樣反反覆復的事情，將會使人們產生新的認識。人們便會知道，『巨莽』如果吃飽了，就會保持一段相對安全的時期。如是人們就會想辦法去應對這種危機。如果不能夠戰勝它，那就只能順從它。而順從它的最好辦法就是提供『祭物』。而『祭物』有可能是『牛』，有可能是『羊』。而最後有可能是『人』。如果再將這種事情推廣到其他自然現象呢？我們就可以看到，在老子生存的幾百年以後，在中國的歷史記載中，就出現了『河伯取婦』這樣的『故事』。筆者的假想，應該就是『河伯取婦』這樣的『故事』，由來有自的根源了。這樣的假設不一定正確，但是，它應該決不會是唯心主義所解說的那樣，真的會有什麼『河伯取婦』這樣的事情的。要辯論這種事理，不是這種文本能夠完成的，所以這裡就不多說了。是為注。）（天之道，不爭而善勝，）天的『內在規律』就是，『相反相成』，『相剋相生』。根本就不需要去相爭的，並且，也沒有什麼可爭的。因為，這些都是公開公平公正地按事物的『內在規律』去運行的。或者說：是按道的『道之法律』去運行的。誰也不可能戰勝這種『內在規律』的。（不言而善應，）天的『內在規律』，是不會按人的意志去轉移的。天只會按春夏秋冬的『內在規律』遵時守信地自然運行，（不召而自來，）天也不會去發表什麼號召的，萬物都不得不適用天的『內在規律』去運動。因為，違反了天的『內在規律』，萬物就無法生存。（嘽然而善謀。）天就是這樣，寬，綽，舒，緩地去謀劃萬物生存的環境。（天網恢恢，疏而不漏。）天這樣的『內在規律』，就象是一隻恢弘巨大的網，雖然疏闊漏透，卻沒有任何東西能夠逃出它的掌握。

七十四章民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢！常有司殺者殺，夫代有司殺者殺，夫代大匠斫，希有不傷其手者矣。詮釋如下：（民不畏死，奈何以死懼之？）人民如果被逼上梁山，連死都不怕了，那麼，還用死這樣的恐嚇手段去威脅他們，那還會有什麼用呢？（若使民常畏死，）如果能讓人民相對富裕的生活，人民自然而然地就會怕死了。（而為奇者，吾得執而殺之，）而那些總想出人頭地，愛出風頭，又不顧人民死活的人，我們就可以把他抓起來殺掉，（常有司殺者殺，）那麼，一邊是遵紀守法就能夠很好的生活，一邊是愛出風頭就會被殺掉。人民又將會怎樣地選擇生活方式呢？那是不言自明的了。所以，誰也不會鬧事了，誰也不敢鬧事了的！但是，一定要注意，一定只能按，誰違反了『法律』，誰就將受到懲罰的『法律』辦事。這些都可以交給專司其職的法官們去辦理。法官們如果認為『罪犯』，確實違反了『法律』，該殺，那就殺。（夫代有司殺者殺，）如果有所謂王公貴戚，以為他們就是『法律』，認為他們也可以有權代替專司其職的法官們，去胡亂殺人的話，那麼就一定要堅決地將這種人殺掉。以維護『法律』的尊嚴。因為這種行為本身就是違法的。（夫代大匠斫，）這種所謂的王公貴戚們，他們自以為懂得法律，以為他們殺人都是符合『法律』的。他們卻沒有意識到，他們的這種行為，就象是一個沒有摸過斧頭，卻冒冒失失地去代替能工巧匠們去斫伐樹木一樣，很少不會殺錯人的。因為，他們只知皮毛；只知其一，而不知其二。他們根本就不懂得『法律』的『精髓』，就是要維護『法律』的尊嚴。（希有不傷其手者矣。）他們這種行為，是很少不會錯殺的人。這是從好的方面去想。如果從壞的方面去想的話。他們完全有可能藉助『法律』的尊嚴，去『公報私仇』。這種人是第一該殺的人。因為他們總是打著『為國為民』的旗號，有時甚至會打著『替天行道』的幌子，去『公報私仇』，去『濫殺無辜』。這是他們一貫的手法。七十五章民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以為生者，是賢於貴生。詮釋如下：（民之飢，以其上食稅之多，）老百姓之所以飢餓，是因為他們的上級抽的稅太多了，所以他們『食不果腹』。因為，國家的規定，雖然是『什一稅』，也就是說只能『十分抽一分』。但是，國家把它下放到『公爵』；『公爵』又下放到『候爵』；『候爵』又下放到『伯爵』；『伯爵』又下放到『子爵』；『子爵』又下放到『男爵』；『男爵』又下放到『家臣』，『家臣』又下放到『大夫』；『大夫』又下放到『辦事人員』。就算拋開『公候伯子男』都是直接隸屬於國家的隸屬關係不算。實際所抽的稅是遠遠大於國家規定的『什一稅』的。這樣層層相循，最後抽稅抽到老百姓根本就無法生存了。（是以飢。）這樣，老百姓哪裡又不會鬧事的呢！因為，老百姓根本就吃不飽肚子啊！（民之難治，以其上之有為，）老百姓之所以難治，是因為他們的上級『巧立名目』的搜刮錢財太過份了。（是以難治。）老百姓『食不果腹』，還要為國家貢獻『徭役』。同時還要忍受上級『巧立名目』的搜刮錢財。如果交不出『苛捐雜稅』，就要被處以『叛國，叛變』的罪名，這樣，老百姓活不下去了，那裡有不鬧事的理兒呢？老百姓這樣的生活，那裡又能夠有好治理的理兒呢？這樣生活的老百姓，不難治理那才是怪事了！（民之輕死，以其上求生之厚，）老百姓只所以不怕死，還有一層原因。那就是，他們的上級用『高官厚祿』去誘惑老百姓，以培養他們自己的勢力。（是以輕死。）老百姓為了『豐厚的報酬』，當然就會不怕死的。（夫唯無以為生者，是賢於貴生。）所以，因為沒有辦法生存了，老百姓就只好鋌而走險，總比餓死要好得多了。七十六章人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。堅強處下，柔弱處上。詮釋如下：（人之生也柔弱，其死也堅強。）人活著的時候，他們的身體是柔軟的，人死亡以後，他們的屍體就會變得僵硬。（萬物草木之生也柔脆，其死枯槁。）萬物草木在活的時候，也是非常柔恝脆嫩的，當它們死後就變得枯槁堅硬了。（故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。）所以，堅硬，僵硬是死亡一類的表現，柔弱，脆嫩是生存一類的表現。（是以兵強則滅，木強則折。）因此，兵器如果太剛硬了，就容易碎裂，木頭如果太堅硬了，就容易折斷。（堅強處下，柔弱處上。）過份堅硬剛強的東西往往處於劣勢，柔嫩軟恝的東西往往更容易處於優勢。七十七章天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。詮釋如下：（天之道，其猶張弓歟？）天的『內在規律』，不是有點象射箭那樣嗎？（高者抑之，下者舉之，）對著目的太高了，就把它壓低一點，對著目的太低了，就把它抬高一點。（有餘者損之，不足者補之。）天的『內在規律』就是這樣。那些太過份的東西，就把它減損一點，那些太柔弱的東西，就幫它補充一點。（天之道，損有餘而補不足。）天的『內在規律』就是損有餘而補不足。（人之道則不然，）人類社會的『內在規律』卻正好與天的『內在規律』是相反的。（損不足以奉有餘。）人類社會的『內在規律』，卻是剝削那些貧困的人，然後去供奉那些富裕的人。（孰能有餘以奉天下？唯有道者。）誰又能夠將有餘的東西拿出來，以供奉天下所有的人呢？那就是只有懂得了『道的內在規律』的有道者，才會這麼做。（是以聖人為而不恃，功成而不處，）因此，這種人就是聖人。而聖人就算他做了好事，他也並不會恃功擺好，他能將天下治理得井井有條，他也不會認為，只有他才佩當天下的首領。（其不欲見賢。）聖人就是這樣，他不希望他有什麼賢能，賢惠的名聲。因為，他認為這是他應該這麼做的。七十八章天下莫柔弱如水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主。受國不祥，是為天下王。正言若反。詮釋如下：（天下莫柔弱如水，）天下沒有比水更柔弱的東西了，（而攻堅強者莫之能勝，）但攻堅克強的東西誰也不能勝過水。（以其無以易之。）真的是沒有東西可以代替水的。（弱之勝強，柔之勝剛，）弱小的東西最後總是能夠戰勝強大的東西，柔軟的東西最後總是能夠戰勝剛硬的東西。（天下莫不知，莫能行。）天下的人都知道這個道理，但卻沒有人能夠將他付諸實行。（是以聖人云：）所以，聖人就說過：（受國之垢，是謂社稷主。）能夠為了國家的利益承受屈辱，就能夠做社稷的主人。（受國不祥，是為天下王。）能夠為了國家的興亡忍受禍患，就能成為天下的大王。（正言若反。）這是從反面的角度去看問題的。七十九章和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。詮釋如下：（和大怨，必有餘怨，）殺人亡國之仇，就算是被平息了，但總是不能徹底忘卻的。（安可以為善？）這些都不能算是最好的辦法！最好的辦法是不讓這種情況發生！（是以聖人執左契，）所以，聖人執有確鑿的借據，卻並不過份地迫使別人還債。（而不責於人。）因為『討債的金剛，就怕欠債的精光。』欠債的人如果一無所有，那你就是殺了他，他也還不起債。所以，過份地逼迫是沒有用的。必要的時候，還不如燒掉這些借據，免除這些債務可能會更好。（有德司契，無德司徹。）有德的人，就會保留借據，而不過份地追討。沒有德的人，就會窮追不捨，甚至於不惜壓迫得欠債人家破人亡。最後結下大怨，以至於不可收拾。（天道無親，常與善人。）因此，天的『內在規律』好象是沒有親疏之別，好象是只保佑善良的人。其實，天的『內在規律』就是，是否符合實際情況。『要債的金剛，就怕欠債的精光』，就是告訴人們，別人如果一無所有的話，別人當然就會還不起債，你逼迫也是沒有用的。這樣才是符合事物的『內在規律』的。天也才會保佑這樣的善人。那些以為送幾個錢給『叫化子』就是善人的人，真的是大錯特錯了。這樣做，你不但不是作善，反而是在作惡。因為你在縱容『叫化子』賴墜。有古語說：『授人以魚，不如授人以漁』。這才是真正的大善。八十章小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟與，無以乘之。雖有甲兵無以陣之。使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。詮釋如下：（小國寡民，）治理天下，只要用公開公平公正的『法律』，就沒有治理不好的。舉個例子來說，幾個小國家，相互比鄰而居，（使有什伯之器而不用，）就算人民都有許多的器具，有許多殺人的『利器』，如果當權者不貪天之功為己有，不去挑釁，發動戰爭。大家都『知足常樂』，那麼這些『利器』根本就沒有什麼用。（使民重死而不遠徙。）安樂，安全，安逸的生活，會使人民害怕死亡，因而沒有必要去『遠走他鄉』。（雖有舟與，無以乘之。）那麼，雖然有船舶，車輛這樣的交通工具，可是，由於路上可能有豺狼虎豹，人民也不會去用它。（雖有甲兵無以陣之。）雖然有兵器，甲胄，這樣的戰鬥用具，但因為鄰邦都是友好國家，這些也都沒有什麼結陣打仗的用處。（使人復結繩而用之。）這樣，人民就回到了遠古時期，各安其居的狀態，大家都可以懶洋洋地生活，就算是用結繩記事這樣的古代方法去記錄國家大事，也沒有什麼不好的了。（甘其食，美其服，）因為，人民都有美味的食物，有漂亮的衣裳，（安其居，樂其俗。）有安樂的居處，有美麗的『玄牝』，（鄰國相望，雞犬之聲相聞，）人民還會去侈求什麼呢？鄰國也是自有其『民俗』的，如果大家都相互遵守別人的『法律』和『民俗』，那麼，大家都可以你來我往地相互作客，體驗一下異國生活。就算是有小輩相互愛慕，那麼大家就通婚聯姻，這也是好事啊！我國的雞早上鳴叫太陽，你國的狗晚上狂吠夜歸的醉人，這不正是天下太平的好日子嗎！（民至老死，不相往來。）這樣的平安逸樂，那麼，人民就算到老死，都不會再你來我往的相互戰爭，相互爭奪什麼了。八十一章信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不言，言者不知。聖人不積，既以為人已愈有，既以與人已愈多。天之道，利而不爭。聖人之道，為而不爭。詮釋如下：（信言不美，美言不信。）真誠的話，可能並不動聽。動聽的話，不一定都真誠。（善者不辯，辯者不善。）善良的人，不喜歡說謊話。說謊話的人，一定都不善良。（知者不言，言者不知。）知識淵博的人，不喜歡說空話，說空話的人，一定都沒有知識。（聖人不積，既以為人已愈有，）聖人不會為自己去積累財富，因為他將財富送給別人，那麼，在他自己因難的時候，別人也會將財富轉贈給他。（既以與人已愈多。）聖人也不會去保留什麼密訣，因為他將知識傳播給別人，別人的成果就會為社會創造財富。那麼不等於就是自己也越來越富有了么！（天之道，利而不爭。）天的『內在規律』就是有利於萬物生長，損有餘而補不足。萬物也就沒有必要爭。（聖人之道，為而不爭。）聖人的治國之道就是，為了大家的利益保持公平，因為公平，大家也就不會去爭。這與天道正好是『不謀而合』。而那些『德者』卻是自以為有知識，總以為比別人要高一籌，就用所謂的『仁義禮智信』去忽悠別人，卻沒有想到，既然要用心計，那麼，別人的心計和智慧，一點也不會比你差。你如果做出了初一，別人就可以做出十五。這樣，大家如果都用心計，這個世界就亂套了。這就是『道者同於道，』與『德者同於德』的區別。

後記：筆者第一次接觸《道德經》，那差不多是四十年以前的事。一九七四年，筆者初中畢業，當時由於取消了『高考』，社會上便流傳『讀書無用論』。於是大家都想去找工作。能賺到錢，那就是最好的工作了。而一般的工廠『正式工』，那都是『金邊飯碗』。一般的人是很難得到的。那時候因為『備戰備荒』，國家都花費很大的資金去挖『防空洞』，於是就出現了一個新職業，那就是挑土，長沙人戲稱為當『土夫子』。筆者讀書放假的時候就當過『土夫子』。只是，那時年紀小，擔了一天土，記得是要擔『七十二』擔土，才能算『兩方土』，工資是一塊四角八分錢。最高的是一塊七角二分錢，最低是一塊二毛一分錢。筆者肩膀都壓紅腫了，也沒賺到一塊二角一分錢。最後得了多少錢已經不記得了。因為是許多天以後才由負責人送來給父母的。（大概是這麼一種狀態，已經記不得很確切了。）後來又跟同街的小夥伴，去當蔬菜裝卸工。去賣『冰棒』，反正有錢賺的事就去干。那個假期中做了許多事，卻沒有賺到多少錢。但卻聽到了不少新奇的東西。筆者小時候喜歡看課外書，特別是喜歡看《三國演義》，那時《三國演義》到不是禁書。小夥伴們也喜歡談三國，爭演義。以表示自己記得多。不記得是在一種什麼狀態下了，有一個年紀大的熟人問我們，你們談三國，你們知道周瑜的娘老子姓什麼不羅？你們知道諸葛亮的娘老子姓什麼不羅？我們自然是張口結舌的了。但我卻反駁地說，三國裡面並沒有說這些啊！那人卻說，總么沒說，三國裡面記載得清清楚楚。於是，大家七嘴八舌地爭了許久，最後那人卻說：周瑜臨死的時候不是說了：「既生瑜，何生亮。」那麼，周瑜的娘老子姓『既』，諸葛亮的娘老子姓『何』了。我們大家都笑了起來。後來我才知道，這並不是這個熟人的知識比我們高多少，而是他曾聽過『說書』人說的。不過，這個「既生瑜，何生亮。」的故事，讓筆者對古文言文，產生了興趣。筆者於一九七四年年中畢業，考試後的當天晚上，就與表弟兩人搭乘150次列車北上湖北蒲圻，投奔在蒲圻接了『土方』業務的表哥，正式去當『土夫子』了。那是湖北蒲圻縣要新建的一座造紙廠。在這裡有一個花垣縣的農民，他帶有一本《道德經》。筆者第一次接觸《道德經》就在這裡。但那時根本就看不懂，也沒有興趣聽那個人解說。幹了差不多兩年，一九七六年秋未回家，下火車後搭公共汽車到五一廣場，就看見五一廣場四周用水泥徹成的圍欄上寫有『打倒王洪文，打倒張春橋，打倒江青，打倒姚文元，』的口號。我和表弟兩人都大吃一驚。以為這是反動標語。後來才知道，有什麼『四人邦』這回事。反正那時候年紀小，人都是懵懵懂懂的。回家後卻遇到不少麻煩，街道辦事處來人動員上山下鄉，去當『知識青年』。後來父母卻為我辦到了一張『病留證』。因為，我本身就有哮喘病。我的大姐已經下鄉，二姐被招到了013系統當護士。二姐不知為什麼幾年都沒有回信。四弟年紀還只有十二三歲。父母急得象熱鍋上的螞蟻。街道辦事處到是通情達理，爽快地把『病留證』辦了下來。不久，我的二十五中十一連三班班主任單傳英老師找上門來，她將我帶到我家附近的鐵路邊，與我談了近兩小時的談話，她說她找了我許多次，都沒有找到我，我的父母似乎對於兒子的學習漠不關心，於是，她便經常地到我家附近轉悠，為的就是找到我。她說她本來是要勸我讀高中的，但沒找到就不說了。她勸我認真複習，說是『恢復高考』只是時間問題。她認為，我們班上只有幾個人能夠考上大學，我是其中之一。可是我卻沒有上過高中，我怎麼能夠去考大學呢？本來我是被分配到了長沙市第七中學去讀高中的。但是我因為想賺錢，便沒有去讀高中。單老師鼓勵我說，沒關係，你只要肯讀，你自己也可以讀完高中的，你也可以去考大學。於是，我果真認真複習和自學高中課程。準備高考。這才知道，物有三度，硬度，剛度，強度。物有三態，固態，液態，氣態。這些都是要高中才能學到的知識。數學上，我連無窮大的符號都不認識，有時去問別人，一個橫8是代表什麼。（我們長沙人開玩笑地稱它為『困8』。意思就是橫躺著睡覺的8字。）慢慢地才知道，『阿爾法』，『貝塔』，這些符號。我原來還以為它們不過是小寫的A與B呢！最後我自己自學到了微積分。但最終因為一張『病留證』而被擋在了高考的門外。這可真是『禍兮福所倚，福兮禍所伏了。』後來仔細一想，其實只要自己能夠送一點禮品，『病留證』也不是什麼大問題的。只是想明白以後，已經錯過大好時間了。這說明我的反應很遲鈍。當然也有一點固執。不能參加高考的打擊當然是很大的。但是，我這人到是無所謂。心想，不讀大學，難到就不學知識了么？當時，便傻傻地發誓說要讀盡天下所有的書。現在想來當然是太天真了。哈哈。不過後來我的確是看過很多書的。後來，就愛上了古文言文。自然就又看到《道德經》了。但是，卻還是看不懂的。七十年代國家組織翻譯了大量的白話古文言文，筆者就看到過和擁有幾本這樣的書。象《法家箸作選讀》，《法家代表人物及其箸作選譯》等等，這些書藉的翻譯，讓筆者的古文言文水平有了很大的進步。遺憾的是沒有看到《道德經》的譯著本。因此，筆者還是讀不懂《道德經》。這次筆者要寫小說，批判中國的道教，因場景中，有關於『道』的辯論場景，就只好重新再讀《道德經》，誰知一看，還是一知半解。幾乎就要放棄了。後來仔細閱讀第一章節，發覺，『名』不過就是哲學中的『形名』之辯。也就是『認識論』的『形名』之辯。從這個思路出發，就發現，老子的《道德經》原來是一篇『唯物辯證法』的哲學箸作。一但從這裡找到突破口，一切問題就迎刃而解了。從2013年5月5日起至6月16日星期日止，僅僅花了四十多天的時間，就將《道德經》全部破譯了出來。而我每天還要去上班『謀稻糧』。這其中得益於劉彥燈，范又琪的《道德經百喻經俗譯》這個譯本的不少啟發。這一點，筆者是非常感謝的。這個譯本，可以說是從古文言文中產生了飛躍。比古文言文譯著高得已經不可以道里計了。可惜的是，這個譯本，還是沒有脫離出『形而上學』的窠臼。這是很遺憾的。筆者自信，已經為《道德經》的研究，打開了新的視角。其視角是否正確，只有用實踐去檢驗了。同時由於筆者的水平有限，錯誤和不足之處是肯定不會少的。因此筆者希望各位方家，予以斧正。謝謝！另外，筆者認為，老子的《道德經》，不僅文采飛揚，層次分明，並且張馳有度，簡明扼要，不落俗套。應該是保存最完美的古經文之一。其被篡改，增補的可能性，微乎其微。藕有錯字錯簡，都是後世胡亂臆斷所至。所以，老子的《道德經》，不僅其思想價值，文學價值，都是中國古經文，屈指可數的魂寶。『唯物辯證法』既然能夠破譯《道德經》，那麼古代的《陰符經》，《三略六韜》，《鬼谷子》等等應該是都可以用「唯物辯證法」去破譯的。這就只有大家群策群力，才能完成了。石緣實。2013-6-16完成於長沙寓所。2013-8-11修改完成。

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