萬行上師開示 明心、見性、證果三者的區別

萬行上師開示錄《降服其心》明心、見性、證果三者的區別

天外卍玄機

今天講一講明心、見性、證果，三者區別。

學佛的人經常掛在嘴邊上講：「明心見性、見性成佛。」

為什麼學佛一定要明心，一定要見性，一定要證果？明心是什麼心？見的是什麼性證的又是什麼果呢？不明心，能不能見性？不見性，能不能證果？古人為什麼把它們排列的這麼有次序？明什麼樣的心？見到哪一種程度的性，才是真正的見性？

提到證果，學佛的人都知道，要分很多層次。

羅漢分四個等級、菩薩有十地，就連佛，還要分法身、報身、化身三種。

有好多時候會聽到大家說，某某學佛都已經見性了。

這種人的見性，見的是哪一種性？見性之前是否明心了？

通常佛門裡講明『心』，有真心、妄心、肉團心。

肉團心與佛門裡所講的心是不一樣的，修行人明心，不是這個心。

無論你明的是哪種心，學佛首先要明白真心與妄心的區別。什麼叫「妄心」？

通常講：這個人妄想多，很散亂。這也是一種心。

有時候聽人說：這個人功夫很深，入了境界如如不動。這是指的真心。

為什麼說「明心見性，」而不是說「見心明性」？

佛門裡通常劃分成真心與妄心，這是對初學佛者來講，存在這兩種。

對於大成就者來講，真心與妄心講的是一個東西。

你要知道乃至明白自己的真心都要妄心來顯現。

尤其是在靜坐當中，雜念特別多、很散亂，這個境界指的就是妄心。

如果有一天，你真的明心見性了。你會發現：散亂的雜念都是真心在起妙用。

但是這個境界是功夫上的，不是理論上的。

如果你的功夫達到了一定程度，會感到「心」、性是一不是二，既然是這樣，那麼過去的祖師，為什麼要把它分成兩種？

實際上還是為了讓大家明白，才把它一分為二地講述給大家。

如果用「理」與「事來講，明心偏重於理，見性偏重於功夫上。

如果你是從「理」走上功夫，再從功夫走出來，你會感受到理與事原本是同一體的。

如果不是這樣（理→事→走出來），理還是理，事還是事。

大家會問：理與事怎麼銜接？怎麼運用？這就涉及到大家經常問的一個問題：是閉門修鍊自己？還是走出去修鍊自己？

對於這個問題，不僅是在家修行的人，出家修行的人也會對此問題疑惑。

有的人認為應該完全走出去，主張在外面做人、做事修鍊自己。

有的人則主張與其世隔絕，完全把自己封閉起來。

實際上你會用功，兩個地方是一樣的。

如果不會用功，哪一個地方也用不上功。

可是我們還得要修鍊自己，那麼究竟如何下手呢？就像剛才靜坐的時候，念佛機一直在放六字大明咒。

中間我有幾妙鐘被念咒的聲音轉走了，也就是住在聲音上去了。

通常我們用功，不應該住在色、聲、香、味、觸上，六根降伏不了，就會被六塵帶走。

眼睛看到好看的顏色拿不開，就著到了色塵上；耳朵聽到好聽的聲音，就著到聲塵上；鼻子聞到香味．．．

如果管好六根，不被六塵帶走呢？

就是要用進功裡面去，也就是進入狀態。

用一句流行話說，叫進入功態。

看電視如果非常投入，進去了，外界的聲音、顏色就都感受不到了。

這也是進入了一種狀態。進入了電視小說裡邊。

一個人打坐一旦有了境界就被內在的境界抓進去了。六根自然容易關閉，六塵也就干擾不了六根，我們現在被聲音抓走了，就是因此為沒有內在的境界，自然而然地被外邊的境界拉過去了。

要降伏你的妄心，就必須把真心找出來，也就是說要「見性」。

心性是一不是二。

一個用功夫的人，怕就怕境界不出現，境界出現就有法喜和禪悅，就不會腿痛。

雖然佛門是非常呵斥「境界」，但如果沒有境界出現，就說明你修行還未見到消息和苗頭。境界是修行過程中的消息和苗頭。

就像打井，如果打了很深還未見到濕土，那就說明還沒消息，再繼續打下去發現濕土，甚至快帶水了，說明水快被打出來了，也就是見到消息和苗頭了。

我們現在打坐還沒有境界，如果有，那就是以胡思亂想為境界。

古人們所指的境界是很高的境界。比如說天眼已有所打開，會接到無形眾生的一些信息。一旦著到這個境界里，就非常麻煩。

這時，祖師大德都非常強調不要著在這個境界上！

只要是走對了，每一步都有道中的消息，除非你還沒有入門。

當一個人對外境的執著和留戀的心不轉移開，他是沒有辦法深入到內在的境界中去。

為什麼有的腰杆子一挺，眼一閉幾個小時過去了？因為他去亨受他內在的境界中去了，外邊的境界干擾不了他。

即使六根沒有完全關閉，也可以把前五根關閉了。

把眼根關閉掉比較容易做到，但靜坐的人耳根非常敏銳，外邊一點點聲音都能聽到。

如果這兩根能夠關掉自然耳聰目明。

剛開始打坐無法關閉第六根（意根），但前五根完全可以關閉掉。

漸漸滲透到第六根，自性之光，就會漸漸升起。

如果把六根完全關閉起來。自性之光，就會完全顯現。

如果現在把燈關掉，你們眼前是一片漆黑，這就是所說的「漆桶底」。

修行就是要打破眼前的無明，也就是首先要打破這個桶底。

妄心的力量和真心的力量完全是一個力量。只是你沒有認識到，更未把這股力量降伏。

眼為什麼能看？耳為什麼能聽？嘴巴為什麼能講話？

你會說這些器官自然就具這些功能。

那為什麼人死了，這些器官還在，為什麼就不能用了？

這就說明眼耳嘴的幕後有一個操縱者。

能看能說能聽的不是眼耳嘴，而是那個操縱者。

實際上是一個力量，絕不是二個力量。只有那一個力量藉助這個工具，那個幕後者，才能發揮自己的作用。

實際上那個操縱者，每天都通過眼耳鼻顯現作用

如果你通過一個方法訓練，把眼耳鼻乃至六根這些工具關掉，幕後操縱者就不向外作用了，這股力量自然會出現。

它出現在哪裡呢？不在內、外也不在中間，你所在之處它在，你未在之處它也在。不會因為我們在與不在，它存在與不存在。

那麼你們會問：這個力量或東西，它是靠明白的？還是靠見到的？

是靠見到的，是靠身心感受到的。

但在見到和感受到之前，必須有一個明白真心和妄心的過程。

明心容易而見性難。實際上我們經常看到的經書、祖師大德的開示，他們都是同時講兩邊的境界。

只有通過講兩邊，才能有比較，你才能認識到什麼是真心和妄心。

實際世界上的每一件事情，在存在相互襯托、相互依存的道理，因此，你才會通過一個更明白另一個。

比如在白布上放一朵牡丹花，就是為了讓你對牡丹花看得更清楚，才用白色的布來襯托紅色的花。

任何一個圖案，要想完全體現出來，必須找一個合適的底色來襯托。

轉到修道上是同樣的道理，真心猶如牡丹花，妄心是白布，只有用妄心來襯托真心，我們才能看得更清楚。

往往用功的人不喜歡要底布，想直接去看牡丹花。

你沒有底布，再加上功夫不夠，怎麼能看到牡丹花呢？只有你的功夫特別嫻熟時，才不需要底布來襯托牡丹花。

如果你求靜功，為把真心找出來，那麼你又如何通過靜功把功夫找出來呢？天天關在屋子裡，以靜求靜只是某個階段。

一旦能把握自己的六根時，根本不用把自己關閉起來，你走到大街上視而不見，聽不聞。

六根不動，與關起來有什麼不同，只是看不見外邊的事物了。功夫用不上去，又有什麼作用呢？

今年夏天我到五台山，在一個女眾道場講開示。一個比丘尼說，天天被六根煩得不得了，問我能不能幫她關閉掉？

我說：有一個很快的方法，少則三天多則七天。

我說：五台山有一條「香火街」，每天有成千上萬的人在這兒擠來擠去。

你把頭剃得亮亮的，穿得整整齊齊的，每天在這條街上走十個來回，至於什麼後果，現在感受不到，過一段我會打電話問你。

如果相信這個方法你就去做。她果然去做了，後來問她，她說頭一天根本無法忍受，快崩潰了，第二天輕鬆多了，第三天就更輕鬆了。

我問她：當你晚上回到自己的寺院，閉起眼睛來白天所見所聞，能記住哪個鏡頭呢？她說全部都看到了，哪個也記不清。

經過三天下來，真的達到見而未見，聞而未聞。她走路的時候也在看，是自然看，而沒有看自然的東西。

採用這種方法走到第七天下來。她們廟裡的出家人對她評價說：喊她她聽不見。和人走對頭不知道讓路。

為什麼是這種情況？因為她的六根即將或者有所關閉，內在的力量已經慢慢地升起來了。

這股力量是從外邊返回去的，不是用眼、耳等根，所以有眼等於無眼，有耳等無耳。

一旦達到這個境界，根本用不著把自己關閉起來，嚴格講這個境界才是真正意義上的關閉。六根自然關閉了。

我們現在閉關是強迫閉關。

平時達不到六根關閉，關不了才進山洞，貼上封條，強迫自己有眼看不見，有耳聽不見，如果你很幸運，強迫上一、二年，也能把內在的力量逼出來。

逼出來以後，再把關的房門打開，你也能「有眼不見，有耳不聞」。

自然會晝夜六時與自性融為一體，打成一片。

外面的境界再好看、好聽，你都可以隨時回來，開始可能會一不留神被外境拽走了。

就像剛才講的一不留神就著到念佛機上，被聲音轉了。

但是「知」像一把寶劍，把外境與內在一下子破開了。

又回到了心態上，就像把人罵了打了又後悔了，這是「事後覺知」真正有覺知功夫的人，是念頭隨之而起，隨之即覺。

就是佛門裡講的可以做得了主。對一個能做得了主的人來講「生死自在，來去自由。」

隨心可以到哪裡就到哪裡。如果臨命終時覺知未出現，就會被業力牽著走。

死亡是大昏迷，晚上做夢是小昏迷。

如果小昏迷做不了主，大昏迷就更做不了主！

因為做夢時前五根已關閉掉了，做夢、臨終都是第六（意）根在作用。

死亡後，第六根也會隨著關閉。

我問學凈土的，你怎麼往生？都說臨終靠佛接引。

你很自信，但做不了主不行。

即使是佛來接你，你也不會跟他走，因為你是處在昏迷的狀態。

「明心是理上的開悟，開悟後在功夫上不會出偏差，明心後才可邁步。

現在大家因為沒有明心就開始邁步了，所以一直在原地踏步，你沒有明心，怎麼能邁出這一步？縱然邁出這一步，離證果還很遠。

見性後還會不會墮落，見性後，你貪、嗔痴不斷，怎麼會不墮落呢？

如果一個人什麼都不愛好（吃、穿種種享受），說明他已經超越了六根，已沒有什麼執著，像我特別愛聽音樂，臨命終時可能會被音樂接走。

我剛出家時，一位法師對我說了一句話：如果你天天什麼都不做，（不看、不聽、不講、六根不去工作，不去追逐）又不感到寂寞，這種人去用功修道就比較快。

十幾年前對這句話未引起注意，現在經常用這句話去觀察來到身邊的人。

如果一個人無所住，轉入修道，是非常利的根器！

實際上看一個人的根器很容易看出來。

一個人遊手好閒，一無所好又不寂寞，這個人前世已經修到很高的境界了。

有的人一旦沒事幹，就感到空虛無聊，說明本身沒有力量，必須靠外面的事物來支撐自己。

有的出家人什麼都不幹，一點都不寂寞無聊。

遊手好閒，既不孤獨又不無聊，本身就是一種很高的境界。。