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萬行上師開示 明心、見性、證果三者的區別

萬行上師開示 明心、見性、證果三者的區別

釋梵菩提根 釋梵菩提根 當前在線

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    萬行上師開示錄《降服其心》明心、見性、證果三者的區別

    天外卍玄機

    今天講一講明心、見性、證果,三者區別。

    學佛的人經常掛在嘴邊上講:「明心見性、見性成佛。」

    為什麼學佛一定要明心,一定要見性,一定要證果?明心是什麼心?見的是什麼性證的又是什麼果呢?不明心,能不能見性?不見性,能不能證果?古人為什麼把它們排列的這麼有次序?明什麼樣的心?見到哪一種程度的性,才是真正的見性?

    提到證果,學佛的人都知道,要分很多層次。

    羅漢分四個等級、菩薩有十地,就連佛,還要分法身、報身、化身三種。

    有好多時候會聽到大家說,某某學佛都已經見性了。

    這種人的見性,見的是哪一種性?見性之前是否明心了?

    通常佛門裡講明『心』,有真心、妄心、肉團心。

    肉團心與佛門裡所講的心是不一樣的,修行人明心,不是這個心。

    無論你明的是哪種心,學佛首先要明白真心與妄心的區別。什麼叫「妄心」?

    通常講:這個人妄想多,很散亂。這也是一種心。

    有時候聽人說:這個人功夫很深,入了境界如如不動。這是指的真心。

    為什麼說「明心見性,」而不是說「見心明性」?

    佛門裡通常劃分成真心與妄心,這是對初學佛者來講,存在這兩種。

    對於大成就者來講,真心與妄心講的是一個東西。

    你要知道乃至明白自己的真心都要妄心來顯現。

    尤其是在靜坐當中,雜念特別多、很散亂,這個境界指的就是妄心。

    如果有一天,你真的明心見性了。你會發現:散亂的雜念都是真心在起妙用。

    但是這個境界是功夫上的,不是理論上的。

    如果你的功夫達到了一定程度,會感到「心」、性是一不是二,既然是這樣,那麼過去的祖師,為什麼要把它分成兩種?

    實際上還是為了讓大家明白,才把它一分為二地講述給大家。

    如果用「理」與「事來講,明心偏重於理,見性偏重於功夫上。

    如果你是從「理」走上功夫,再從功夫走出來,你會感受到理與事原本是同一體的。

    如果不是這樣(理→事→走出來),理還是理,事還是事。

    大家會問:理與事怎麼銜接?怎麼運用?這就涉及到大家經常問的一個問題:是閉門修鍊自己?還是走出去修鍊自己?

    對於這個問題,不僅是在家修行的人,出家修行的人也會對此問題疑惑。

    有的人認為應該完全走出去,主張在外面做人、做事修鍊自己。

    有的人則主張與其世隔絕,完全把自己封閉起來。

    實際上你會用功,兩個地方是一樣的。

    如果不會用功,哪一個地方也用不上功。

    可是我們還得要修鍊自己,那麼究竟如何下手呢?就像剛才靜坐的時候,念佛機一直在放六字大明咒。

    中間我有幾妙鐘被念咒的聲音轉走了,也就是住在聲音上去了。

    通常我們用功,不應該住在色、聲、香、味、觸上,六根降伏不了,就會被六塵帶走。

    眼睛看到好看的顏色拿不開,就著到了色塵上;耳朵聽到好聽的聲音,就著到聲塵上;鼻子聞到香味...

    如果管好六根,不被六塵帶走呢?

    就是要用進功裡面去,也就是進入狀態。

    用一句流行話說,叫進入功態。

    看電視如果非常投入,進去了,外界的聲音、顏色就都感受不到了。

    這也是進入了一種狀態。進入了電視小說裡邊。

    一個人打坐一旦有了境界就被內在的境界抓進去了。六根自然容易關閉,六塵也就干擾不了六根,我們現在被聲音抓走了,就是因此為沒有內在的境界,自然而然地被外邊的境界拉過去了。

    要降伏你的妄心,就必須把真心找出來,也就是說要「見性」。

    心性是一不是二。

    一個用功夫的人,怕就怕境界不出現,境界出現就有法喜和禪悅,就不會腿痛。

    雖然佛門是非常呵斥「境界」,但如果沒有境界出現,就說明你修行還未見到消息和苗頭。境界是修行過程中的消息和苗頭。

    就像打井,如果打了很深還未見到濕土,那就說明還沒消息,再繼續打下去發現濕土,甚至快帶水了,說明水快被打出來了,也就是見到消息和苗頭了。

    我們現在打坐還沒有境界,如果有,那就是以胡思亂想為境界。

    古人們所指的境界是很高的境界。比如說天眼已有所打開,會接到無形眾生的一些信息。一旦著到這個境界里,就非常麻煩。

    這時,祖師大德都非常強調不要著在這個境界上!

    只要是走對了,每一步都有道中的消息,除非你還沒有入門。

    當一個人對外境的執著和留戀的心不轉移開,他是沒有辦法深入到內在的境界中去。

    為什麼有的腰杆子一挺,眼一閉幾個小時過去了?因為他去亨受他內在的境界中去了,外邊的境界干擾不了他。

    即使六根沒有完全關閉,也可以把前五根關閉了。

    把眼根關閉掉比較容易做到,但靜坐的人耳根非常敏銳,外邊一點點聲音都能聽到。

    如果這兩根能夠關掉自然耳聰目明。

    剛開始打坐無法關閉第六根(意根),但前五根完全可以關閉掉。

    漸漸滲透到第六根,自性之光,就會漸漸升起。

    如果把六根完全關閉起來。自性之光,就會完全顯現。

    如果現在把燈關掉,你們眼前是一片漆黑,這就是所說的「漆桶底」。

    修行就是要打破眼前的無明,也就是首先要打破這個桶底。

    妄心的力量和真心的力量完全是一個力量。只是你沒有認識到,更未把這股力量降伏。

    眼為什麼能看?耳為什麼能聽?嘴巴為什麼能講話?

    你會說這些器官自然就具這些功能。

    那為什麼人死了,這些器官還在,為什麼就不能用了?

    這就說明眼耳嘴的幕後有一個操縱者。

    能看能說能聽的不是眼耳嘴,而是那個操縱者。

    實際上是一個力量,絕不是二個力量。只有那一個力量藉助這個工具,那個幕後者,才能發揮自己的作用。

    實際上那個操縱者,每天都通過眼耳鼻顯現作用

    如果你通過一個方法訓練,把眼耳鼻乃至六根這些工具關掉,幕後操縱者就不向外作用了,這股力量自然會出現。

    它出現在哪裡呢?不在內、外也不在中間,你所在之處它在,你未在之處它也在。不會因為我們在與不在,它存在與不存在。

    那麼你們會問:這個力量或東西,它是靠明白的?還是靠見到的?

    是靠見到的,是靠身心感受到的。

    但在見到和感受到之前,必須有一個明白真心和妄心的過程。

    明心容易而見性難。實際上我們經常看到的經書、祖師大德的開示,他們都是同時講兩邊的境界。

    只有通過講兩邊,才能有比較,你才能認識到什麼是真心和妄心。

    實際世界上的每一件事情,在存在相互襯托、相互依存的道理,因此,你才會通過一個更明白另一個。

    比如在白布上放一朵牡丹花,就是為了讓你對牡丹花看得更清楚,才用白色的布來襯托紅色的花。

    任何一個圖案,要想完全體現出來,必須找一個合適的底色來襯托。

    轉到修道上是同樣的道理,真心猶如牡丹花,妄心是白布,只有用妄心來襯托真心,我們才能看得更清楚。

    往往用功的人不喜歡要底布,想直接去看牡丹花。

    你沒有底布,再加上功夫不夠,怎麼能看到牡丹花呢?只有你的功夫特別嫻熟時,才不需要底布來襯托牡丹花。

    如果你求靜功,為把真心找出來,那麼你又如何通過靜功把功夫找出來呢?天天關在屋子裡,以靜求靜只是某個階段。

    一旦能把握自己的六根時,根本不用把自己關閉起來,你走到大街上視而不見,聽不聞。

    六根不動,與關起來有什麼不同,只是看不見外邊的事物了。功夫用不上去,又有什麼作用呢?

    今年夏天我到五台山,在一個女眾道場講開示。一個比丘尼說,天天被六根煩得不得了,問我能不能幫她關閉掉?

    我說:有一個很快的方法,少則三天多則七天。

    我說:五台山有一條「香火街」,每天有成千上萬的人在這兒擠來擠去。

    你把頭剃得亮亮的,穿得整整齊齊的,每天在這條街上走十個來回,至於什麼後果,現在感受不到,過一段我會打電話問你。

    如果相信這個方法你就去做。她果然去做了,後來問她,她說頭一天根本無法忍受,快崩潰了,第二天輕鬆多了,第三天就更輕鬆了。

    我問她:當你晚上回到自己的寺院,閉起眼睛來白天所見所聞,能記住哪個鏡頭呢?她說全部都看到了,哪個也記不清。

    經過三天下來,真的達到見而未見,聞而未聞。她走路的時候也在看,是自然看,而沒有看自然的東西。

    採用這種方法走到第七天下來。她們廟裡的出家人對她評價說:喊她她聽不見。和人走對頭不知道讓路。

    為什麼是這種情況?因為她的六根即將或者有所關閉,內在的力量已經慢慢地升起來了。

    這股力量是從外邊返回去的,不是用眼、耳等根,所以有眼等於無眼,有耳等無耳。

    一旦達到這個境界,根本用不著把自己關閉起來,嚴格講這個境界才是真正意義上的關閉。六根自然關閉了。

    我們現在閉關是強迫閉關。

    平時達不到六根關閉,關不了才進山洞,貼上封條,強迫自己有眼看不見,有耳聽不見,如果你很幸運,強迫上一、二年,也能把內在的力量逼出來。

    逼出來以後,再把關的房門打開,你也能「有眼不見,有耳不聞」。

    自然會晝夜六時與自性融為一體,打成一片。

    外面的境界再好看、好聽,你都可以隨時回來,開始可能會一不留神被外境拽走了。

    就像剛才講的一不留神就著到念佛機上,被聲音轉了。

    但是「知」像一把寶劍,把外境與內在一下子破開了。

    又回到了心態上,就像把人罵了打了又後悔了,這是「事後覺知」真正有覺知功夫的人,是念頭隨之而起,隨之即覺。

    就是佛門裡講的可以做得了主。對一個能做得了主的人來講「生死自在,來去自由。」

    隨心可以到哪裡就到哪裡。如果臨命終時覺知未出現,就會被業力牽著走。

    死亡是大昏迷,晚上做夢是小昏迷。

    如果小昏迷做不了主,大昏迷就更做不了主!

    因為做夢時前五根已關閉掉了,做夢、臨終都是第六(意)根在作用。

    死亡後,第六根也會隨著關閉。

    我問學凈土的,你怎麼往生?都說臨終靠佛接引。

    你很自信,但做不了主不行。

    即使是佛來接你,你也不會跟他走,因為你是處在昏迷的狀態。

    「明心是理上的開悟,開悟後在功夫上不會出偏差,明心後才可邁步。

    現在大家因為沒有明心就開始邁步了,所以一直在原地踏步,你沒有明心,怎麼能邁出這一步?縱然邁出這一步,離證果還很遠。

    見性後還會不會墮落,見性後,你貪、嗔痴不斷,怎麼會不墮落呢?

    如果一個人什麼都不愛好(吃、穿種種享受),說明他已經超越了六根,已沒有什麼執著,像我特別愛聽音樂,臨命終時可能會被音樂接走。

    我剛出家時,一位法師對我說了一句話:如果你天天什麼都不做,(不看、不聽、不講、六根不去工作,不去追逐)又不感到寂寞,這種人去用功修道就比較快。

    十幾年前對這句話未引起注意,現在經常用這句話去觀察來到身邊的人。

    如果一個人無所住,轉入修道,是非常利的根器!

    實際上看一個人的根器很容易看出來。

    一個人遊手好閒,一無所好又不寂寞,這個人前世已經修到很高的境界了。

    有的人一旦沒事幹,就感到空虛無聊,說明本身沒有力量,必須靠外面的事物來支撐自己。

    有的出家人什麼都不幹,一點都不寂寞無聊。

    遊手好閒,既不孤獨又不無聊,本身就是一種很高的境界。。

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