馬克思列寧主義論無產階級形成為階級

為了了解科學社會主義與工人運動的辯證的統一，這些社會現象的思想方面和物質方面，就必須了解無產階級形成為階級的問題。

工人運動和科學社會主義這些社會現象不能夠和其他社會現象無關、在社會的物質和精神方面的發展過程之外突然產生。

「在世界上無論什麼地方無產階級運動都不會生而就有也不能『立即』具備純粹階級的形式而現成地產生出來，如同米湼爾瓦從宙斯頭上產生出來那樣。只有經過最先進的工人、全體覺悟的工人長期的鬥爭和艱苦勞動，才能從一切小資產階級的混合物、限制、狹隘覌念和歪曲中間抽出並確立無產階級的階級運動。」

無產階級形成為階級，是資本主義生產制度發展的必然結果。馬克思和恩格斯在「哲學的貧困」、「英國工人階級的狀況」、「共產黨宣言」等著作中指出，無產階級並不是一個固定不變的社會集體。無產階級在它的產生階段時，它甚至還不是通常所說的階級。無產階級只是在資本主義社會的發展過程中才形成為階級。

馬克思在1846—1847年冬季（當時馬克思已完全闡明了他的新的歷史觀點和經濟觀點的基本要點)寫的「哲學的貧困」中寫道，「經濟的諸關係首先把居民群眾改變成工人。資本的統治替這批群眾創造了一個共同的地位和共同的諸利害關心。所以，對於資本，這批群 眾已經是一個階級，但是對於自己，他們還不是階級。在我們不過標明了幾個方面而已的這個鬥爭裡面，這批群眾發見自己齊集在一起，把自己構成自為的階級。他們所擁護的諸利益成為階級利益。而階級對階級的鬥爭是一個政治鬥爭。」

可見，馬克思把無產階級發展為階級的過程劃分為兩個階段:第一個階段，我們且把它稱為經濟性的自覺階段，這時無產階級認識到自己面對資本來說是一個階級;第二個階段是政治性自覺階段，這時無產階級通過鬥爭而團結為對自己本身來說是一個階級?

在第一個階段上，經濟條件把一定的居民群眾變為資本主義企業的工人。這些群眾在這個發展階段上，只是在經濟方面才可以算是一個階級。這些群眾面對著資本的統治來說有著共同的利益,按本身地位來說他們也是一樣的。實際上正是如此。工人群眾中有彼此特點各不相同的集閉。拿俄國的生產關係做例子來說，就有「佔有」工人，國家企業的工人，農村無產者等等。這些集團來自舊社會的各個不同的階層，來自農奴、自由農、小市民、商人、僕人、手工業者等等。但他們在資本主義市場上是同一種商品——勞動力。

從階級這個詞的社會政治意義上來說，這些工人群眾是不是一個階級呢？這些群眾如果要成為這樣意義的階級，或者如馬克思所說的「自為的階級」，那末這些工人群眾應當發生什麼變化呢？如杲要成為這樣的階級，這些形成了面向資本的階級的群眾就應當失掉他們 原來的那些社會團體的習慣、概念、覌點。而且這還不夠，這些群眾還應當具備新的品質——統一的階級意識，要意識到自己作為階級有著和其他階級的利益相對立的利益。

這個形成了面向資本的階級的群眾，從他們的階級自覚上說來 還不是統一的。個別人、個別集團意識到自己和企業主利益的對立，但僅此而已。工人們之間的競爭阻礙著團結的行動，而只有團結的行動才能夠把這種個別人的意識改造成為統一的階級意識。

在「共產黨宣言」中，我們看到馬克思在「哲學的貧困」中所說明的思想得到進一步的發展。在「共產黨宣言」中說，隨著無產階級組織為階級的過程，也就組織為政黨，政黨不僅是這種組織的產物，而且是它的工具。這就是說，當工人群眾自發地發展為階級的過程中開始出現更有覚悟的核心的時候，這個核心就必然變為政黨，這個政黨促使無產階級進一步變為階級。

「共產黨宣言」在說到無產階級形成為階級時指出，在資本主義發展的早期階段上，工人階級還只是「分散於全國各處而為互相競爭所分裂的」人群，如果這些群眾也表現了某些行動的團結，這並不是他們聯合、精神團結的結果,而是資本主義工業發展的規律的結果，由於工業本身的生產過程就把無產階級團結和組織起來；其次，這是「資產階級聯合的結果，當時資產階級為了達到它自己的政治目的，曾不免要發動並且暫時還能夠發動整個無產階級」（「共產黨宣言」語）。

貫穿整個這本不朽的著作的主導思想，就是無產階級變為階級的思想。在第一章「資產者與無產者」中，這個思想表現為揭示客覌歷史過程的內容，說明資本主義社會發展成為社會主義社會的客覌規律。在第二章「無產者與共產黨人」中，馬克思和恩格斯分析了思想 對階級的關係，這個思想表現為共產黨人的任務。「共產黨宣言」的作者指明了由兩個方面——無產階級的自發的發展和共產主義思想的發展組成的歷史過程的統一。歷史過程的物質方面和思想方面形成為密切的統一，在這個統一的運動中，無產階級從分散的人群形成為階級，形成為社會力量，由物質的和思想的意圖的統一聯繫在一起。

在這裡不妨著重地較詳細地談談，當普列漢諾夫1882年把「共產黨宣言」翻譯成俄文時，他怎樣忽略了這個思想。普列漢諾夫不能夠徹底了解由馬克思和恩格斯如此光輝地說明了的無產階級形成為階級的全部辯證過程。證明這一點的還有下列事實:他在後來不止一次地再版他1882年的譯本時都沒有更正。例如，普列漢諾夫在19世紀90年代初、在1898年「宣言」出版60周年時都再版了這個譯本。1906年，「前進」出版社出版了譯本的第4版，普列漢諾夫仍然沒有更正。

在「共產黨宣言」說明工業和交通怎樣使工人們接近和團結起來的那個地方說:「無產者這樣組織成為階鈒，因而組織成為政黨一事，時時刻刻因工人們自相競爭而受到破壞。」

普列漢諾夫在「無產者這樣組織成為階級」一句面前停住了，他不了解、不淸楚這一句話，他想使這句話更容易了解，就加上了「個別」一詞：「這樣組織成為個別階級，因而組織成為政黨。」他對「共產黨宣言」的思想作了完全變樣的、極其膚淺的解釋。馬克思和恩格斯認為重要的是，無產者群眾一般只能在一定的發展階段上變成為階級——打個比喻來說，無定型的東西結晶起來；至於說這是「個別階級」，在這裡並不重要，因為階級概念本身就預定「個別」,即由於利益不同而存在其他階級。

普列漢諾夫加上「個別」一詞，第一,就用了多餘的同義語（例如「用自己本身的眼晴看」之類的話)。第二，使原文的意思變得彷彿是講在一定發展階段上，把無產者和社會其他階層區別開來、劃淸界線，而不是講分散的無產者群眾變為階級。

在「無產者與共產黨人」一章中，「宣言」的作者在表述共產黨人的任務時寫道:「使無產階級形成為階級，推翻資產階級的統治，由無產階級奪得政權。」這些任務中的第一個任務在原文中表現得更為明確：使無產階級發展為階級，變無產階級為階級。可見，「宣言」在講到工人政黨的任務時提出的第一個任務，就是向無產階級灌輸覚悟性，以便把它變為階級。上面我們看到了，自發的過程造成形成階級的客覌條件，無產者在向資產者作鬥爭的基礎上聯合和團結起來；現在來說明覚悟分子——思想家的作用：向無產階級灌輸覚悟性，把它發展到階級的水平。但是在普列漢諾夫的譯本中全都不見了。「共產黨人的最近目的——他寫道一一和其他的工人政黨的目的相同：組織工人階級等等」。組織工人階級和變無產者為階級，這是兩個完全不同的槪念。「宣言」指的是思想家對階級的社會作用，普列漢諾夫則把問題歸結為組織工人階級這個政治任務。「宣言」的思想、理論原理被縮小了。

普列漢諾夫以令人吃驚的一貫性，用外在的組織活動代替無產者變為階級的深刻內在過程。在「宣言」的同一章的結尾，馬克思和恩格斯在綜述無產階級在從萌芽狀態發展到無產階級專政的過程中的任務時寫道:「如果說無產階級在反資產階級的鬥爭中一定要團結成 為階級」等等。這裡普列漢諾夫又否認了辯證法。他寫道：「無產階級在自己反資產階級的鬥爭中作為階級而團結起來……」

在「宣言」中是無產者團結起來，從無產者形成為階級；在這裡是在已形成為階級的內部使無產者團結起來。

在第三章第三節「批評的空想的社會主義和共產主義」的譯文 中，我們也看到同樣的錯誤。「宣言」中說，「無產階級一步一步向前組織成為階級的進程就得由按照他們所設想的方案實行組織社會的努力來代替」。普列漢諾夫翻譯成「無產階級一步一步向前進展的階級組織的進程……」但無產階級的階級組織就是政黨，是代表無產階級這個階級的利益、努力爭取無產階級專政的政治聯盟。因而，階級組織就是表示先已經有形成的階級。「宣言」說的是組成階級的過程，這個過程也給組成政黨打下基礎。用另一個思想來代替這個思想，只會 使「宣言」的思想貧乏。

在馬克思列寧主義經典著作中，分析了工人階級的發展由簡單的活工具形成為反對資本主義制度的戰士的過程，組織性的各個表現階段，工人運動的出現，覚悟分子的出現，由這些分子組成先鋒隊即黨一一不自覚過程的自覚的表現者。

在資本主義發展的初期，這樣真正的工人階級還不存在。當時只有處在農民、手工業者、小私有者和真正的無產者之間的勞動群眾。 破產的農民、手工業者帶著舊的思想意識走進工廠，希望在工廠中賺些錢並成為殷實的農民和手工業者。但資本主義生產的規律把這一 切願望變為不能實現的空想。群眾逐漸脫離了先前的生產關係，並陷入新生產關係的範圍。資本主義生產給這些群眾造成同樣的地位，這些群眾被剝奪生產資料而變為簡單的活工具，它的名稱就是勞動力 ——商品。這些群眾同樣的地位產生了同樣的利益。

上面已經講了，馬克思在「哲學的貧困」中指出，經濟條件首先把居民群眾變為工人。由社會各階層組成的這群人們有共同的地位，就是都被剝奪生存的資料而被迫出賣自己的勞動以免餓死。

從階級這個詞的社會意義上說，這些工人群眾是不是一個階級呢?暫時還不是。為了使這些群眾成為這樣的階級，在這些群眾中應當發生什麼變化呢？為了成為這樣的階級，這些群眾就應當失掉它組成面向資本的階級以前出身的那些社會階層的一切習慣、槪念。而且 這還不夠，這些群眾應當具備新的品質——統一的階級意識，意識到自己作為階級和資本家階級利益相對立的利益。為了發生這些變化，需要整整一個歷史階段

成為面向資本的階級的這些群眾，在自覚方面還不是統一的。個別人、個別集團意識到自己和企業主利益的對立，僅此而已。工人間的竟爭阻礙著發現團結的行動，而這種行動是能夠把這種個別人 的意識改造為統一的階級意識的。只有當這些群眾所保衛的利益成為階級的利益時，正如馬克恩說的，這個人群就團結成為階級。

工人們自發性發動的事實說明，無產階級並不能立刻意識到自己是一個階級：他們憤恨殘酷的剝削，搗毀機器，不能夠區別機器和資本家利用機器作為剝削工具。馬克思和恩格斯在「共產黨宣言」中 寫道，「起初是個別的工人，爾後是某一工廠中的工人,然後是某一地 方某一勞動部門中的工人，向著那直接剝削他們的單個資產者作鬥爭」。工人們在這個階段上還不是向資本家階級作鬥爭。無產階級還沒有提高到了解自己的全階級的任務，它只是「自在的」階級。馬克思說，「在這個階段上，工人們還是分散於全國各處而為互相競爭所分裂的人群」。

在下一階段，在階級自覚的更高的階段，無產階級在資本主義發展的基礎上提高起來。隨著工廠的增長，無產階級的人數、組織、團結性、階級鬥爭的經驗也增長起來。工人們從反對個別資本家、反對直接的廠主的鬥爭進到反對整個資本家階級並反對它的國家的鬥爭。 無產階鈒自覚性的增長，是在而資本家所作的實際鬥爭過程中進行的，並且在創立革命理論、在組織無產階級政黨——共產黨一一中得到最高的表現，這個政黨是工人階級的戰鬥先鋒隊，它實現著科學意識與群眾性工人運動的結合。這時無產階級意識到自己的歷史使命並成為「自為的」階級。

無產階級使自己的鬥爭服從於建立無產階級專政並根據共產主義制度的原則革命改造社會的任務。

這樣，馬克思就劃分了經濟範疇和社會範疇的階級概念。這裡表現了研究無產階級形成為階級的過程的辯證方法。無產階級並不是突然產生，不是在資本主義確立後固定不變的。無產階級和一切事物一樣，也是辯證地形成的。

在工人運動這個社會現象產生以前，無產階級經過了長遠的道路，從閉塞的、貧困受奴役的狀況緩慢地提高到覚悟戰士的地位。

工人運動在早期只是不多的一部分無產階級反對自己的壓迫者。這一小部分意識到自己是階級，為自己階級的共同利益進行了鬥爭。

但是應當著重指出，在資本主義存在的整個時期，在工人階級內存在著後來不斷加強變化的三個階層——不覚悟的群眾、意識到階級利益的共同性並為這些利益而進行鬥爭的無產階級以及意識到為自己解放和建成新社會而鬥爭的最終目的的覚悟核心。第二個階層和第三個階層的區別在於，第三個階層站在先進科學的水平上，認識了社會的經濟和政治生活發展的規律，具有了政治自覚，明確地認識到無產階級的歷史作用，根據對社會發展趨勢的了解,明確地認識到為社會主義而鬥爭的任務。而第二個階層是有了階級意識，但還沒有社會主義意識。

在工人運動發展的過程中，不覚悟群眾中的分子提高到進行鬥爭的無產階級這個階層中來，而從這個階層中又有愈來愈多的分子轉入第三個階層，從第三個階層組成社會主義工人政黨。

群眾性工人運動自發的上升的發展過程，無產階級形成為階級的過程，使這個運動中出現了最有覚悟的分子,這些覚悟分子具有階級政治覚悟性。這些覚悟分子組成為黨，努力把全部工人群眾提高到自己覚悟性的水平。他們既是科學社會主義的宣傳員，又是科學社會 主義的創造者，因為革命無產階級運動的增長和科學社會主義思想的發展，有著表現於同一個社會發展過程的密不可分的統―。如果說工人運動是科學社會主義思想的承擔者，那末科學社會主義本身無非就是表現著無產階級這個階級的歷史要求。

共產黨的任務在於，使無產階級的階級鬥爭成為有覚悟的和目標明確的鬥爭。科學社會主義的理論家認為共產黨的歷史作用就在於此，因為這個黨應當促進並加速無產階級變為階級的過程，這個黨在初期應當是發展無產階級階級自覚的機關。

在制定俄國社會民主黨黨綱時，列寧堅決反對普列漢諾夫的條文，這個條文是說在資本主義條件下「勞動群眾的不滿」普遍增長。這個條文模糊了工人階級在全體被壓迫者反資本主義鬥爭中的特殊地位。列寧認為，首先必須提出工人階級作為社會的先進力量，使它來領導運動，然後再來號召全體被剝削的勞動者並領導他們。如杲不把工人階級從全體居民群眾中分出來，就不能使它成為一般民主運動的領導者、領袖。

列寧寫道:「在我們俄國，當『少數』工廠工人尙未開始鬥爭、階級鬥爭時，『被剝削勞動群眾』的極端痛苦並不能引起任何人民的運動。 只有這個『少數』才保證鬥爭的進行、繼續、擴展。正是在俄國，這裡批評派(布爾加柯夫)責備社會民主主義者『反對農民』，社會革命黨人則叫喊必須用『全體被剝削勞動者的鬥爭』的概念代替階級鬥爭的槪念（『俄國革命紀事』第2期）——，正是在俄國，我們應當首先最堅決地確定僅只一個無產階級的階級鬥爭，使自己和全部這班小人劃清界限，——然後再來聲明，我們號召全體，我們接受全體，做到一切，擴展到一切。」

列寧要求首先分出無產階級，即幫助無產階級形成為階級，在它形成為獨立的政治力量以後，它就能夠號召社會中其他被壓迫階層 去向壓迫者作鬥爭。

列寧在「對委員會的黨綱草案的意見」中寫道：為了有權利說到無產階級運動，無產階級的階級鬥爭，甚至階級專政，——就必須首先分出這一個階級，然後再來補充關於無產階級的代表作用。」

普列漢諾夫卻沒有做到這一點。他對於群眾、階級、被剝削勞動者等概念是混亂的。他任意地把無產者階級的概念和被剝削勞動者的概念等量齊覌，同時忘記了，後一介概念不僅包括工人階級、無產者，而且也包括農村無產階級、勞動農民和一定程度上的小資產者等等，因為小資產者也從事勞動並受較大的資產者的剝削。

上面引述的馬克思列寧主義經典作家的這些論點明顯地證明，無產階級作為一個社會範疇，在成為一定的社會政治力量以前，經過了一個很長的形成時期。無產階級在發展的早期階段，由於分散和沒有覚悟，只是面向資本的階級，只是經濟方面的階級。在這個階段上， 無產階級還不能夠而且也沒有執行自己的階級政策，因為無產階級還沒有階級自覺。在資本主義生產方式發展的過程中,無產階級不僅在數量上增長起來，它的力量也不斷增長了，並且愈來愈意識到自己的力量。意識到自己的力量,是要經過艱難痛苦才緩慢地達到的。不意識到自己的力量，也就是不能正確了解自己的階級利益。

可見，廣義上的階級利益就裡求有很高的階級覺悟水平。

列寧說工人的階級自覚是指工人們了解與大工廠所造成的資本家及廠主階級作鬥爭，乃是改善生活和獲得解放的唯一方法。而且 階級自覚是指工人們了解在一個國度里一切工人的利益是相同的， 了解一切的工人們必須團結，了解一切工人形成為一個階級，了解工人階級與社會中其他階級是判然有別的人。最後，階級自覚是指工人們了解為要達到他們的目的，工人們必須像過去和現在的地主與資本家一樣，去努力影響國家大事」。

工人們的階級自覚是逐漸獲得的，從他們向自己的階級敵人一一資本家所作的鬥爭中吸取階級自覚。隨著大工廠的發展,工人運動擴大起來，工人們的階級自覚逐漸發展起來。在最初的階段，在工人們身上只是對他們的壓迫者的模糊的仇恨。他們對於工廠主剝削並壓迫他們還沒有十分淸楚的了解。不覚悟的受奴役的狀況只是產生了為自己痛苦復仇的願望，這種復仇心理首先發泄在他們四周的東西和這些東西的主人身上。暴動的工人們搗毀車床、機器，破壞建築物，打破玻璃，攻擊工廠經理等。列寧關於這點寫道：「這是最初的開始的工人運動形式，是一種必然的形式，因為對資本家的仇恨，一向和到處是喚起工人保衛自己的剌激物。

資本主義生產方式本身教育工人必須一致行動，必須使個體服從集體。因為一個工人在生產中是不能完成某種勞動過程的，只有工人群眾的集體力量才能選礦、煉鐵、製造機器。

資本主義生產方式要求按計劃和一致地工作。生產活動使工人們意識到分散的力量聯合起來就是威力，發展著自願的紀律。而這些品質在無產階級反對剝削者的鬥爭中是必需的。其次，平等的勞動條件促進團結精神的覚醒。但是這些因素只有被最終的鬥爭目的的遠景所照亮的時候，它們對於培養階級自覚才具有意義。

對資本家、對統治階級政權的模糊仇恨，是沒有由社會主義思想照明道路的工人運動發展的頂峰。所有為了滿足眼前的經濟需要、為了改善工人的物質狀況而舉行的一切罷工,已經是反對壓迫者的戰鬥了。但這是在現存生產制度的範圍內的階級戰鬥，沒有由必須而且必然用新的社會主義生產方式來代替現制度的思想照明道路，因此這個鬥爭可能是徒勞無功的。在這種範圍內的階級鬥爭不可能消滅資本主義生產方式降低勞動者生活水平的趨勢，它充其量也只能使這種趨勢稍為推遲一些。中等社會階層的無產階級化過程繼續不斷地發生。資本家日益加劇的獲取利潤的意圖，經常是對工人所取得的一切成果的威脅。工人們為保持工作日而鬥爭來的結果，被資本家們採用機器、提高工人勞動強度等等方法而化為烏有。日益加劇的失業和日益尖銳的危機加深著勞動群眾們對貧窮化的趨勢。無產階級通過罷工向廠主作的全部鬥爭，與其說促進改善物質資料生產者的物質生活，不如說改善了他們的精神生活。由於階級鬥爭的結果，整個說來物質生活也改善著，但改善得非常慢和非常少，以致很難說它有什麼改善。可是精神生活卻由於灌輸社會主義意識而迅速增長。無產階級意識到自己的力量，開始感到自己和廠主是平等的。他對於一切——對於住宅、衣服、教育等等都提出更多的要求。被壓迫被壓抑的狀況產生出愈來愈強烈的抗議。

總之,「當個別工廠、個別手工場的工人進行反對廠主和老闆的鬥爭時，這是不是階級鬥爭呢?不，還只是階級鬥爭的軟弱的萌芽。只有當全國整個工人階級的全體先進代表都意思到自己是一個統一的工人階級，並開始進行鬥爭不是反對個別的老闆，而是反對整個資本 家階級和維護這個階級的政府時，工人們的鬥爭才成為階級鬥爭。只有當個別的工人意識到自己是整個工人階級的一員，當他從自己反對個別老闆和個別官吏的每日的細小鬥爭中看出了反對整個資產階級和反對整個政府的鬥爭，只是在這時他的鬥爭才成為階級鬥爭。『一切階級鬥爭都是政治的鬥爭』，——如果以為工人向廠主進行的任何鬥爭經常都是政治鬥爭，那就沒有正確理解馬克思的這句名言。這句話應當理解為:隨著工人和資本家的鬥爭成為階級鬥爭,它必須成為政治鬥爭。

甚至進行階級鬥爭的人，也不是很容易就能了解階級鬥爭這個範疇的。在資本主義社會中，隨著科學社會主義的出現，有兩種對階級鬥爭的理解。科學社會主義不僅承認階級鬥爭的存在，而且把它貫徹到社會主義革命，貫徹到無產階級專政。另外則是資產階級對階級鬥爭的自由主義理解。這種理解的思想代表(這裡必須包括資產階級的奴僕——各色各樣的機會主義者)並不否認階級鬥爭存在的事實，但是否認社會主義革命和無產階級專政的必要性。因此，他們就口沫飛濺地否認向工人運動灌輸社會主義意識是適當的，企圖把先進革命理論庸俗化來削弱革命鬥爭，並引導這個鬥爭走上資產階級和平改良主義道路。

我們上面說明了，應當怎樣理解階級意識這個名詞。無產階級意識到它是資本主義社會的一個階級，這個階級的敵人是另一個階級——資本家階級，階級意識是無產階級意識到這個事實的結果。但是還有一個階級的政治意識的概念。這就是工人運動發展的下一個階段。這個概念包括無產階級意識到自己的歷史使命，自己的最終目的——推翻資本家政權並建成無階級的共產主義社會。階級的政治意識不可能從經濟鬥爭的內部發展起來，因為經濟鬥爭只會使工人「碰上」政府對工人階級的態度的問題。而經濟鬥爭在本質上不觸及各階級的相互關係方面。如果是這樣的話——而且事實上正是因為這樣，那麼無產階級單從經濟鬥爭中是不能獲得階級的政治意識的。無產階級是從社會各階級間的相互關係方面吸取政治意識的。但是為了能分析各個階級的政治行動，為了能確定階級對政府、對其他階級和其他社會階層的某種立場，就必須掌握政治經濟學、法律、哲學等方面一定的必需的理論知識。這些必需的理論知識應當從外面向無產階級灌輸。由此就得出結論:階級的政治意識不是無產階級自己創造出來的，因而要由出身不同階級和社會階層而牢固地具備了無產階級覌點、科學社會主義覌點的代表們向無產階級灌輸。

工人階級獲得階級的政治意識，在自己的政治先鋒隊——共產黨——的領導下向資本主義堡壘進行衝擊，推翻資產階級政權，建立 自己的政治統治，以便繼續進行自己為實現科學社會主義的思想、為建成無階級的共產主義社會而作的鬥爭。