南懷瑾：現代學佛者修證對話·蓮花生大士的教導

包卓立：下面，我們介紹一下蓮花生大士對移喜磋嘉的教導，有些是她苦行以前教的，有些是苦行以後教的。

翻譯：第一，要有一位可以信賴的，真正的悟道上師。這位上師需要得到過不曾中斷過的傳承。蓮花生大士就是這麼一位上師。第二，不要輕易把法傳給那些會誤解法的人。第三，不要傳法給那些不精進，把法浪費掉的人。這些人就像商人一樣追逐名利，修行對他們來講並非人生大事，他們不求進步，只要有一點點成就，就會沾沾自喜。他們不會好好保護法的傳承，相反，他們會不經意的誤傳教法。第四，如果你要即身悟道的話，就一定要精進、自守戒律、念念在道上。

包卓立：從這裡我們可以理解，為甚麼有些法老師不准我們修。老師也經常批評我們，好像學佛都是為佛菩薩學的，為老師學的。哦，我打過坐了，夠了，我聽過法了，夠了。

翻譯：（上面講的都是原則，下面是細節。）白天時，要把一切所感所想當成夢境一樣，放鬆，讓一切都自然發生，不要有人為的痕迹，不要用分別心去修正什麼，一切都應該是自在，開朗的。你身心都在休息，同時心中一片清明。

懷師：學佛到了這一步已經很不錯了，算是有一點點基礎了。《金剛經》最後四句偈子已經告訴你了：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這幾句話，不光是理論的總結，實際上是修行的三摩地，是一個境界，一個功夫。那麼，怎麼做到呢？由打坐開始，然後平常都處在那種狀態中。打坐時有這麼個境界，下座，還有老婆孩子，還要做事，還要像在坐中一樣，如夢如幻。這是密宗的大法，叫夢幻觀。老實講，現代人打坐也到不了這個程度，古人也很少。真正做到了，身體若有若無，好像夢中的境界一樣，其實也沒有夢。假使有那麼一點點念頭動，也好像夢一樣，隨時空得掉。隨時若有若無，如夢如幻。

夢幻觀瑜珈是普賢如來化身也就是金剛薩埵所傳承的法門。如果你隨時都在那個境界中，身體比睡夢還鬆軟，即使不修氣脈，氣脈自然就通了。打個比方，那種情形就像喝酒喝到七分醉，人很放鬆。還有一種體會是用眼神，你半張半開看前面一個東西，不動，把神收回來，慢慢一切都是幻的了。看前面一個人，就像一個影子。常住這個境界，慢慢的整個世界都變成一個夢境，都是空的了。

包卓立：我想給大家講一個經驗。要修行，一定要讀很多書。即使是同一個法門，不同人有不同的經驗，用不同的語言說出來。你第一次看到某種修法時，也許心中沒有什麼共嗚，但種下了種子，以後再碰到，說不定會有共嗚。或者，有的修法你一看見就有共嗚。所以讀書能學到很多東西。

翻譯：到了晚上，則要以清醒為修道的根本。也就是說，不要讓自己掉在昏沉里，要保持清醒和心的靈敏。半夜時，將法融於沉睡之中，心中要有一個很強的念頭，讓自己夢中清楚自己是在做夢。這樣修行，你就可以做到即使在夢中亦不忘教法，就能解脫惡夢了。早上醒來時，則要以法為修道的根本。也就是說，一旦醒來，馬上就將法融於心中，不要掉進昏沉散亂，不要偷懶，要精進、自律。

懷師：密宗分兩部分，一是夢成就，一是幻觀成就。白天和夢分不開，白天做事就好像做夢一樣。打坐念佛也是夢，不過是打坐的夢，念佛的夢。下座了則是另一個夢。到了夢中，則好像白天一樣，很清醒。如果能夠做到像白天那麼清醒，就不得了了。然後自己可以改變夢境。比如夢到火起，自己知道在做夢，念頭一轉，就把火變成水了。慢慢這樣修，修到夢中亦不動念頭。然後獨影境界起來，能夠前知，能夠後知，過去的事知道，未來的事也知道，一切都知道。白天的一切物質人生，一切的一切都只是一個大夢，要空掉就空掉，要有就有。這是夢成就。

夢也是幻，幻也是夢，但嚴格講起來，夢與幻有差別。現在開著燈，比如你看著前面，眼睛不動，時間久了，眼睛疲勞了，前面就變虛晃了，這是幻。真到了幻觀的境界，一切物質都變成軟的了，像麵粉一樣，一切東西都是影子，慢慢看到一切都是空的。這與精神分裂只一線之差，一般人到了這個境界就嚇壞了，以為自己神經衰弱了，精神分裂了，不敢修了，要去看醫生了。幻觀成就修成了，山河大地也是幻的，要穿過去就穿過去了。這當然要很高的功力，不是說說就做得到的。這是幻觀成就。

這時，沒有時間空間感了，但還可以走路。這時走路是阿賴耶識引發身識的現量作用。所謂現量，就是進入幻境界去了，用到哪一識，哪一識就呈現，用到眼識，眼識就呈現。

懷師：這個學理分析起來很深的。現量與比量不同，像我們現在翻譯，是比量，是思維意識的作用。所以打坐，或者雙修，要達到這個境界很難的。

翻譯：專修的時候，不要穿別人的衣服，因為那會玷污你的修行。要嚴格遵守一個平衡的飲食習慣，不要吃太油膩的食物，因為油膩的食物容易干擾你心理的平靜。

懷師：中國道家把閉關叫做「入圜辦道」。道家正式修的時候是不看書的，專門做功夫。飲食要特別注意，要少吃多餐，餓了就吃一點點。一般是一日三餐，或五、六餐，七、八餐，慢慢減少，最後辟穀，不吃五穀肉類，只喝水。最後達到「精滿不思淫，氣滿不思食，神滿不思睡」的境界。神滿不思睡就是晝夜長明，腦子晝夜清醒，但是空的，無念的。

翻譯：閉關時，不要改變床和打坐的位置，否則，禪定的境界會受干擾，打坐也會遇到一些突發性障礙。

懷師：拿普通人來說，有些人是認床的，出門睡人家的床，或住旅館就睡不好，生活習慣很難改。以道家來講，修道有四個重點：法、財、侶、地。法就是方法。財就是錢財，生活需要錢啊。侶不光是指男女雙修的那個伴侶，也包括一個能招呼你的、道上的伴。所謂地，就是說要講究風水地氣，拿現在流行的話來說，就是地球磁場。所以釋迦牟尼佛到處找地方，最後在菩提樹下悟道。據佛經說，自上古以來，那個菩提樹下的那一塊地是金剛地，有地氣升上來，過去佛，現在佛，未來佛都是在那個位置成道。初步開始，「地」是重要的，稍稍有成就以後就不一樣了，到處是道場，隨時隨地都可以成就，不須受這些拘束。

翻譯：不要一次發願就完了，要天天發願，否則容易變得懶散。閉關時，可能會出現各種各樣的境界，不要執著於這些境界，不要有分別心；不要接受或拒絕這些境界，要順其自然，心時刻在自然自在之中，繼續修道就好了。閉關時，一定要嚴格自律，接受不舒適的條件，不管任何事情發生，都不要輕易提前出關，不要較易的向困難低頭。

懷師：這裡我特別補充一下。初步閉關，自己要給自己規定功課，心裡想著，十手所指，十目所視，都有佛菩薩、護法看著你。孔子也講過，「小人閑居為不善」，普通人，小人，只要一有空閑就散漫鬆懈了。其實，偷懶、懈怠、散漫本身就是罪過，所以佛法講精進。

像我個人來講，閉關的時候，一點也沒有懈怠過，一天二十四小時，都兢兢業業用完。睡眠也是功課之一，也要管理自己，不能貪睡。小時候讀書，除了老師規定的功課之外，我回到家裡自己都定了功課表。上午起來吃完早飯做什麼，下一個鐘頭做什麼都定好的。現在雖然不用功課表了，但幾十年來從沒有鬆懈過，是從小養成的習慣。像最近，白天把跟你們的這些事做完了，回去差不多十二點了，再看些資料就到兩三點了，然後開始寫東西，一直到天亮六點鍾，睡一會兒，很快就又起來了。事情很多，從來沒有鬆懈過。

你以為，我每天來這裡，只是陪大家聊聊天啊，在我認為，這不是聊天，我是在方便度化，我都在點你們。這對我來講並不是甚麼高興好玩的事。每天，我都要見許多不想見的人，聽許多不想聽的話，講許多不想講的話，做許多不想做的事。所以，你們平常生活就要嚴肅精進，平常修行就要把自己管理好了。不管你是修儒家，道家，什麼家的，就是做個普通人也應該如此。其實，這樣做都會迴向你自己，都會成為你自己的磨鍊和功德。這是趁這個機會補充的。

翻譯：做念誦修行時，要把每天分成三到四個時間段，每一個時間段都要督促自己做念誦。最好每天一千遍，再差一點也要五百遍，至少也要一百零八遍。在所有咒語中，「嗡阿吽」是一切咒的根本（是普賢如來的根本咒）。滴水匯合成大海，只要你嘴唇閑著的時候，就要念咒，這樣積少成多，最後會有成就的。修法與正見合一才是修行的正確路線。所謂修法，就是你在修習的那個法門，生起次第，圓滿次第都包括在內。所謂正見，就是能見空性的那個見地，以及自性光明。如果沒有悟到自性空，你就沒有得到正見。只有正見而沒有修法，你就沒有實修的經驗，只有修法而沒有正見，那麼你就沒有把真正的法放於實踐之中（那麼你就沒有修行真正的法）。因此，二者不可分離。

懷師：這裡的自性光明不是指物理的有相光，而是指無相的智能光明，是本體功能本來具有的。《聖經新約》里說，「神即是光」。一般基督教徒以為講的是物理的光，都錯了。更準確的翻譯是：「神即是般若的智光」。一般人一說起上帝，就著相了，就想起了威武的堯舜禹湯，或者黃帝。這都是錯誤的，神是智慧的成就。

翻譯：上座與下座無二，只有這樣你才能得到空性。禪定時，你要如法而行，不用意識思維，但心中一切明明了了。出禪定時，你要深深領悟一切現象沒有自性，一切皆空。不要執著於空性所現的各種境界，也不要為這些境界興奮好奇，做到這一點，你自然會進步到禪定與出禪定無別，你自然會從思緒中解脫出來，就自然會煙消雲散，藍天現前。

懷師：這位老師指導得很好，很清楚。他教的都是大乘禪修的方法。沒有分別心，不管是上座還是下座，隨時都在一念清凈中。在這個三摩地的境界，就連定境都是空的。所謂空，沒有一個空相，一切無相。在這樣的境界中，智慧進步當然很快。但是，人人曉得講，個個做不到。哎呀，老師啊，我就是空不了。這一句話，已經著空相了。一般人以為，「空」就是把那些雜念都分別去掉，另外有一個空出現。那還是空嗎？那是一塌糊塗的有！所以我常講，我最討厭一般學佛的人，一臉的「佛氣」，滿身的「佛相」，滿嘴的「佛話」，聽了就討厭。本來給你講空嘛，你這樣擺一副修行的樣子，早就空不了了。空是非常洒脫，非常自在，是大自在。

翻譯：禪定時，你融於法的自性之中。當昏沉出現時，你觀其自性，你會發現昏沉無自性，本來空。當散亂出現時，你觀其自性，你會發現散亂本無自性，本來空。

懷師：昏沉與散亂是兩個現象，一切眾生不是在昏沉中，就是在散亂中。一般人睡醒時，眼睛還沒張開，身子還沒起來，思想已經出來了。那就是散亂。細一點的散亂叫掉舉。眾生一醒來就散亂，不散亂、不掉舉就昏沉。粗的昏沉就是睡眠。有時候，你覺得沒有睡，但身心不清明，那是細昏沉。其實散亂昏沉也沒自性，它的本性也是空的。因為，散亂久了就昏沉，昏沉久了就散亂，反反覆覆，昏沉和散亂都是停不住的。

翻譯：不要只在靜坐的時候才心法合一，一下座就「我是我，法是法」了。你要把一念不生，禪定時所見到的那個無相的法之本體，應用於下座後的日常活動中，行、住、坐、卧都無分別，要時時刻刻如法而行，永遠在「合法」的境界中。

把布施、懺悔、修法與日常生活分離開來，你就無法清除自己的業障。真正修行是把「合法」之行貫穿於自己的一切行動之中。「合法」者，就是你時時刻刻都在禪定，時時刻刻都有布施心，時時刻刻都在做「合法」的事，比如念誦，行香，等等。你的一切行動都無條件的與法一致。所以，要無分別心的修行身語意的善行。修法有成就了，你就會感到內在的樂、明、無念。不要執著於自己的情緒，你的思想就自然得解脫了。

懷師：達摩祖師講「二入（理入、事入）四行（報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行）」。四行裡面最高的那個成就是「稱法行」，就是隨時隨地都在法當中，隨時要合法。「法」不住空也不住有，「應無所住而生其心」。打個比方，就像電插頭一樣，隨時要插對了才行。

翻譯：如果你行善行的時候，還有我和他的分別心，還有我在作善事這麼一念的話，你的善根終將枯竭。如果你為名為利作善事，你則曲解了修善行的原意。你要把善行變成一種不需要思維，自然自覺的行為，要把所有思想感覺化為虛空。這樣，不管你修什麼法門，你都能夠不斷擴大你的善根，直至到達無上證悟。

修行首先要打好基礎。如果你功德累積不夠，你就不會遇到一位真正的上師善知識。如果因緣不夠，你就無法理解教法。如果你沒有誠信和奉獻精神，你就無法體會上師善知識的功德。如果你沒有發願，自律和正覺正見，你就違反了修法的根本。如果沒有善知識親自口授，你就不知道如何修習禪定。如果你不精進，沒有恆心，你就不能真正進入修行之路。如果你不生起厭離心，你的修行就不可能有大成就。修法證悟需要許多因緣條件的配合，所以，不要忘記身口意的修持，要精進，要心行一致，把心中所想付諸行動。