神的主權(第十一章)

第十一章 結束語　　「哈利路亞！因為主我們的神，全能者，作王了。」　　（啟示錄19:6）　　在第二版的序言中，我們認識到有必要維護真理的平衡性，因為有兩件事是無可爭辯的：神有主權，人有責任；在本書我們已儘力闡明前者，在其它的著作中也屢次強調了後者。我們樂意承認，過於強調一方面而忽略另一方面是危險的；是啊，對於二者的均衡，歷史為我們積累了許多的教訓。過於強調神的主權而不堅持人的責任勢必會傾向宿命論；相反，過於傾向堅持人的責任，而看不見神的主權就是高舉受造物，不尊榮創造者。　　大凡所有教義的錯謬在實質上都是：曲解真理，分裂真理，不平衡地堅持和教導真理。舉例說，只有一個肢體在不停地發育，而其它的肢體卻毫不生長－－就連世上的絕頂美貌、最標緻的臉蛋也將迅速變得醜陋和不堪入目，因為美麗主要是在於平衡。神的話語也是這樣：只有在諸多方面的智慧彰顯在適當的平衡中時，祂的榮美和福祉才能得以最完美的彰顯。以前有太多的人在這裡失敗，結果致使神之真理的一個方面深印在一個人的心裡，或者他牢牢抓住這方面不放，排斥所有其它的方面，於是神話語的某個部分極為受寵，這也常常成為某個教派的顯著標志，但是傳揚神所有的旨意乃是神的每一位僕人的本份（使徒行傳20:27）。　　不錯，在墮落的日子我們的結局已經顯明，人在每一個方面受到高舉，致使超人已成為一個普遍的說法，因此特彆強調神的至高性這榮耀的事實具有真正的必要性。在這事實被明確否定的地方，更需要特別予以強調，然而即使在這方面，我們也需要有許多的智慧，免得我們的熱心沒有「按著真知識」，所以「因地制宜地傳講」這短語應當常常擺在神的僕人面前；因為實際情況是一處會眾最需要的未必為另一處會眾所需要。如果我們蒙召到先前有阿民念傳道者服事過的地方作工，那麼神之主權這被忽視的真理就當加以闡釋,卻要小心謹慎而行，以免給「嬰孩」餵過多的「乾糧」。我們必須把基督在約翰福音16:12的訓誨銘記在心:「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」。另一方面，如果我們蒙召去照管一個明顯的加爾文主義講壇，我們就應該著重傳揚人之責任的真理。真正講道者需要傳講的不是他的聽眾最喜好聽的東西，而是他們最需要的，即，他們最不熟識的真理，或者是他們在行事為人時最欠缺的。　　實際運用我們以上所揭示的真理或者會使傳道者在其宗派中背負背叛者的罪名；但是，如果他獲得主的讚許，這又有什麼關係呢？他不是蒙召去順從自己或人定的任何規條，他的事奉是要順服聖經，並且聖經真理的每一方面與真理的另一方面都是相互平衡的，即如萬事都存在著兩面性，甚至就連神的屬性也不例外；因為神不但是「光」（約翰福音1:5），祂也是「愛」（約翰福音4:8），故此，聖經吩咐我們去看神的恩慈和嚴厲 （羅馬書11:22）。換言之，總是傳講真理的一方面而排斥另一方面，這實在就是褻瀆神的屬性。　　當神的兒子成為肉身時，祂以「奴僕的形像」來到這個世上（腓立比書2:7）；然而，在馬槽里祂就是「主基督」（路加福音2:11）！「在神凡事都能」（馬太福音19:26），但神「不能背乎自己」 （提摩太後書2:13）。聖經說，「你們各人的重擔要互相擔當」 （加拉太書6:2）；然而，同一章又堅持說，「各人必擔當自己的擔子」（加拉太書6:5）。聖經吩咐我們「不要為明天憂慮」 （馬太福音6:34），但「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裡的人，更是如此」（提摩太前書5:8）。基督的羊沒有一隻會滅亡（約翰福音10:28-29），但基督徒卻被吩咐去使他「所蒙的恩召和揀選堅定不移」（彼得後書1:10）。我們可以不斷地這樣羅列例子，這些事實並不矛盾，而是互補的：是相互平衡的；因此，聖經既宣告神的主權又說明人的責任，因此，神的每一個僕人在傳講神的真理時也應當有適當的平衡。　　最後，我們要略略思考一下目前的主題，「約沙法就在猶大和耶路撒冷的會中，站在耶和華殿的新院前，說：『耶和華－－我們列祖的神啊，禰不是天上的神嗎？禰不是萬邦萬國的主宰嗎？在禰手中有大能大力,無人能抵擋禰』"（歷代志下20:5-6）.是的，主是神，祂正在以其至尊的大能和威嚴施行統治，然而，我們的時代是誇耀文明與進步的時代，神的大能和威嚴在每一方面都被否定；物質主義的科學和無神論的哲學也使神屈尊退出祂自己所造的世界，萬事為自然律（隨其自然地）所管理，因此在人類的事物上，神充其量不過為遠處的旁觀者，是無助的一位，神對可怕戰爭的爆發束手無策，雖然祂希望去阻止戰爭，卻無能為力，但這簡直是與歷代志上5:22、歷代志下24:24唱反調！因為既已賦予人「自由意志」,神就不得不（被迫）讓人自作抉擇，走自己的路，祂不能干預他，不然人的道德責任便被廢除！這些都是當今所流行的信念，或者發現這些觀點源自德國的神學家們並不使人吃驚；但令人萬分悲哀的是，它們竟然被許多的神學院所教導，回蕩在許多教派的講壇上空，又為廣大所謂的基督徒接受。　　我們的時代最明目張胆的罪惡之一就是不敬畏神－－不將當得的榮耀歸給大而可畏之神。人們按照他們墮落的觀念臆測神的存在和屬性，限制祂的能力和活動。人起初是按照神的形像和樣式被造，但今天卻有人叫我們去相信按人的形像和樣式製造的假神。創造者被貶低為與受造物同等：祂的無所不知受到質疑，祂的無所不能不再被人相信，祂絕對的主權被公然否定。人們聲稱自己才是命運的締造者，也是命運的抉擇者；然而他們不知道自己的生命在天上君王的控制之下；他們不明白自己沒有力量去阻擋祂隱秘的旨意，就象蟲不能反抗大象的踐踏一樣；他們不曉得「耶和華在天上立定寶座；祂的權柄統管萬有」（詩篇103:19）。　　在前面的幾頁中，我們已大力鞭撻以上所提到的異教徒式的觀點，並已努力引用聖經證明神就是神，祂坐在寶座上。這與最近的辯論戰迥然不同，近來的「事實」說大權已從神的手中滑落，但確鑿的證據是祂仍然活著並在掌權，正在使祂先時所預言的事情一一發生（馬太福音24:6-8），等等。肉體的意念敵對神，未曾重生的人是反抗神統治的叛逆者；罪人無意去榮耀他的創造者，並且對祂所啟示的旨意缺乏敬意或毫無敬意，這一切被認為是理所當然；然而，在這些景象的後面，神在掌權統治，實施祂永恆的旨意，不但如此，祂甚至借著抵擋祂的人成就祂的旨意。　　人反叛神的呼聲是何等急切！人沒有能力和知識嗎？但這又如何？難道神沒有旨意、能力或知識嗎？假設人的意志與神的旨意衝突，那麼會發生什麼呢？請翻開真理的聖經尋找答案，人們在示拿的平原萬眾一心，立志要建造一座塔，塔頂通天，但是他們的計劃有何結果呢？法老立志剛硬自己的心，不容耶和華的子民到曠野敬拜祂，但這暴虐之君從來的悖逆有何結果呢？巴勒執意僱傭巴蘭前去咒詛希伯來人，但這有何用呢？迦南人立志定意竭力攔阻以色列人佔據迦南地，但他們能持續多久呢？掃羅立志要向大衛投擲標槍，但是標槍卻插到牆上。約拿立志拒絕去向尼尼微人傳悔改赦罪的道，但這有何結果呢？尼布甲尼撒立志要毀滅三個希伯來人，但神也有一個旨意，烈火不能傷害他們。希律立志要尋索殺害嬰孩耶穌，如果不存在又活又掌權的神，他邪惡的慾望就會實現；但他竟敢以自己弱小的意志去對抗全能者不可抗拒的旨意，他的努力終究全歸虛空。是的，作為讀者的你，也有意志，當你在制定計劃時，沒有向耶和華求教，所以你的計劃被祂推翻！「人心多有計謀；惟有耶和華的籌算才能立定。」（箴言19:21）　　在啟示錄17:17有一句奇妙的話,它在宣告神不可抗拒的主權：「因為神使諸王同心合意，遵行祂的旨意，把自己的國給那獸，直等到神的話都應驗了」。任何一個預言的應驗都是神之主權的運作，這在宣言－－祂所預旨的祂也必能作成；這是證據－－沒有人能抵擋祂計劃的實施，或者妨礙祂意旨的完成；這是事實－－神驅使人們去完成祂的預旨，按照祂的預定而行。如果神沒有絕對的主權，那麼神的預言將毫無價值，因為在這樣的情形下，祂根本無法保證祂所預言的事情會一定發生。　　「因為神使諸王同心合意，遵行祂的旨意，把自己的國給那獸，直等到神的話都應驗了。」（啟示錄17:17）我們在此最好引用我們尊敬的朋友華爾特?斯克特先生對這節經文所作的精闢闡述：「神在暗中作工，在當今所有政治的變革中，祂更在作工。精明的政客和聰明的外交家不過是主手中的工具而已。在祂沒有難成的事。自我意志和籌劃的動機會影響行為，但神在堅定地朝一個目的作工－－就是為了彰顯祂兒子在天上、地下的榮耀。因此，君王和政客非但不能妨礙神的旨意，他們反而在不知不覺地順著神的旨意而行。神並非無足輕重，祂乃是藏在人類行為幕後的策劃者和全能主宰者。未來十王在關於巴比倫和獸的作為上－－基督教會和世俗的權柄－－都是在神直接的控制之下，而且所行的一切都在成就祂的命令。」　　與啟示錄17:17有緊密聯繫的就是呈現在我們面前的彌迦書4:11-12：「現在有許多國的民聚集攻擊你，說：願錫安被玷污，願我們親眼見她遭報。他們卻不知道耶和華的意念，也不明白祂的籌劃。祂聚集他們，好象把禾捆聚到禾場一樣。」這又是一句奇異的斷言，出於神的默示。其中有三件事情值得特別注意：第一，有一天將要來臨，就是「許多國的民」將要「聚集攻擊」以色列，目的明顯是羞辱她；第二，他們自己毫無察覺－－因為他們「不明白」祂的籌劃－－因為他們被神「聚集」；第三，神聚集這些「許多國的民」攻擊以色列是要錫安的女子「打碎」他們（13節）。這是宣告神絕對掌管萬邦的另一個例子。神以祂的大能使用他們成全祂隱秘的籌劃和預旨，驅使人們去遵行祂的意旨，儘管他們在盲目和無意地遵從。　　請再次回想，當主耶穌站在彼拉多面前的時候，祂所說的話是何等的驚人之語！誰能描述那時的情景！有一位羅馬的大官，也有一位耶和華的僕人站在他面前。彼拉多說：「禰是哪裡來的？」接著我們讀到，「耶穌卻不回答」。然後彼拉多對祂說：「禰不對我說話嗎？禰豈不知我有權柄釋放禰，也有權柄把禰釘十字架嗎？」（約翰福音19:10）啊！那就是彼拉多所想到的。那也是許多人所想的。他所表達的僅僅是人心普遍的認識，這顆心不將神放在眼裡。但請聽主耶穌修正彼拉多的話，也同時否定了人們普遍的狂妄自誇： 「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我」（約翰福音19:11）。這句宣言是何等精闢！人－－即使他在當時最強大的帝國中身居高位－－卻毫無權柄，除非有權柄從上頭賜給他，不然他連行惡的權柄也沒有；也就是說，除非神賦予他權柄去促成祂的旨意，否則他便不能執行他邪惡的計劃。因為是神賜給彼拉多權柄去判祂愛子死刑的！這何等有力地駁斥了人們的詭辯和妄測，他們說神除了允許罪惡之外，不能作什麼！嗨，讓我們回頭去看耶和華神，向墮落之後的人所說的第一句話，請聽祂說：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇」（創世記3:15）！關涉到這奧秘的事上，僅僅對罪的允許並不是聖經所啟示的所有事實，正如加爾文精確地說過：「但是我們為祂的許可要找出什麼原因呢，難道不是因為祂的旨意本是如此嗎？」　　在本書的結束語這一章，我們要思考具有爭議的兩個難題。第一，如果神不僅預定了祂的子民必得救，也預定了他們當行的善事（以弗所書2:10），那麼我們還有什麼動力去追求實際的敬虔呢？第二，如果神已定下得救的人數，其餘的人都是震怒的器皿，也必將被毀滅，那麼我們怎能被激勵去向失喪的人傳福音呢？讓我們按照所提出問題的順序來逐一答覆。　　1. 神的主權與信徒在神恩典中的成長　　如果神已經預定將要發生的所有事情，那麼我們「在敬虔上操練自己」（提摩太前書4:7）有何用處？如果神先前就預定了我們當行的善事 （以弗所書2:10），那麼我們為何應當留心行善呢?這僅僅是再一次提出人之責任與本份的問題。實際上,我們只要回答：按神的吩咐去行便足夠了。聖經不僅沒有任何一處在灌輸和鼓勵使人心冷漠的宿命論；聖經反而一再明確表明其不贊同我們滿足目前成就的立場，因為聖經給每一位信徒的吩咐是「向著標竿直跑，要得神在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞」（腓立比書3:14）。這是使徒保羅的目標，也當是我們的目標。正確認識和看待神的主權，非但不會阻礙基督徒品行的發展，反而更能促成它；正如罪人絕望於從自身得任何的幫助，這是真歸正的先決條件。同樣，失去一切的自信就是信徒在恩典里成長的第一要素，正如罪人既絕望從自身得助，就必然投靠在主權憐憫的懷抱中，故此基督徒因意識到自己的脆弱就必然轉向主求力量。「因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」 （哥林多後書12:10）；那就是說，在我們轉向主求助之前，我們必須意識到自己的軟弱。在基督徒容許自滿自足的意念時，在他想像僅憑著意志的力量就能抵制試探時，在他對肉體還存有任何的信心時，那麼他就如同誇口的彼得（他說縱使所有的人離棄主，他卻不會）一樣，因此我們也會跌倒失敗。在基督以外我們不能作什麼（約翰福音15:5），所以神的應許是：「疲乏的，祂賜能力；軟弱的，祂加力量。」（以賽亞書40:29）　　放在我們眼前的問題具有實際而又重大的意義，我們深願能簡潔明了地說清楚我們的意思。基督徒生命長進的秘密在於意識到和承認自己確實的無能為力，於是轉向主求幫助。一個顯然的事實是，我們憑著自己完全不能遵行聖經中的任何一條律例或誡命。比如，「當愛你的仇敵」－－我們憑著自己不能作到這點，也不能使自己去作；「不要憂慮」－－但是在事實出問題時，誰能避免和防止憂慮呢？這些僅僅是作者信手拈來的例子。難道神在戲弄我們，吩咐我們去作我們不能作到的事情嗎？奧古斯丁對這問題的答案是我們所見過最妙的答案－－「神頒布我們不能遵行的命令，是要叫我們知道應當如何向祂祈求。」意識到我們的無能為力，更應使我們去投靠擁有一切力量的祂；認識到神之主權的益處就在於此，因為神的主權啟示祂的完備性，又顯明我們的缺乏與不足之處。　　2. 神的主權與基督徒的服事　　如果神在創立世界以前就已預定得救之人精確的數目，那麼我們為何要去關注所接觸之人的永恆結局呢？熱心在基督徒的服事中還有何位置可言呢？神主權和祂預定的教義，難道不是在使主的僕人灰心，不去忠心傳福音嗎？不；認識到神的主權非但不會使祂的僕人喪氣灰心，反而最能鼓舞他們。比如說，有一個人蒙召去作傳道的事工，並且他相信意志的自由又相信罪人有來就基督的能力。他盡忠熱切地傳揚福音，但是卻發現絕大多數的聽眾都是無動於衷，根本無心接受基督；他發現，人們在最大的程度上都完全捲入了世上的事，關心來世的人屈指可數，於是他懇求人們去與神和好，苦勸他們在意靈魂的救恩，但這一切都毫無作用。這樣，他開始垂頭喪氣地問自己，這一切有何用呢？他要放棄，還是要改變他的使命和信息呢？如果人們不接受福音，他是不是最好去從事世人最歡迎和更能接受的工作呢？他何不去從事人道主義的工作，去改良社會的道德風氣，開展精神文明的建設呢？哀哉！從前傳揚福音的大軍如今已太多改行去參與這些活動了。　　那麼神用何法來鞭策祂灰心的僕人呢？首先，他需要從聖經中明白，神不是要使全人類都悔改歸正，而是要在這時代從外邦人中「選取百姓歸於自己的名下」（使徒行傳15:14）。神究竟用什麼來鞭策祂灰心的僕人呢？答案是:正確地看待神對這個時代的計劃。還有：在我們勞苦服事而遭遇明顯失敗，又感到沮喪時，神的解決辦法是什麼呢？答案是：確信神的目的不會落空，神的計劃不會流產，神的旨意必定作成。因為，無論如何我們的勞苦不是要使神未曾預定的事情發生。當又有一個人勞苦傳揚福音，卻因為無人響應他的呼籲而感到大為垂頭喪氣時，神有什麼安慰的話呢？答案是:我們不對結果負責,那是神的方面,是神的事情。保羅可以「栽種」，亞波羅可以「澆灌」，但是「惟有神叫他生長」 （哥林多前書3:6）。我們的事是要順服基督，向每一個人傳揚福音，強調「凡相信的」這一部分，然後放手由聖靈按其主權作工，運用真理去喚醒祂所揀選的人。我們只要安息在耶和華確實的應許之上：「雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。」（以賽亞書55:10-11）當神所特召的使徒保羅宣告「所以，我為選民凡事忍耐」時（提摩太後書2:10），扶持他的不正是這把握嗎！是啊，我們從主耶穌可頌的榜樣中所學習的不正是這功課嗎？我們讀到祂向百姓說：「你們已經看見我，還是不信」，但祂卻倚靠差祂來者主權的意旨，接著說，「凡父賜給我的人,必到我這裡來；到我這裡來的,我總不丟棄他」（約翰福音6:36-37）。祂知道祂的勞苦不是徒然的，祂知道神的道必不徒然返回，祂知道「神的選民」必到祂那裡，相信祂；故而，凡安息在神的主權這可頌真理之中的每一個僕人，都有同一保證充滿著他們的靈魂。　　基督徒同工啊，神差遣我們出去不是要我們奔跑無定向，斗拳打空氣一樣無的放失。祂已將服事的秘訣委付到我們手裡，不在乎我們所傳對象動搖不定的意志。如果我們以單純的信心安息在我們的主所說的那些話語之中：「我另外有羊 （請你注意，不是『將有』，因為在創立世界之前，父已賜給祂）不是這圈裡的（即當時所有的猶太人的圈）；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音」 （約翰福音10:16），那麼我們的靈魂就必得安息！這不僅僅是說，「他們應該聽見我的聲音」，也不是說「他們可能聽見我的聲音」，更不是說 「如果他們願意就必聽見」； 這裡不存在「如果」，而是毫無疑問的，「他們要聽我的聲音」，這是我們主親口肯定、毫無條件、絕不落空的應許。這正是信心得安息的根本！親愛的朋友,你當奮勇向前,去尋找那些屬於基督自己的「其它的羊」；在你傳福音時，不要因為「山羊」不留意祂的聲音而灰心；要忠心、要持守聖經、要恆切，只有這樣基督才能會使用你作為祂的代言人，借著你呼召一些失喪的羊到祂那裡。「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工；因為知道你們的勞苦在主裡面不是徒然的」（哥林多前書15:58）。　　現在我們還剩下的工作就是總結性地回顧一下，因為我們的蒙福之工即告結束，我們光榮的任務就要完成了。　　神以主權揀選一些人得救恩，乃是一項仁慈的祝福。對於一切邪惡指控（即說預定的教義是殘酷、可怕和不公正的等）的有力回擊就是,除非神揀選一些人得救恩,否則就無人得救，因為「沒有尋求神的」（羅馬書3:11）；並且這不是我們的推斷，而是聖經明確的教導。請認真留意使徒保羅在羅馬書第九章所說的話，這個主題在那裡得到充分的闡釋：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數……又如以賽亞先前說過：若不是萬軍之主給我們存留余種，我們早已象所多瑪、蛾摩拉的樣子了」（羅馬書9:27，29）。這處經文的教訓是無誤的，若不是神的干預，以色列早就如同所多瑪和蛾摩拉了。神若任憑以色列，人的敗壞就會暢行無阻，走向悲慘的盡頭，但是神給以色列留下「餘數」或「余種」。古時的平原眾城因其罪孽盡行毀滅，沒有一個人存活下來；同樣，如果神沒有「留下」或拯救餘數，以色列的下場也是那樣。這對於全人類仍是同理：若不是神主權的恩典愛惜餘數，所有亞當的後裔早已在他們的罪里滅亡。所以，我們說，神已揀選某些人得救恩是一種仁慈的福分；應當注意，神在揀選某些人時，祂對遭棄絕的其他人並非不公，因為沒有一個人有權得救。救恩是出於恩典，恩典的施予純粹在乎神的主權－－神可以拯救所有的人或者一個都不救，可以拯救許多人或者拯救少數人，可以拯救一個人或一　　萬人－－這都隨祂自己的喜悅，祂看怎樣好，便怎樣行。有人回答說，但是，當然「最好」是拯救所有的人；對此說法，我們的答案是：我們沒有權力去斷定。我們或許以為，「最好」是決不要創造撒但，決不要允許罪惡進入世界，或者早就該使善惡之間的鬥爭收場。啊！但是,神的道路非同我們的道路,「祂的蹤跡何其難尋！」　　神預定了將要發生的萬事。神主權的統治遍及整個宇宙，超乎萬有之上。「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」 （羅馬書11:36）神為萬有之始，萬有又為祂永恆的榮耀效力。「我們只有一位神，就是父－－萬物都本於祂；我們也歸於祂－並有一位主,就是耶穌基督－－萬物都是借著祂有的;我們也是借著祂有的。」（哥林多前書8:6）還有,「這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所預定的」（以弗所書1:11）。誠然，最隨機的事情莫過於抽籤，然而，神的話明確宣告：「簽放在懷裡，定事由耶和華」（箴言16:33）。　　神統管世界的智慧，將在所有受造物的理性面前被完全辨明。神不是閑散的旁觀者，不是從遙遠的世界觀看地上所發生的事情，而是親自在籌劃一切，使祂自己的榮耀得著終極的高舉；就是現今祂也在成就祂永恆的旨意，不僅不留意人和撒但的抵抗，反而使用他們，曾經抵抗祂旨意的一切努力終有一天必將全然顯明為何等的邪惡和徒勞，正象祂在古時對待悖逆的法老和他在紅海的全軍一樣。　　有人說得好：「萬事的結局和目標都是榮耀神。『無論發生什麼，都是神預定的，用來為著祂自己的榮耀』，這是千真萬確的。在這點上，為了防止發生一切錯誤的可能性，我們只須記住這位神是誰，以及祂所尋求的榮耀是什麼。惟有祂是神，是我們主耶穌基督的父－－源於祂的神之愛來到我們中間不是尋求祂自己的意思，乃是要『服事人』。祂是自有永有的，祂的造物並不能增加祂的榮耀。但是從祂的愛中，降下各樣美善的恩賜。祂不改變，也沒有轉動的影兒。祂的造物所歸給祂的不過是出於祂的本身而已。」　　「如此一位的榮耀在於彰顯祂自己的良善、公義、聖潔、真理；就象祂在基督里已彰顯自己一樣，並且要彰顯到永遠。這位神的榮耀是萬物必須服事的－－這也包括一切敵對者和邪惡之事。祂已預定這事；祂的大能必保證它，當一切似乎得勢的烏雲都被吹散時，那時，一切被造的必『安息在祂的愛中』，雖然永恆也不足以全然領悟對祂榮耀的啟示。『神在萬物之上，為萬物之主，這些字所給出的就是，難以用言語形容的結果。』」（葛蘭特論《贖罪》）　　我們必須悲哀地承認，我們所寫下的這些，只能是對這最重要主題不完整和不完全的闡述。但是，只要它能使人清楚地明白神的威嚴和祂主權的憐憫，我們的勞苦便收到了豐足的回報。若有讀者在細讀這些書頁時，受到祝福，請他勿忘將感謝歸給一切美善、一切恩賜的賜予者，將一切的讚美歸給神主權和祂無與倫比的恩典。　　「偉大之神！禰是何等無限無量，　　我們是多麼軟弱、甚或一文不值的蟲，　　讓萬族俯伏，　　現在就向禰祈求救恩。　　永恆，以及所有的年限，　　在禰看來永遠都是現在，　　對禰沒有過去。　　偉大之神啊！在禰沒有什麼是新的，　　我們的生命歷經滄桑而謝幕，　　為艱辛所煩擾，為瑣事而操心，　　而禰永恆的意念繼續著，　　禰的旨意永不改變，都要一一成全。」　　「哈利路亞！因為主－－我們的神，全能者，作王了」（啟示錄19:6）。
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