第一部分，認識敵人，撒旦及其歷史

與撒但爭戰　　——認識敵人的弱點、策略和失敗　　原著：周必克（Dr. Joel Beeke） 翻譯：陳鳳 編校：王志勇牧師　　第一部分　　認識敵人：撒但及其歷史　　第1章 聖戰　　如果你是一個真正的信徒，撒但就憎恨你。他之所以憎恨你，是因為你有基督的形象，是上帝在基督耶穌里所造的精品，為要行各樣的善工，並且你是從撒但的權勢下被搶出來的。　　你已經離棄撒但，逃離他的領地。因著上帝的恩典，你承認基督是你的主。你和彼得一樣見證：「禰是基督，是永生上帝的兒子」（太16：16）。撒但憎恨你，因為基督在你裡面，因為你愛基督。　　撒但想要你走回頭路。正如耶穌對門徒所說的那樣：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣」（路22：31）。所以，撒但想要像篩麥子一樣篩你們。不要高估撒但，也不要低估撒但。他既不是一個墮落的神靈，更不是上帝。他不過是一個墮落的天使而已。撒但不是全能的。當然，他是一個很有能力的敵人。約翰·布蘭查德（John Blanchard）寫道：「我們的對手有生命，老奸巨滑，足智多謀，他比最老的基督徒更長壽，比最勤勞的人更忙碌，比最強壯的人更勇猛，比最有智慧的人更聰明。」　　每個真正的基督徒都置身於聖經中所說的屬靈爭戰中（創3：15；啟12：7）。約翰·班揚（John Bunyan）稱之為聖戰。這個屬靈爭戰或聖戰是永久性的爭戰，要對付的就是三大敵人：魔鬼、世界和肉體。　　1．激烈的爭戰　　與魔鬼和邪靈之間的爭戰是激烈的。這場爭戰生死攸關，是光明與黑暗的較量。黑暗權勢處於撒但的轄制之下，服從他的命令。撒但手下的軍官是以執行他的命令為樂的邪靈。撒但的軍隊是侵略成性，惡毒殘忍，它的權勢在高空之中，包圍著我們。這支軍隊的能力非常強大，我們憑自己的力量無法與之爭戰，但我們既不能向撒但妥協，更不能繳械投降。相反，我們務要憑著良心遵行聖經的指導，抵擋魔鬼（雅4：7），勝過撒但。　　2．屬靈的爭戰　　我們抵擋撒但及其手下各種邪靈的爭戰是屬靈的。我們不是用槍、坦克或原子武器來與這個敵人爭戰，也不僅僅是憑血氣爭戰。正如保羅在寫給以弗所人的信中所說：「因為我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗6：12）。保羅說，這場爭戰不是為了屬世的權勢、財產或榮譽。它有更高的目標，那就是真理的屬靈真實性、公義、永生上帝及其兒子的榮耀。在屬血氣的有形的敵人背後，是屬靈的軍隊和無形的敵人。屬靈爭戰所對付的是無形的敵人，他們用無形的武器反對耶穌基督的事業和國度。　　我們就是與撒但那支無形的、不計其數的大軍摔跤。摔跤是近距離的屬靈衝突，激烈而艱辛。在摔跤過程中，對手之間沒有距離，他們緊緊抓住對方不放。無論是作為黑暗王子，還是光明天使，在這場生死攸關的屬靈爭戰中，撒但都是與我們進行短兵相接的白刃戰。　　3．必要的爭戰　　抵擋撒但及其手下邪靈的爭戰是必要的。就像當今世界很難避免與恐怖主義爭戰一樣，我們也無法避免與撒但的爭戰。無論是否願意，我們都處在戰爭之中。我們無法訴諸和平主義，也不能要求延期服役，更無法避免子彈和炮彈。處於戰爭之中，卻沒有意識到這一點，是極其危險的。如果我們忽視敵人，就註定使自己失敗。因此，保羅吩咐我們「要穿戴上帝所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計」（弗6：11）。　　如今太多基督徒沒有注意到保羅的吩咐。太多教會談論的是解除武裝，而不是加強軍備。太多牧師大力宣揚促進全世界基督教團結的「普世性兄弟關係」，接受各種宗教，而不揭露這個世界上兩個敵對王國之間的對立。　　雖然談及撒但是一個令人不快的主題，我們卻必須研究。清教徒托馬斯·布魯克斯（Thomas Brooks）寫道：「基督、聖經、你們自己的心和撒但的詭計是首先必須研究的四件大事」（《寶貴的應對辦法》，Precious Remedies，15頁）。如果我們沒有認識到撒但的目標、力量和局限，我們就疏忽大意，低估了敵人的力量。　　在這本小書中，我們要考察的就是撒但和他的詭計。我相信我們所學的將會幫助我們奮力爭戰，堅決爭戰，繼續爭戰，直到我們徹底戰勝敵人（參《海德堡教理問答》，127問）。願上帝在爭戰中幫助我們。　　第2章 舊約中的撒但　　撒但及其歷史是撒但論的基礎。關於撒但的教義有時被稱為「撒但學」（Satanology），再加上那些幫助撒但的墮落天使，此類考察也被稱為「魔鬼學」（demonology）。撒但的事業在人類受造之前就已經開始了（約38：7），並且會一直延續到遙遠的未來，因此，撒但論是聖經中一個重要教義。　　聖經中很多次提到撒但。因此，如果不相信魔鬼確實存在，就不可能持守基督教信仰。舊約中九本書（《創世記》、《利未記》、《申命記》、《歷代志上》、《約伯記》、《詩篇》、《以賽亞書》、《以西結書》、《撒迦利亞書》）以及新約中每一位作者都證明了魔鬼的存在。　　1．撒但的名字和起源　　「撒但」（Satan）一詞出自希伯來語，意思是「控告者、敵人、抵擋者」。舊約中十九次用到這個詞，其中十四次在《約伯記》第1和2章中。《歷代志上》第21章1節、《詩篇》第109篇6節和《撒迦利亞書》第3章1-2節中也提到「撒但」。　　學者一直在爭論「撒但」這個詞到底是一個專有名稱，還是一個頭銜。在《約伯記》和《撒迦利亞書》中，「撒但」這個名詞之前有定冠詞，所以它的字面翻譯是「撒但」或「控告者」。然而，在《歷代志上》第21章1節和《詩篇》第109篇6節中，「撒但」之前沒有定冠詞。一些學者由此得出結論說，「撒但」這個詞在《約伯記》和《撒迦利亞書》中應當被認為是一個頭銜，而在《歷代志上》和《詩篇》第109篇中應當被認為是一個專有名稱（埃爾維爾編輯《基督教聖經神學詞典》，Elwell , ed., Evangelical Dictionary of Biblical Theology，714頁）。　　撒但以及其他所有天使都是上帝所造的靈（詩148：2，5；來1：7，14）。《約伯記》第1章表明撒但可能曾經是上帝所造的天使中地位最高、最聰明的一個，他在侍奉上帝的工作中有特別卓越的地位。《以西結書》第28章12至15節告訴我們撒但在犯罪之前是什麼樣子。這段話雖然是跟推羅王說的，但先知以西結實際上是藉著推羅王向撒但發話。他把撒但描述為「受膏遮掩約櫃的基路伯」（第14節），「智慧充足，全然美麗」（12節），「所行的都完全」（15節）。他曾在「伊甸上帝的園中」（13節），被安置在「上帝的聖山上」（14節）。　　唐納德·格雷·巴恩豪斯（Donald Gray Barnhouse）寫道：「撒但最初存在時全然美麗，身居尊位，大有權勢，被上帝所賜的華美環繞。他看自己比天上一切天使更有能力，更有智慧和美麗。他認為只有上帝比他自己所擁有的更多。」巴恩豪斯總結說，撒但在墮落前「擔任上帝的首相，可能治理整個宇宙，肯定管理這個世界」（《無形的爭戰》，Invisible War，26-27頁）。　　1．撒但在伊甸園中的墮落及活動　　《以西結書》第28章15至19節繼續告訴我們撒但從其尊位墮落，因為他關注的只是自己的美麗和榮耀，因為他有愚蠢的野心，要取代榮耀的上帝。撒但之罪源於驕傲，在自欺中發展，最終所導致的就是叛逆的野心。他的叛逆致使他誘惑一大群天使與他一起背叛上帝（啟12：4）。於是上帝把撒但和所有叛逆天使逐出天堂，摔到地上（結28：16-17）。撒但永遠失去了他那作為上帝所膏抹的基路伯的本位（猶6）。　　撒但不再能從天上直接攻擊上帝，他就竭盡一切惡毒來攻擊人，因為人是上帝創造的顛峰。撒但在歷史中的行動最早記錄在《創世記》第3章中。我們得知撒但變成蛇來到伊甸園，從那裡接近夏娃。撒但今天仍然在使用當初他用來誘惑夏娃的一些詭計：　　（1）撒但歪曲上帝的誡命。他問夏娃：「上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」（創3：1下）。上帝實際上說的是，除了一棵樹上的果子之外，亞當和夏娃可以吃伊甸園中成千上萬棵樹上的果子。夏娃糾正撒但說：「園中樹上的果子我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死』」（創3：2-3）。　　（2）撒但質疑上帝的動機和品格。他告訴夏娃：「你們不一定死，因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡」（創3：4-5）。撒但試圖通過挑唆夏娃質疑上帝的良善來質疑上帝的品格。他暗示夏娃，上帝並不是公平良善的，因為上帝限制他們的自由，禁止他們吃分別善惡樹上的果子。　　（3）撒但說人可以像上帝一樣。撒但試圖把自己的目標強加給人類，他說：「你們便如上帝能知道善惡」（創3：5下）。換言之，亞當和夏娃可以自行判斷對錯。他們可以決定自己想要做什麼。他們不必聽從別人的意見，甚至不必聽從上帝的話。他們可以做自己的上帝。但撒但所說的話只有一半是真的，因為他們將能夠分辨善惡，但他們永遠也不可能像上帝一樣。撒但也沒有告訴他們，離開了上帝的恩典，他們根本沒有能力離惡行善。　　（4）撒但使罪看起來是美善的。《創世記》第3章6節告訴我們：「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。」　　2．儘管撒但不斷攻擊，但他仍處在上帝的掌管之下　　儘管撒但成功地誘惑亞當和夏娃，使他們背叛上帝，違背與上帝所立的聖約，使全人類都陷入罪中，但在整箇舊約時代，撒但一直處在上帝的掌管之下。《撒母耳上》16章14至23節中撒但與掃羅的關係以及《約伯記》第1章中撒但對待約伯的方式都證明了這一點。撒但的行為不能超越造物主上帝出於自己的至高無上的權能為他限定的界限。上帝如果不允許，他「動也不能動」（參《海德堡教理問答》第28問）。馬丁·路德說「就連魔鬼也是上帝的魔鬼」，正是這個意思。　　然而，自從人在伊甸園墮落之後，撒但經常傷女人後裔的腳跟。各民族都生活在他的黑暗之中，生活在盲目的不信之中，生活在各種各樣的罪惡之中。但上帝出於自己的主權，從撒但的黑暗權勢之下為自己揀選了一個民族。然而，就連在上帝的選民以色列人當中，黑暗也常常盛行。不過上帝為自己留下了不曾向巴力屈膝的七千人（王上19：18）。上帝應許剩下的這些人，如果他們憑著信心生活並挑戰罪的轄制，祂將很快賜下救贖主，救拔他們脫離罪惡和死亡。　　撒但的影響表現在該隱與亞伯、以實瑪利與以撒、以掃與雅各、埃及與以色列的衝突之中。撒但的目標始終是一樣的：剷除蒙揀選的後裔。埃及法老命令殺死所有的以色列男孩，埃及人在紅海攻擊以色列人，哈曼企圖消滅以斯帖和她的本族人的陰謀，這些都證明了這一點。　　在整箇舊約時代，撒但一直在伺機作惡，破壞上帝的長期計劃。撒但激動大衛數點以色列人（代上21：1）。撒但控告大祭司約書亞犯了罪（撒3：1）。撒但誘使上帝的選民參與外邦人邪淫的儀式（王上18：28）、邪術（王下9：22）、交鬼活動（王下21：6-7），占卜（彌5：12）。撒但試圖通過這些手段來滅絕他們。然而撒但的邪惡活動無論計劃多麼周密，都經常遭到失敗，因為上帝使用撒但的詭計來幫助實現自己的目的，它們絲毫不能妨礙上帝實現自己的目的。撒但置疑約伯的敬虔，說他的敬虔是以自己的私利為基礎。但是，上帝的僕人約伯經歷了嚴酷的試煉，最終像金子一樣煉凈了自己。撒但企圖利用巴蘭詛咒以色列，但上帝的靈降臨在巴蘭身上，他預言了上帝對以色列人恩慈的祝福。撒但就這樣受到上帝命令的制約，加爾文說：「就像被迫服侍上帝一樣」（《基督徒敬虔學》1：14：17）。　　明白我們最大的敵人那些惡謀完全處在我們最好的朋友的掌控之下，從而「曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按祂旨意被召的人」（羅8：28），這是多麼大的安慰啊！所以，加爾文總結說：「有時魔鬼甚至也可以當我們的醫生。」　　第3章 新約中的撒但　　在兩約之間的若個世紀以及新約時代，關於撒但的教義有了進一步的發展。舊新約之間的作品稱撒但為「彼列」（Belial）、「莫斯提馬」（Mastema）和「薩麥爾」（Sammael）。撒但被描述為一支由邪靈組成的軍隊的頭領，他們與上帝及其天使爭戰。撒但試探信徒，攻擊他們，帶領邪靈和未重生的人抵擋上帝（《禧年書》11：5；17：16；《以諾一書》40：7）。　　舊新約之間的作品比舊約時代的作品更頻繁地直接把舊約時代的邪惡歸於撒但（《所羅門智訓》2：24）。舊約中通常不直接提到撒但的名字，但在兩約之間的作品中，撒但被明確地描述為「墮落天使」（ 《以諾一書》29：4），他掌管《創世記》第6章1至4節中提到的那些「墮落天使」（《禧年書》10：5-8；19：28）。　　1．撒但的名稱　　新約中提到撒但時最常用的稱呼就是「魔鬼」（diabolos）。這個詞的意思是中傷者或毀謗者，在新約中（KJV）用到了六十次，僅在四福音書中就用到了四十次。撒但是最出色的毀謗者。他在人面前毀謗上帝，正如他在夏娃面前所做的那樣；他有時在上帝面前毀謗人，比如約伯的例子；他還在人面前毀謗人。　　「撒但」（Satan）這個詞在新約中（KJV）出現了三十四次，其中一半在四福音書和《使徒行傳》中，另一半在使徒書信和《啟示錄》中。提到魔鬼時，總共只有六次用的是「撒但」（the Satan）。新約中撒但的別名還包括「控告者」（the Accuser，啟12：10），「仇敵」（the Adversary，彼前5：8），「亞玻倫」（Apollyon，啟9：11），「別西卜」（Beelzebub，太12：24），「彼列」（Belial，林後6：15），「龍」（Dragon，啟12：7），「這世界的神」（God of this world，林後4：4），「空中掌權者的首領」（Prince of the power of the air，弗2：2），「這世界的王」（Prince of this world，約12：31），「古蛇」（the Serpent，啟20：2），「試探人的」（the Tempter，太4：3），「吼叫的獅子」（a roaring Lion，彼前5：8）。　　這些名稱表明撒但變化多端，大有能力！一位名叫愛德華·雷諾茲（Edward Reynolds）的清教徒這樣談到撒但：「在聖經中用三個頭銜闡明了撒但對上帝之教會的敵意：龍，表明他的惡意；古蛇，表明他的狡猾；獅子，表明他的力量。」　　2．撒但及其軍隊和臣民　　這些名稱告訴我們，撒但並不是一種沒有位格的邪惡力量。他具有位格的所有特徵，比如智力（林後11：3），情緒（啟12：17），意志（提後2：26）。聖經中也用位格性代詞來代替撒但（太4：1-12）。撒但是個位格，他也要在道德方面向上帝交帳（太25：41）。所以新約說他是驕傲的、叛逆的、不守律法的、毀謗人的，並稱他是說謊者、欺騙者、歪曲者、模仿者。　　新約表明撒但是一群墮落天使的統治者（太25：41），是一支組織嚴密的屬靈軍隊的頭領。「執政的」、「掌權的」、「管轄這幽暗世界的」這些辭彙都表明撒但的軍隊中存在一定的等級（弗6：12）。撒但藉著這些不同等級的邪靈，像一個大有能力的將軍一樣，在整個黑暗的國度收集信息，發出指令。　　撒但及其邪靈在世上那些不承認基督是主的人中間進行邪惡、殘酷的活動（可4：15；約8：44；西1：13）。從禁欲主義到放縱主義，從理智上的有神論到粗俗的交鬼占卜，撒但利用各種試探來弄瞎他們的心眼，阻止他們相信惟有信靠基督才能得到救恩，使他們一直對他忠心耿耿（林後4：4；路8：12）。所以，追隨撒但的人被稱為「那惡者之子」（太13：38），他的「差役」（林後11：15），「魔鬼的兒女」（約壹3：10）。　　3．魔鬼附體　　有時，撒但及其邪靈進入他們的追隨者裡面，完全控制他們，使他們處於「魔鬼附體」的狀態之中。《路加福音》第8章30節描述了一個名叫「群」的人，因為「附著他的鬼多」。尤其是在基督受死和復活之前，撒但及其邪靈可以向一些人的心靈和身體公然發出可怕的、大能的攻擊。上帝在一定程度上允許他們進行這樣的攻擊，以便人們可以深刻地認識到自己需要救主，而基督救贖他們的大能也會更加明確地展現出來。魔鬼附體可以導致瞎眼（路12：22），癱瘓（徒8：7），抽風（路9：39），抽風突然發作（可9：17，20，26），自我毀滅（可9：22），力量非凡（可5：4），人格分裂（可5：6-10），對耶穌有特別的認識（可5：7），癲狂和古怪的行為（路8：27；太17：15）。所有這一切表明，撒但及其邪靈想要給人帶來各種各樣的痛苦，既有精神上的，也有身體上的。這一切的共同之處是毀滅，因為撒但一直是毀滅者。福音書作者謹慎地把邪靈的活動和其他各樣身體性的疾病分別開來（太4：24；路4：40-41）。　　撒但異常堅決地反對上帝，企圖使所有人都離開上帝；因此撒但也發動了反對基督之追隨者的激烈爭戰（路8：33；林前7：5）。因為每個信徒都有聖靈的內住，都屬於耶穌，所以信徒不會被魔鬼附體（林前6：19）。約翰印證了這一點，他說在我們裡面的耶穌比在世界上的撒但更大（約壹4：4）。然而，撒但仍然影響了彼得的思想，以至於耶穌不得不嚴厲地對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！」（太16：23）。《路加福音》第22章31節告訴我們，撒但想要得著所有的門徒，好篩他們像篩麥子一樣。《啟示錄》第12章10節告訴我們，撒但總是在上帝面前控告信徒。　　4．撒但與基督　　魔鬼與女人後裔之間的衝突的中心就是道成肉身這一歷史事件。耶穌基督在時候滿足的時刻降臨，這是上帝在屬靈爭戰中對撒但所採取的最重要的行動。在聖經中，耶穌談到撒但和邪靈的次數比其他任何人都多。撒但和邪靈向耶穌發起了極其猛烈的攻擊，耶穌那全然無罪的人性促使撒但以特別的方法試探耶穌。在猶太的曠野，基督經歷了水的洗禮，也經歷了火的試煉。在四十天的時間裡，撒但用肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲來攻擊耶穌，企圖使耶穌那聖潔的人性降服在他的轄制之下（太4：1-11）。撒但用獨立（4：3-4）、放縱（4：5-7）和拜偶像（4：8-10）來試探耶穌。他企圖誘惑耶穌背離天父的旨意、上帝的聖言和十字架。他潛在的目的就是通過獻給基督不經歷十字架而得的榮耀，從而使基督的代贖成為不必要，正如他向夏娃應許不順服上帝就可得到的榮耀一樣。　　耶穌立場堅定，反覆把撒但及其他邪靈從自己身邊趕走，後來在公開的侍奉中也多次把他們從別人身邊趕走。祂在侍奉中宣告被擄的得釋放（路4：18）。耶穌在法利賽人面前醫治了一個又聾又啞的被鬼附的人之後，明確宣告祂的意願是把撒但從人們的生命中趕出去（太12：26）。耶穌還解救了一個被撒但捆綁了十八年的女人（路13：16）。　　在客西馬尼園，撒但動用了地獄的一切權勢。他使上帝的兒子耶穌俯伏在地，像蟲子一樣爬行，滴下血汗來，在痛苦中呼喊：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」（太26：39）。在撒但的器皿加略人猶大的手中，基督的靈魂經歷了怎樣的打擊啊！難怪祂對撒但的手下說：「現在卻是你們的時候，黑暗掌權了」（路22：53）。　　撒但的攻擊在厄巴大繼續進行，基督在那裡被迫披上紫袍，戴上荊棘的冠冕，被鞭笞，被嘲笑，被打耳光，被打傷。最後，在各各他，撒但再次動用了所有邪惡的力量。巴珊的公牛困住了受難的彌賽亞（詩22：12）。耶穌承受了各種侮辱；當基督被掛在十字架上，處在天父的烈怒下，被天地棄絕，遭受地獄的權勢攻擊時，殘忍的士兵、無情的觀眾、穿著聖袍的自私的祭司和長老都是撒但的器皿，一起嘲笑耶穌。祂在痛苦中發出的深不可測的呼喊響徹了黑暗的國度：「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？」（太27：46）。　　路德有一次曾經用了整整一個上午的時間來試圖理解這種痛苦的感覺，最後他不得不直起膝蓋，承認：「上帝離棄上帝，誰能測透呢？」誠然，這一真理是人所無法測透的。但我們知道的是：撒但在十字架上被打敗了，永遠失敗了。《希伯來書》第2章14節說：「祂（基督）特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」耶穌在《約翰福音》第12章31至32節中談到十字架在普世性地驅逐魔鬼方面所發揮的作用：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」勝利屬於基督，因為祂在經歷撒但發起的最嚴酷的試探中完美地順服了上帝的旨意。　　基督藉著祂的生命、死亡、復活和升天，獨自擊敗了壓迫者的權勢。撒但喪失了對世上各民族的令人窒息的統治。權勢的天平扭轉了。在舊約時代，光明的閃電偶爾劃破黑暗。但現在，在基督裡面並藉著基督，破曉的光明已經出現。基督的永恆之光已經勝過了撒但殘存的邪惡和黑暗。　　基督復活和升天之後，邪靈附體的現象已經大為減少。《使徒行傳》中記載了幾個這樣的例子，那些例子一般都發生在福音第一次傳到的地方。彼得和腓利都曾經至少在一個場合趕出惡鬼（徒5：16；8：7）。保羅在腓立比解救了一個被算命的污鬼附體的女人，在以弗所也趕出了一些邪靈（徒16：16-18；19：11-12）。但新約使徒書信中——雖然經常談到撒但對教會的攪擾（羅8：38-39；林前2：8；15：24-26；弗1：20-22；3：10；6：12；西1：16；2：15）——卻很少提到魔鬼附體的現象，也沒有關於趕鬼的教導。在已經建立的新約教會中，邪靈附體似乎並不是一個重要問題。　　5．撒但與新約教會　　然而，撒但不肯輕易承認自己的失敗。他繼續以別的方法傷害基督教會的腳跟。新約教會惟有通過忍受與救主經歷過的同樣的苦難和傷痛，才能在基督里不斷得勝。《使徒行傳》告訴我們，撒但誘使亞拿尼亞和撒非喇用謊言來破壞教會的平安，以此來攪擾教會（徒5：3）。撒但誘惑哥林多教會的成員在道德方面放縱自己（林前7：5）。撒但試探保羅，「把一根刺加在他的肉體上」，使他受苦（林後12：7），還阻擋保羅去帖撒羅尼迦的行程（帖前2：18）。撒但逼迫示每拿的信徒（啟2：9-10），迷惑地上的列國（啟20：7-8），為了達到目的，裝作光明天使（林後11：14）。他的鬼魔引誘人離棄真道（提前4：1-3），鼓動人做不法的人，宣揚敵基督的靈（帖後2：9；啟2：18-19；9：1-11）。　　儘管撒但阻撓重重，教會仍然奮力前進。儘管有暫時性的退步，但地獄之門卻不能勝過她，因為耶穌比撒但更有能力。　　第4章 教會歷史中的撒但　　教會與撒但的爭戰並沒有隨著《啟示錄》這本書的結束而結束。撒但繼續在教會內外工作。他在有形教會中撒下敗壞、異端、爭競和分裂的種子。幾千年來，他多次推動了逼迫有形教會的浪潮。　　撒但促使了主教制的興起，使神職人員尋求擴大自己的權力和勢力範圍，爭當主教、大主教、高級主教和教皇。撒但助長了與聖禮有關的各種迷信，包括洗禮式重生、化質說和用彌撒代替聖餐。撒但鼓勵把異教的作法引入基督教敬拜中，比如使用羅馬異教祭司的法衣，敬拜圖畫、十字架、雕像和聖徒遺物。撒但慫恿很多人信奉錯誤的關於三位一體、基督本性和位格、聖經正典的教導，更不必提及關於來生的許多錯誤觀點，比如「煉獄」和「地獄的邊緣」等。有形教會的敗壞和虛假教會的興起，在很大程度上都是撒但的工作。　　隨著曾經一度非常興旺的中東和北非教會越來越敗壞和軟弱，撒但發起了一場反擊，激發了一個名叫穆罕默德的假先知說預言，見異象，興起阿拉伯支派作為軍隊追隨他，在戰爭中以武力使伊斯蘭教遍布古代世界各個地方。在很多地方，基督教都被擊垮。今天，在長時間的休眠之後，伊斯蘭教，特別是其中的一些激進分子，再次被撒但挑動起來，把黑暗傳播到新的領域，致使全世界籠罩在恐怖氣氛之中。　　撒但通過各種邪惡的權勢做工，從古代到改教時代、大覺醒時期、復興時期以及整個十九世紀，一直在發動逼迫基督教的浪潮，在二十世紀為信仰獻出生命的基督徒，比以往各個世紀的總和還多。在撒但的工作中，值得注意的還有希特勒為首的以毀滅猶太人和基督徒為目標的「國家社會主義」在德國的興起，還有主張無神論的馬克思主義或「國際社會主義」在俄國、東歐以及中國針對基督徒所發動的長期的恐怖統治。然而，嚴酷的逼迫時期卻常常是教會最蒙福的時期。特土良恰如其分地把教會比作收割過的田野。「收割得越頻繁，生長得越快，」特土良說。教會歷史證明，殉道者的鮮血一直是教會的種子。　　1．關於撒但的各種觀點　　各個世紀以來，對於撒但的觀點有所不同。古代和中世紀教會對於撒但的觀點往往比較極端，甚至有些稀奇古怪，因而大大激發了驅鬼者這一職分的設立。教會第一位系統神學家奧利金說露西弗（賽14：12-15）是撒但，他因為驕傲而背叛了上帝，因而從天上墜落下來，但上帝仍然憐憫他。奧古斯丁同意撒但是露西弗，但拒絕奧利金的認為撒但可以與上帝重新和好的奇想。奧古斯丁相信撒但煽動人犯罪作惡，擁有相當多的知識，有能力攻擊人。托馬斯·阿奎那認為撒但曾經是地位最高的天使，因為驕傲，在被創造後立刻墮落，並誘使那些追隨者成為他的臣民。　　馬丁·路德雖然反對中世紀教會過分強調撒但，卻把很多事情都歸於撒但。他尤其反對驅鬼者這一職分，這一職分是在基督教初期設立的，在中世紀後期達到顛峰。路德說，我們不像基督和使徒那樣，「我們自己沒有能力逐出邪靈，我們也不必嘗試那樣做」（萊西：《逐出撒但》，Leahy， Satan Cast Out，113頁）。然而，路德確實相信有邪靈出沒於「樹林、水中、沼澤地和荒涼的地方」，他們一直在策劃攪擾我們的生活，破壞我們的福益。（《桌邊漫談》，Table Talk，172頁）。然而，只要我們相信聖經並禱告，就足以抵擋撒但。路德寫道：「撒但憎恨上帝的聖言勝過別的一切」（《路德作品集》，Luther』s Works，關於《詩篇》94：6的注釋）。他在《上帝是我們堅固保障》中寫道：「我們不必戰兢，也不必害怕疾病；他們必不能勝過我們。這個世界的王也許仍然殘忍兇猛，卻不能傷害我們中任何人，他已經受到審判；這事已經成就；一句話就可以擊倒他」（《路德宗教會敬拜》，Lutheran Worship，298）。　　約翰·加爾文駁斥了那些「毫無根據地說邪靈只是不良情緒」的人，指出了許多證明撒但和邪靈存在的經文。他主張，聖經關於撒但及其邪靈的教導應當喚醒我們「警惕他們的計謀」（《基督徒敬虔學》1：14：13-19），尤其要用保羅在《以弗所書》第6章10至18節中所闡述的信心、禱告以及軍裝的其他部分來裝備我們自己。加爾文和路德一樣反對像羅馬天主教那樣過度關注魔鬼的活動；他避免了那個時代盛行的各種迷信，但仍然認為邪靈附體是真實存在的。　　清教徒特彆強調撒但如何模仿聖靈的工作。約拿單·愛德華滋在反思18世紀40年代的大覺醒運動時寫道：「有許多欺詐的靈一直在攪擾人們，他們常常化作光明天使，用盡一切辦法欺哄人，陰險狡猾又大有能力，模仿上帝之靈的運作」（《論基督徒的敬虔情感》，Religious Affections，69頁）。　　魔鬼的活動並不符合當代世上盛行的世界觀，因此一直被邊緣化，或者在很多情況下遭到否認。繼十九世紀和二十世紀的自然主義之後，自由主義和新正統基督教拒絕承認撒但的真實存在，認為那是古老的迷信。魯道夫·布爾特曼就是這樣一位不可知論者，他寫道：「我們不可能同時既使用電燈，運用當代醫學和外科發現，卻又相信新約世界中所描述的污鬼和邪靈的存在。」今天，科學和技術所強調的主流意識形態是只有「自然世界」才存在。「如果氣象學家可以藉助衛星圖片和電腦模型提前一個禮拜預知風暴，現代人能相信上帝掌管閃電和雷鳴嗎？」大衛·波利森問道（《能力交鋒》，David Powlison, Power Encounter,23頁）。　　就連經常去教會的人也把魔鬼從他們常用的辭彙中剔除了。根據最近的調查結果表明，英國聖公會信徒中有76%的人否認魔鬼的真實存在。很多神學家和心理學家重新解釋了聖經中關於邪靈附體的記載，以適應他們自己的神學理論或心理學理論。具有諷刺意味的是，在這些教會人士和神學家否認魔鬼之真實存在的同時，人們對於巫術、占星術、異教信仰和撒但教的興趣卻在日益激增。今天，在北美和歐洲的許多城市中，巫師、異教樂隊和撒但教會很盛行。有些作者指出，僅在美國就有500個可以確認的撒但教團體，在全世界有10000個。這些數字很難確定，因為那些團體大都沒有正式的總部和組織，也不公布他們的統計數字。然而，我們確實知道，如今撒但教在北美作為合法的宗教公開活動。　　現代撒但教是由阿萊斯特·克勞利（Aleister Crowley，生於1875年）引入美國的，他生長於英國一個敬虔的家庭，著名的神秘主義者以利法·利瓦伊（Eliphas Levi）在那裡向他介紹了神秘主義的思想和修鍊。克勞利教導說，撒但比上帝更有能力，他還經常在藥物的作用下表演怪異的宗教和性愛儀式，這一切影響了另一個名叫格拉爾德·加德納（Gerald Gardner）的英國人。加德納是一個自封的巫師，他的書籍幫助建立了以「母神」（Mother Goddess）為基礎的現代巫術儀式。加德納以及後來的安東·拉維伊（Anton LaVey，生於1930年）於1966年建立了撒但教會，推廣他們敬拜的神巴弗蔑（Baphomet）的畫像，以之作為巫術和撒但教的象徵。「上帝死了，撒但活著」是拉維伊的許多當地洞室或教會的口令。20世紀70年代以來，很多團體從拉維依教會中分離出來，組成了別的崇拜撒但的團體。　　五旬節派和靈恩派界於否認撒但和敬拜撒但之間，越來越強調撒但的真實存在和屬靈爭戰的重要性。他們經常會錯誤地鼓勵對邪靈的不健康的興趣。他們認為在所面臨的每個問題背後都有一個邪靈；個人的責任讓位於邪靈的影響。肉體的行為成了當驅趕的邪靈。這一切都越來越助長了民間神秘主義靈修的盛行。各種迷信的應對辦法，比如測繪靈界地圖，舉行趕鬼儀式，變得比認罪、悔改和重新順服基督這些合乎聖經的解決方法更盛行。　　在過去幾年裡，許多人對撒但及其邪靈有了更清楚的認識。基督教和世俗書店裡都塞滿了各種關於天使和邪靈的書。流行作家，像M．斯科特·佩克（Scott Peck），都公開承認自己相信撒但的真實存在。對於以上帝的聖言為中心的福音主義信徒來說，在關於撒但及其邪靈方面，今天也恰恰是一個傳講合乎聖經的平衡的主張的機會，既不要否認其存在，也不要執迷其中。　　第5章　今天的撒但　　自從基督受死和復活之後，撒但已經被捆綁。上帝在《創世記》第3章15節中對於撒但的宣判已經執行。《啟示錄》第20章中說，撒但不再能夠迷惑列國。這意味著撒但不再能夠阻止福音在列國的傳播。耶穌基督的受死和復活已經把撒但捆綁起來。福音在列國傳播的重大阻礙——撒但對於列國的迷惑——已經消除了。　　但這並不是說撒但停止了在當今世界的工作。現在上帝仍然允許撒但繼續在當今世界工作。各種邪靈仍然繼續遵行撒但的命令，沒有得救的人也在侍奉撒但，就連上帝的選民，也一次又一次陷入撒但的網羅之中。在上帝旨意的允許下，撒但藉著當今邪惡的世界制度轄制非信徒（林後4：3-4；弗2：2；西1：13）。　　１．當今的邪靈附體　　如今偶爾有宣教士報告邪靈附體的事例，尤其是那些在異教地區傳福音的宣教士。隨著人們越來越回歸異教思想，轉向神秘宗教，我們將來聽到這樣的例子也不必感到驚奇。　　弗雷德里克·萊西總結說，當今時代的邪靈附體既有自願的，也有非自願的，既有永久性的，也有陣發性的。一般來說，或是人格受到壓抑，或是出現雙重人格。在這兩種情況中，魔鬼都使用受害人作為他的器皿，邪靈附體與精神錯亂有明顯的區別。邪靈附體之人的解脫往往是突然發生的，得醫治的人似乎不能回想起自己說過的話和做過的事（《逐出撒但》，Satan Cast Out，80，90，91頁）。　　耶穌和使徒趕鬼與當今盛行的趕鬼有天壤之別，當今很多人的趕鬼源於異教的作法。萊西寫道：「異教的趕鬼只不過是撒但使人越來越深地處於他的權勢之下的詭計。巫師裡面更強大的鬼，當然能夠趕出被鬼附體的人裡面的鬼，但那個人並沒有得醫治。他並沒有被從仇敵的權勢之下救拔出來。被趕出去的鬼還可能回來」（103頁）。　　現在的牧師和普通信徒都不應當充當趕鬼者的腳色。輕率趕鬼會導致極大的危險。其中一個危險是有可能使人進入幻境，導致精神錯亂。丹·范德盧格特寫道：「作為墮落之人，我們每個人都深深地、不自覺地害怕正視自己的罪。就連信主多年的成熟基督徒也不得不承認，他們還沒有開始認識自己究竟墮落到何等程度。因此，如果提醒一個人，說他敗壞的思想和行為是因為邪靈的影響，是很危險的。這樣的提醒（能夠）導致被攪擾的人被邪靈附體。」范德盧格特繼續說，被邪靈迷惑的受害人於是「展現出虛假的被鬼附體的癥狀，不自覺地模模擬正被鬼附體的癥狀（包括聲音的改變和明顯的個性改變）」（「撒但在做什麼？撒但在附體，」 http://www.gospelcom.net/rbc/ds/q1001/point5.html）。　　萊西總結說，「在永久性的逐出邪靈之前，受害人必須先要有屬靈的重新佔領」（104頁）。然後他繼續闡述這種屬靈的重新佔領是藉著聖道和聖靈的工作產生的（路10：1及以下經文）。被基督的聖靈充滿，傳講基督的聖言，比撒但的一切權勢都更有能力（路4：36）。這是「上帝的大能，要救一切相信的」（羅1：16）。耶穌用上帝的聖言迎擊撒但；我們也必須這樣做。　　2．撒但與當今基督徒　　撒但及其邪靈仍然與上帝的子民處於持續的衝突之中，試探他們，企圖敗壞和毀滅他們的生命、信心和見證（林前5：5；約壹5：16）。　　真正的基督徒永遠也不會否認撒但的存在。如果上帝對於信徒來說是真實的，那麼撒但對於信徒來說也是真實的。《創世記》第3章15節中所預言的女人的後裔與蛇的後裔之間的爭戰，一直在每一個真信徒的靈魂中繼續著。每個信徒都知道這個爭戰的存在。舊人與新人、肉體與心靈、世界與恩典之間存在怎樣的爭戰啊！就像利百加腹中有雙子在彼此相爭，上帝的子民也經常感覺到兩種不同的後裔在自己裡面相爭，努力要迸發出來，直到他們在絕望中大喊：「若是這樣，我為什麼活著呢？」（創25：22）。哦，我們與那由三個部分——撒但、世界和肉體——組成的敵人之間有怎樣無法言說的爭戰啊！疑惑、問題、未解之迷、未實現之應許和撒但的攻擊讓我們受到了怎樣的折磨啊！難怪我們的靈魂對我們來說常常是個謎。　　在認識基督之前，我們不知道這些爭戰。只有在成為信徒之後，我們才曉得這個聖戰的存在。上帝的子民深刻地了解到撒但每日都企圖傷害他們。作為上帝的孩子，你在下面幾種情況下尤其容易受到傷害：　　（1）撒但把褻瀆的思想放進你的大腦里，然後對你說，你如果有這樣的思想，就不可能是上帝的孩子。　　（2）撒但使你置疑上帝之應許的真實性，讓你懷疑一直恩待你的上帝是否真的有憐憫。　　（3）撒但企圖使你相信，你在救恩上無份，因為你只是在開始的時候有主，主沒有一直陪伴你。　　（4）撒但與你辯論說，上帝的孩子沒有像你這樣的：信心如此軟弱、如此敗壞、如此剛硬不禱告、如此愚蠢虛妄。　　（5）撒但作為控告者來到你面前，使你絕望，或者作為光明天使來到你面前，使你狂傲自大。　　（6）撒但把世界以美麗的樣子呈現在你面前，企圖誘惑你回到屬世的習俗、友誼和虛榮中去。　　（7）撒但壓抑你，使你沉迷於肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲之中。　　受傷的戰士常常擔心自己會在抵擋撒但的爭戰中失敗。他們厭倦了爭戰，要退出戰場，結果卻發現自己沿著罪的斜坡滑向毀滅。有時，靈命上的貧困和軟弱威脅要勝過他們。那試探者緊隨其後，傷害他們的腳跟。受傷的戰士像大衛一樣呻吟，一邊祈求，一邊哭喊：「必有一日我死在掃羅手裡」（撒上27：1）。上帝之手似乎隱藏起來，地獄的邊緣卻似乎顯現出來。有聲音在催促筋疲力盡的信徒放棄對上帝及其恩典的追求。別的聲音卻在譴責信徒，而且是公義的譴責。撒但是個說謊者，但可悲的是，他對信徒耳語的大部分譴責話都是真實的。良心譴責信徒。律法命令並咒詛信徒。上帝的公義沒有得到滿足。　　受傷的信徒不能用受傷的腳跟走路。他們如果沒有意識到自己不能幫助自己，就只能跌倒。他們必須向自己而死。他們必須宣判自己的死刑，承認上帝永遠拋棄他們是公義的。在這個過程中，他們擔心撒但不僅贏得了這場遭遇戰，而且也贏得了整個戰爭。　　然而，福音中令人驚異的是，儘管信徒自我定罪，上帝卻藉著女人的後裔——得勝的基督取得了勝利。正如《創世記》第3章15節告訴我們的：「女人的後裔（基督）要傷你的頭。」　　撒但對腳跟的傷害，對信徒而言確實很沉重，但不是致命的，因為上帝為了選民的益處，使撒但的一切努力都歸於無效。通過舍己降服，就能夠在基督里得勝。基督召集那些被撒但反覆侵擾的人。祂用自己堅強的臂膀保護信徒，對他們說：「親愛的羊，撒但也許會傷害你的腳跟，但我已經藉著我的受死和復活以及上帝的審判，為你而傷了撒但的頭。」　　首先，基督藉著祂贖罪之死傷了撒但的頭。當撒但在髑髏地傷了基督的腳跟（祂的較低的部分，象徵祂的人性）時，基督傷了撒但的頭（創3：15）。撒但在髑髏地傷害的那個腳跟給了撒但致命的一擊，因為基督在髑髏地為祂選民的罪付上了全部贖價。正如《希伯來書》第2章14節所說：「特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」（參西2：13-15）。　　約翰·菲利普斯在解釋《創世記》第3章15節時說：「撒但在自己的死亡宣判中，終於發現自己以前聰明過度。撒但企圖為上帝把他逐出天堂而向上帝復仇，但卻為上帝開闢了永遠解決不公之迷的道路。撒但企圖復仇的星球將會成為決戰的地方。人也將會成為致使撒但失敗和毀滅的器皿，因為上帝將會降世為人來達到這一榮耀的目的。女人的後裔將會終結罪惡和撒但。突然之間，地球在宇宙中具有了可畏的重要性」（《探索創世記》，Exploring Genesis，61頁]。　　第二，基督在祂勝利的復活中傷了撒但的頭。撒但不能使得勝者基督一直在墳墓中，因為上帝自己的兒子不會朽壞。基督從墳墓中復活了。復活的基督在世上向信徒顯現四十天之久，然後擄掠了仇敵，在勝利中升上高天，到祂的父那裡去了（詩68：18）。基督如今在天上，在父上帝的右邊，陰間一切傷害人的權勢都不能到達那裡。被高舉的基督手裡拿著死亡、陰間和墳墓的鑰匙。教會在基督裡面是安全的，因為在祂裡面有確定的勝利。　　第6章 撒但的將來　　有個故事是關於一個象棋冠軍的，他對一個歐洲藝術畫廊中一幅兩個棋手對弈的畫非常著迷。一個棋手象徵魔鬼，大笑著似乎在走最後一步棋；另一個年輕人在顫抖著咬自己的指甲。這幅畫的題目是《將死》。畫中所傳遞的信息很清楚：魔鬼將要永遠俘獲這位年輕人的靈魂。　　象棋冠軍花了幾個小時的時間研究棋局之後發現，魔鬼將要走的那一步仍然留給了年輕人逃走的機會，他反過來可以走一步棋把魔鬼將死。「我希望你能聽到我說話，」象棋冠軍對年輕人喊道，「雖然魔鬼欺騙了你，但你卻不會被將死。你還有一步棋可走，而且你可以把他將死。你的生命可以改變。走最後一步棋的是你，而不是魔鬼。」　　1．撒但最終的結局　　在基督裡面，基督徒將對撒但採取最後一擊。在基督駕雲降臨前不久，撒但將會被「釋放一段時間」，在這期間，他將會向教會發起猛攻（啟20：1-10）。信徒也許會擔心自己會被這個大仇敵徹底擊敗，但基督那時將會作為勝利者降臨，在末後的審判中給撒但的頭致命的一擊。基督將會抓住古蛇撒但，把他永遠扔進地獄的無底坑中，基督自己把那裡描述成「為魔鬼和他的使者所預備的」永遠的火湖（太25：41）。　　撒但和他的墮落天使懼怕末後的審判。甚至當耶穌還在世上時，惡鬼邪靈也在祂面前戰兢，說：「我們與禰有什麼相干？禰來滅我們嗎？」（可1：24）。《路加福音》第8章31節告訴我們，惡鬼央求耶穌不要吩咐他們到「無底坑」，也就是地獄的深淵裡去。他們知道地獄的深淵是他們最終的歸宿。《猶大書》第6節也告訴我們，基督為在天上叛逆的邪靈預備了永遠的鎖鏈。　　馬塞勒斯·凱克寫道：「那些被魔鬼欺騙的人將會怎樣歡迎撒但啊！咒詛、謾罵、辱罵、斥責、申斥將會怎樣堆積在他頭上啊！他將被咒詛之湖團團包圍。他將永遠被憎恨、被輕視、被棄絕」（《得勝的末世論》，An Eschatology of Victory），248頁）。　　2．信徒當有的安慰　　知道在大審判那天，撒但及其後裔都將被永遠驅逐出去，這對信徒是多大的安慰啊！撒但頭上所受的傷將會是徹底的、終結性的。那控告信徒的永遠不再能傷害和控告信徒了。他永遠也不能再攪擾女人的後裔。知道我們在與一個受了致命傷的敵人爭戰，這是多麼大的安慰啊！　　在大審判那天，如今飽受磨難的教會將要成為得勝的教會。信徒們將會充充足足地經歷到《出埃及記》第14章13至14節中的屬靈本質：「不要懼怕，只管站住！看耶和華今天向你們所要施行的救恩，因為你們今天所看見的埃及人，必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默，不要作聲。」　　在大審判那天，敗壞的將要承受純潔的（林前15：50）。所有的選民，從初信者到那些在恩典中大有長進的人，都將被帶領進入永恆的以琳。美善將被圈進來，邪惡將被趕出去。衝突將會停息。撒但及其後裔將會被埋葬在上帝咒詛的深淵中。　　3．勸勉　　上帝所愛的孩子啊，要剛強壯膽。無論撒但怎樣竭力攪擾，基督的後裔都不會滅亡。你的勝利者基督永遠不會失敗。撒但有其局限性。「魔鬼永遠也不能把他的頭抬得高過聖徒的腳跟，」威廉·格諾爾寫道。撒但和他的惡鬼雖然大有能力，但卻並不是無所不能、無所不知、無所不在的。撒但不可能同時在所有的地方。他是一個墮落的天使，不是墮落的上帝；他很有能力，但卻不是全能的。　　基督是全能者，祂不會拋棄自己手中的工作。祂的事業是確定的。祂的再臨已經臨近。如果你不認識基督，要當心，當撒但被扔到永遠的火湖中去時，不信基督的人將會與他一起滅亡。如果你去了地獄，你就永遠失去了仁慈的上帝，永遠跟譴責人的撒但在一起。在地獄中，你無法躲避撒但的傷害、不死之蟲那令人難以忍受的噬咬和那惡者的詭計。正如《希伯來書》第2章3節告訴我們的：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」　　我們要記得，如果路德說魔鬼是上帝的魔鬼這話是對的，那麼地獄也是上帝的地獄。掌管陰間鑰匙的，是耶穌基督，而不是撒但。落在永生的萬王之王手中，卻沒有預備好去見祂，是非常可怕的。要逃離地獄，永保平安，我們必須是屬於基督的後裔。　　你是撒但的後裔還是基督的後裔？沒有其他種類的後裔。你或者屬於基督，或者屬於撒但。　　你要趕快回答這個問題。你仍然生活在恩典時代，救恩時代。上帝仍然把女人的後裔基督擺在你面前；是的，基督仍然把自己獻給你。禱告祈求上帝賜給你恩典，使你接受上帝恩慈的邀請，在聖潔的降服中跪拜在上帝的聖言之下，在基督耶穌的恩典和知識中長進。　　如果你在生活中感覺到撒但的權勢，請允許我用兩條建議來結束本章：　　（1）逃往代求者耶穌基督那裡去。祂是全能的辯護者，完美的安慰者，祂應許在你的一切需要上幫助你。祂是你惟一的盼望，惟一的堡壘。在基督裡面，撒但已經被擊敗。像撒但定你的罪那樣定自己的罪，但是然後帶著你的一切不配來到天父面前的辯護者那裡。　　（2）用上帝的聖言和應許抵擋撒但。不要與撒但談條件或向撒但的誘惑讓步。司布真寫道：「在兩個惡之間，一個也不要選。要學會說『不。』這對你來說，比會讀拉丁文更有用。」要站立得穩。要用上帝的軍裝保護自己。向上帝展示祂自己聖言中的話，以此來抵擋撒但。要記得撒但在鎖鏈的捆綁之中，而你屬於比撒但更有能力的基督。　　要謹守，要警醒，盼望最後的結果。不要過於自信，也不要膽怯，而是小心警惕蛇的後裔。要記得撒但是因驕傲而墮落的，他的目標一直是在我們裡面複製他的罪，為此他誘惑我們去在生活中不倚賴上帝，彷彿我們自己是上帝一樣。我們要留心，以免跌倒。讓我們在上帝面前信心堅定，保持謙卑。讓我們提醒自己：生命短暫，試探也會轉瞬即逝。我們很快就會消逝，並且認識到《羅馬書》第16章20節中的真理：「賜平安的上帝快要將撒但踐踏在你們腳下。」羅伯特·霍爾單在解釋這節經文時說：「在與撒但的爭戰中，可以獲得兩個勝利。第一，他的頭將被耶穌基督踐踏在腳下；第二，他身體的其餘部分將被信徒踐踏在腳下。」願藉著我們榮耀的三一上帝的力量，這些重要真理幫助你在與撒但爭戰時堅持到底。
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