中西方世界觀、人生觀、價值觀的差異

文化是指人類社會歷史實踐過程中所創造的物質財富、精神財富和相應的創造才能的總和。文化包括物質文化和精神文化兩部分，我認為「世界觀、人生觀、價值觀」是屬於精神文化的範疇。如果說東方的文化是偏於精神的，則西方文化更偏於物質，這也是造成中西方「世界觀、人生觀、價值觀」巨大差異的最主要原因。從歷史的角度來看，東方的歷史文化似乎比西方長得多，也可以說西方文化的發展遠比東方文化的發展要簡單得多，因此東方人的世界觀、人生觀、價值觀的取向較比於西方人來說更多元。從地域的角度來看，東方大陸比較封閉，對於長期生活在這片封閉土地上的人來說，封閉容易使他們的世界觀變得狹小，而西方人則更善於向外探索，所以他們的世界觀更為廣闊。

我認為造成中西方世界觀、人生觀、價值觀的差異主要有以下三個原因：

一．西方神學與東方神學的文化取向不同。

西方神學與東方神學的最大區別在於：西方神學不排斥物質，而東方神學極力排斥物質。這文化內涵的差異，對東西方人世界觀、人生觀、價值觀有很大的影響，因此在很多方面上，東方人的價值觀都極趨向於精神，而西方人趨向於物質。由神學到哲學，最後在到科學，東方的神學建立在深刻的經學基礎上，而西方的神學沒有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神來凈化心靈，沒有東方神學中那種很強的精神理念上的指導。所以西方神學思想並不影響政府的管理思想，這個問題在東方就完全不一樣，特別是在中國，經學和理學思想是政府管理思想的基礎，雜糅其中的神學思想也會滲透到政府的管理思想中。這在一定程度也在誘導著人們人生觀、價值觀的取向。在幾千年前的中國君主已開始在思考，是以儒家思想、法家思想還是道家思想治國，這不僅是管理者對人們世界觀、人生觀、價值觀的探究，也是對其以另一種方式的誘導。

二．中西方傳統文化取向不同。

中國傳統文化不是一種旨在探索物質世界奧秘的知性哲學，而是把人作為主要對象，以整合社會為目的，闡明人生精義為要旨的德性哲學。中國傳統文化包括思想觀念、理論哲學，典章制度、語言文字、文學藝術、科學技術、風俗習慣等方面，這種文化是在中國傳統經濟、政治和社會的影響及其作用下發展起來的。是一種舊式農業文明，一種自然經濟的文化。這些文化經過千百年的積澱，使人們形成了相近的心理，表現為世界觀和價值觀。

中國傳統文化價值取向的主要特徵有：重農抑商的經濟價值取向，崇拜皇權和追求權力的政治價值取向，以"四維"(禮、儀，廉、恥)、"八德"(仁、義、禮、智、孝、悌、忠、信)為中心的道德價值取向，"修身、齊家、治國、平天下"的人生價值取向；崇古敬老的認知價值取向等。西方人更追求的是人權的平等，並且注重於人與人的競爭。工業革命之後，西方社會間的競爭表現的更為強烈。

三．中西方進步程度不同。

中國自古以來也有對科學的探索，但並未將發展科學放到知識和文化的主流地位上，而中國的文學藝術卻發展的較為充分。西方對科學的探索始終不斷，尤其是數學和物理。因此，用一種觀點說，東方的文化和科學比較抽象，而西方的則較為具體。也可以說這也是中西方人在世界觀、人生觀、價值觀上的具體體現。在繪畫上，中國的水墨畫被大師發揮地登峰造極，而西方的素描則追求完整的還原事物本身；在文學上，中國文人比較產凡脫俗，喜歡以他們的想像描寫東西，西方的文學故事較比更為真實，而且更加浪漫，或許這是因為東方封建思想的根深蒂固所致。

中西方價值觀與人生追求的不同表現在社會生活的各個層面。人生觀與價值觀方面，中國思想家強調"以修身為本"，把"善"放在價值觀的首要位置；而西方思想家強調"真"的重要性，就如康德先有他的"純粹理性批判"，後有他的"實踐理性批判"。

中西方人在價值觀、人生觀、世界觀上的表現為以下幾個方面：

一、中西方人生價值取向不同

儒家給中國人提供的價值觀念，在封建專制制度的支持下，逐步轉變為一種根深蒂固的人生信念。作為2000餘年來的中國文化的一根精神支柱的這種人生信念，認為人生的價值就是在現世的作為之中，一個人在社會越有作為，他的生命就越有意義的積極入世思想。在專制社會中權力就是一切，因此，人的作為最大者莫過於實現從政的抱負。齊家治國平天下的宏偉理想統治著千百萬中國文人碌碌無為的一生。受這種一元化的人生價值的影響，多數人不願問津自然科學，致使科學被困於萌芽狀態。另外，人的智慧才能都集中到了政治權術上，創造了一個世界上獨一無二的變幻莫測而實質又超穩固的政治、文化模式。在這種特殊的模式中，產生了中國獨有的歷史現象：當官不成，求當聖人；報國不得則退做隱士，或吟詩飲酒自得風浪，於是道教、佛教隨之興起，貪生的自去修道，厭世的不妨念佛。而西方文化中人生價值呈多元化。從政也是人生價值的實現，經商也被認為相當有價值。西方人眼中最好的職業莫過於律師、醫生。

二、西方的個人本位和中方的家族本位

近代西方人文主義是在神學背景上產生的，原罪觀念在西方根深蒂固。因此，西方人的道德指向是個人向自己負責，通過個人奮鬥向上帝贖罪，由此引申出一條基督教義，即「上帝面前人人平等」。當上帝被否定了時西方又產生了社會原子觀念：個人就是原子，不依靠任何人而存在，個人權利任何人不得侵略，信奉個人本位，自我中心。這種個人本位的思想影響了生活的各個方面，親人間界線劃分明確，老少聚餐，各自付款，對孩子也非常尊重，進孩子房間首先要問：「我能進來嗎？」強調以子女脫離父母獨立生活奮鬥為榮，樂於談論個人一得之見。而中國以家族為本位。家在中國人心目中是生活的宇宙，是一個生活的港灣，具有至高無上的凝結力。脫離家便是「遊子」，強調「父母在，不遠遊」。家庭中有長幼關係、夫妻關係，要各安其分，各盡義務，即「盡倫」！孟子認為：聖人是「人倫之民」，倫的核心是「絕對服從」，幼服長，妻服夫。使家變得如此重要的原因之一就是「孝」，「百善孝為先」，「孝道」是中國的國本、國粹，中國自古就有孝的文化，有以孝治天下之說。家與孝原本有偉大的理性意義，但由於過分強調，終成了一種過分的家族意識，而忽略了個人自由的發展，「存天理，滅人慾」，以個人向群體負責為人生宗旨。

三、西方講功利、時效，中方講倫理、道德

西方文化由於自然科學的發展，因此比較重功利和實效，善於算經濟帳。例如：在一個大公司，如果每人節約幾秒，加起來可節約幾個人的時間，可少雇幾個職員，減少多少開支。又如：一個人在寫字，圓珠筆的筆尖向外放還是向內放比較節約拿筆寫字的時間，怎麼放的狀態最有效等。

中國文化由於長期處於封建的農業社會，自然科學不發達，著重於人倫關係的調節。禮義規範高於一切，「義」、「利」之辯的結果使價值觀念產生偏差，提倡人為了符合某種禮義規範應該犧牲自己的利益，「重義輕利」被視為高風亮節、品格高尚。更有甚者，到了「文革」期間，「只要社會主義的草，不要資本主義的苗」，只算政治帳，不算經濟帳，對外中國只考慮政治影響，不顧及經濟效益。

結束語：通過一學期跨文化交流課的學習，了解到了中西方各種文化風俗間的差異，在今後對外國語言學習上會有很多的幫助，同時在於外國人打交道時，也可以避免很多尷尬。中西方現在交流越來越頻繁，彼此也更加的了解，更加的適應，中西方人更有各的長處和優點，互相了解、互相學習可以使彼此共同進步。