第二講 從高峰到深淵

「¹誇口固然無益，卻也是必要的。現在我要說說主的異象和啟示。²我認識一個在基督裡的人，他十四年前被提到第三層天上去。（是帶著身體被提的呢？我不知道，是離開了身體呢？我也不知道，只有神知道。）³我認識這個人，（是帶著身體被提，還是在身體以外被提，我都不知道，只有神知道。）⁴他被提到樂園裡去，聽見了難以言喻的話，那是人不可以說的。⁵為了這個人，我要誇口，但為了我自己，除了我的軟弱以外，我沒有可誇的。⁶即使我想誇口，也不算愚妄，因為我要說的是真話。但我閉口不提，免得有人把我看得太高，過於他在我身上所見所聞的。⁷又因為我所得的啟示太大，恐怕會高抬自己，所以就有一根刺加在我的身上，就是撒但的差役來攻擊我，免得我高抬自己。⁸為了這事，我曾經三次求主，使這根刺離開我。⁹他卻對我說：『我的恩典是夠你用的，因為我的能力在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好讓基督的能力臨到我的身上。¹⁰因此，我為基督的緣故，就以軟弱、淩辱、艱難、迫害、困苦為喜樂，因為我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」《林後十二1—10》

在這裡，保羅提及兩個經歷，分別為天上的經歷及深淵的經歷。

一． 「三層天」的經歷

１．「三層天」經歷與《出三1—6》經歷的對比

讓我們先行從下列三個角度來理解「三層天」的具體獨特性。

i究竟保羅在十四年前遇上了什麼事呢？若然我們翻查《使徒行傳》也不能找到蛛絲馬跡，連他自己也不知情，他自己也不曉得被提是帶著身體抑或離了身體。在整個經歷裡，他不能分清主體及客體，也不知道那是心靈超升抑或身體被提往另一個時間空間的領域去，他身處在非常態的意識裡。

ii在這經歷裡，他是超語言的，他被提到樂園裡，聽見難以言喻的話，無法利用人間的說話來作表達的。

iii保羅在那境界乃處於被動狀態，他被提並非自主，乃是自我不能控制的。 「¹摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群；一日領羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。²耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。³摩西說：『我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？』⁴耶和華神見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說：『摩西！摩西！』他說： 『我在這裡。』⁵神說：『不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地』；⁶又說：『我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』摩西蒙上臉，因為怕看神。」《出三1—6》

讓我們將之作對照。按記載，摩西心理狀態全然正常，他清楚知道自己身處何方，也能辨明這裡、那裡。且神明言祂是過去列祖的神，現在到這裡來，呼召他救以色列人出埃及地，將來再到那山去事奉神，在經文中，明顯地申明時間。跟保羅不辨身內身外，不知時空，截然不同。再者保羅經歷乃超言語的，但上帝及摩西卻進行對話。此外，摩西可主動跟神交談，表達他的想法，跟保羅被提，處於被動狀態不同。

在新約以後，過去二千年來基督教靈修學的歷史裡，保羅的經歷乃最高的典範，自新約後，基督教教會被壓迫，至第四世紀起，卻成了國教，展開嶄新的靈修運動。沙漠教父在荒僻之地面對面長時間與神祈禱，發展出屬靈的境界，有人認為屬靈祈禱裡有三個層次：1.放下自己慾望；2.周圍的事件成了他渴望看見神的對象；3.不能言傳，與神聯合。第五世紀時人肯定三層屬靈境界：1.將自己從罪中擺脫出來，不被罪引誘控制；2.心靈被神光照；3.神人神秘地聯合，不分你我。成了以後基督教及天主教靈修學發展的典範，三層境界成為基礎。

２．我的「回歸聖經」的靈修學心路歷程

在八十年代我在英國念靈修學，至1986年出版錄音帶，介紹這層級的屬靈追尋的境界，引用16世紀兩位重要的天主教靈修學大師，他們將三層境界作進深探究。90年代我再出版三盒錄音帶，藉以表達我對靈修學的見解。至1995年我發表傳統靈修學的內容，喜見教會漸漸接納這類思想，神學院亦開設相關科 目。95年我想為中國知識份子寫有關基督教信仰書籍，我轉而埋首寫作，嘗試從宗教學角度來談，談現代化，談人類是否需要宗教，也說及基督教的宗教經驗。從《聖經》來起首，滿以為不太困難，便嘗試搜集資料，從中發現從宗教經驗角度來研究《聖經》的宗教經驗的中文、英文、德文的書籍均極少，即使天主教研究靈修神學幾達二千年，靈修作品汗牛充棟，再嘗試翻閱靈修學歷史，論及《聖經》時，宗教經驗卻甚少，令我大失所望。書中大多引用《雅歌》，將《雅歌》這首愛情詩比喻為上帝與人親密的愛，另外還有摩西，在會幕中與神面對面，但也不是《聖經》中最為重要部分。

因此我花了兩年半去把《聖經》翻閱了一遍又一遍，試從宗教學的角度看《聖經》中的宗教經驗。然而我發現《聖經》裡主要的宗教經驗就是剛才我們讀畢的 《出埃及記》那類的經文，而並不是保羅那類的經歷，聖經人物跟神面對面相遇，就有如朋友般，如亞伯拉罕跟神討價還價，雅各跟神摔交，彼此交談對話。在先知時代，但以理、以賽亞、以西結見異象，內容清清楚楚，並非不能言傳的神秘境界。《聖經》所載的耶穌、彼得、約翰、保羅都有跟神對話的屬靈經歷，他們都跟神作面對面對話。此外，《聖經》常記載耶穌說祂實實在在的告訴人，原來「實實在在」有誤譯之嫌，亦解作「阿們！阿們！」，那是指當有人跟你說話，你回應說：「是！是！」可能上帝跟耶穌說話後，耶穌說：「阿們！阿們！」。因此《聖經》宗教經驗跟我所引進的天主教心靈超升境界性的宗教經驗不同，令我對此大為震撼，面對真理，我唯有誠實認錯。雖然保羅也曾嘗過「三層天」的經驗，但不是他所要誇的。由《林後十》後，他常引用諷刺的「反話」，他說誇口的未必是他以為最精彩之境況，超等使徒自誇，故他也說出自己所誇的，其中帶著諷刺意味，《十二5》所說「為了這個人」，若根據希臘文原文，指用超等使徒所按的精明的標準而論，這個人就值得誇口了，若為了保羅自己，他情願誇自己的軟弱。保羅用第三身來說，他認識一個在基督裡的人，那即是他自己，意思是想跟那個人有點距離， 雖是他自己的經歷，卻不是最深刻、最重要，他不認同這經歷，也不想強調。他寧願誇那根刺的軟弱經歷，雖曾三次求主，但神並沒有把它挪開。《聖經》所載的都是對話式的屬靈經歷。

於是我在各個會議中發表論文，申論這觀點，我在比利時國際靈修學會議發表有關論文，遭人漫駡及反駁，但不被駁倒，最權威的學者說也許聖經人物也有境界性的經歷，但只是沒有記下來。然而為何作者沒有記下？他再反駁說那些經驗過於高深，不能言傳，但在東方哲學裡，不少屬境界性的經驗，如佛教禪宗、印度教等也談及此類境界，它們全都記下來了，為何《聖經》偏偏不加以論述？所以三層天的經驗並非基督教獨特的經驗，基督教的特色乃是我們面對面跟又真又活的神傾談，讓我們重新追求返回《聖經》的經驗去。

二．「一根刺」的經歷

１．尖銳痛苦的刺

保羅論及一根刺，究竟那根刺是什麼呢？原文指古代行刑時用的刑具，令人疼痛。有人說那是指保羅說話不太清楚，又有人指他遭各類的逼迫，我們用不著深究，總而言之，這根刺叫他深覺痛楚，令他忍無可忍，要求神三次把它挪開。這刺加在他身上，叫他免得高抬自己，那是合乎神心意的屬靈結果，為何那又是撒但的 差役來攻擊他，以完成神的美意呢？

２．是「撒但的差役」還是神？

原來約伯也是如此，攻擊約伯，奪去他的財產及兒女的乃是撒但，而不是神，只是撒但得了神的允許，下手的乃是撒但。所以保羅深知攻擊他的乃是撒但，最終叫他不敢再驕傲，在軟弱中得見神的剛強及奇妙，神得著勝利，保羅也得著靈裡更大的祝福。撒但也有自由意志，它用不著跟神商議攻擊誰，而神卻制止撒但攻擊的程度。

３．神終極的目的 -- 恩典顯得完全

神愛世人，祂本來心願叫人得著一切的好處，祂不會叫人受苦，保羅那根刺也不是神放下來，不過在現實層面裡，罪進入世間，撒但及人都有自由意志，以致出現了痛苦。那根刺完成了神的奇妙，他曾三次求主叫那根刺離開他，但神說祂的恩典夠他用，因為神的能力在人軟弱上顯得完全。原文的意思指若沒有人的軟弱， 神的恩典不能得以成全，那根刺成了成全神恩典的一項條件；唯有這根刺，叫我們知道自己有什麼不能作，神就在那裡作工，叫神的恩典和能力顯明出來。保羅誇他的軟弱，以之為完成神奇妙恩典的條件。

我易於頭痛，頭痛藥也不能止住，唯有睡足三天，才可痊癒。幾年前我在溫哥華講道，落機受涼，便頭痛了，當天晚上及第二天都頭痛欲裂，吃下止痛藥，又嘔吐大作，第三天我到羅錫為牧師教會講道，我對他說若我在講臺上倒下來，請他代我講道。講道前先有聖餐，羅牧師說這是基督的身體，為我們而擘開，我心裡對神說現在我深明擘開身體是什麼意思，我也想經歷祂復活的身體，那刻我不是期待著什麼。後來我喝下葡萄汁，有一道暖流從背脊上來，經頸而至頭部，突然頭痛盡消，然後我就上臺講道。到了機場候機室，甫一坐下祈禱，我流下淚來，深知寶貝在瓦器的意思，頭痛叫自己全然軟弱。我誇我的頭痛，叫我看見神的剛強及力量。

４．軟弱 = 經歷剛強的「窗戶」

每個人生總有那根刺，或許是人生際遇，或是容貌、殘疾，或是成長的家庭，或是讀書、工作及心上人，常令自己痛楚。我們別埋怨神，那不是神給我們，乃是撒但的攻擊，然而因著那根刺，叫我們知道什麼是我們不能作，唯有神才能成事，叫神的恩典顯得完全。我那根刺就是我那弱智的小女兒，我不斷為她祈禱，希望她能痊癒。過往十年講道中，唯因著我女兒的經歷叫人感動，最有能力的講道竟從這根刺而生。我在加拿大神學院開學禮，每位教授都要回答一些問題，他們問我在我屬靈生命裡三個影響深刻的人物，我回答說戴德生、倪柝聲及我嚴重弱智的女兒，沒有我女兒，我不能講出八成的講章來，這弱小的生命叫多人得祝福。即使保羅曾上三層天，他所誇的卻是那根刺，好叫神的恩典在軟弱的人的身上顯得完全，當他什麼時候軟弱，什麼時候就顯出神的剛強來。讓我們一起來經驗「如今活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」所發出的另類剛強。