怎樣才能做到心無掛礙？

【心無掛礙】。明白了萬法即是一念，他還需要再瞻前顧後嗎？「心無掛礙」，「掛」就是顧後；「礙」呢，就是瞻前。「礙」是從橫向上來看，我們周邊環境、人事環境、社會環境、自然環境，沒有哪一樣不是我——沒有必要再在這裡打妄想，搞分別執著；沒有當下、當前這種障礙。這個「掛」呢，是從縱向上來看，想想過去，再想想未來。往事或喜或悲，在心裡都是一種障礙；來日或喜或悲，往往牽掛在心裡。所以無非是從三世十方、時間和空間，來看我們的心態清凈不清凈。世間法尚講，人到無求品自高。不管凡夫還是聖人，你有求，就必有煩惱。那個求的心，當下就是一種煩惱。當明白不生不滅之法，我們對生老病死的恐懼就能放下；除非你是為了教化眾生，你有必要保留你的生命，否則生命可以置之度外。關鍵在於破除我執，你得自在。【無掛礙故，無有恐怖】。這裡注意呀，前面講「以無所得故」是表因，後面講「心無掛礙」是表果。雖然是講果，注意啊，前前為因，後後為果，果也有次第性，是不是啊？無分別不妨分別，因為心裡沒有掛礙了，所以也沒有恐怖。恐怖就是因為有掛礙才造成的，是不是啊？最大的恐怖是不是對生死的畏懼啊？第二就是害怕一些壞人、妖魔鬼怪。那妖魔鬼怪變成誰了？它就是我們自己，是不是？你以為它在幹什麼？夢中也好，定中也好，最最清醒的時候也好，你看見佛從天而降，可不要去頂禮：「哎呀，我的媽呀，老佛爺呀，你終於來了！」是不是呀？而看到那個呲牙咧嘴、青面獠牙的妖魔鬼怪，你也不要害怕，都是你自己。嚇唬你，你只要不理踩它，什麼事也沒有，你還可以居高臨下度化他：「你不要作鬼啊，知道嗎？你就是我，我就是你啊，好好聽我講經。」是不是？就怕你自己把自己嚇死了。魔都是由心而起，你如果自己不清凈，你甚至會把佛菩薩都當成魔。在《楞嚴經》「六交報」講得很清楚啊，你想什麼你就是什麼；你把別人、別事想成什麼，你就是什麼，一定要明白。所以這裡的沒有恐怖還包括沒有攀緣，懂不懂啊？你一有攀緣跟著就有恐怖：你對佛菩薩那種莊嚴相有非常強烈的攀緣感，你必然對鬼魔就有恐怖感。所以走火入魔者，就是因為這個原因。他對光亮的、莊嚴的東西，自以為是真實；而那些黑暗的、亂七八糟的東西呢，認為這是妖魔。所以歪魔邪道就是利用眾生的這種分別心、執著心，來搞得你團團亂轉。一般走火入魔的人很難自拔——他不認為自己是走火入魔，只以為是明心見性了，證果了。你去度他，他還認為你是嫉妒他，你是誤解他。講到真實法啊，所謂黃金白銀、臭狗屎都是假的，明白嗎？白天黑夜都是假的。輕與重、白與黑、光明與黑暗、香與臭，都是假的！都是我們的一種情執。你講臭大便那麼糟糕，對於狗來說卻是美味佳肴；我們喝的這個水，鬼看到是火，天人看到是石頭；我們看到的泥巴、水泥、混凝土，那鬼神看到是虛空；我們看到的虛空，天上的人看到的也是堅固的國土啊！所以「心無掛礙」，你不要僅僅是理解為煩惱，連菩提都沒有了，明白嗎？菩提煩惱是不是一個東西啊？你可不要說：「哎呀，我證到了菩提我怎麼樣。」你這就是一種執著；「我明白了一心三藏，我怎麼樣怎麼樣」，你這是一種執著。但是執著與解脫知見要分開。解脫知見——我明明知道我解脫了，但是我不執著這種解脫，是不是啊？這有什麼奇怪的？所以「無有恐怖」，是沒有恐怖，也沒有歡喜，這種歡喜是凡夫的情執。【遠離顛倒夢想】。遠遠地離開了顛倒夢想。顛倒夢想就是煩惱習氣，他有沒有講斷除顛倒夢想啊？你能斷除得了嗎？斷除了顛倒夢想，就斷除了菩提涅槃。顛倒夢想當下即是菩提涅槃，都是我們自己。所以成佛成菩薩不在於你斷除不斷除，只在於你是否懂得煩惱習氣，能否自在把握、轉換煩惱習氣。顛倒夢想是不是也是指我們心呢？心外無法，法外無心。我看到有一個人解《心經》，講得可好玩了——「遠離顛倒夢想是指菩薩，但是佛呢，叫斷除顛倒妄想。」這是曲解如來義。我佩服這些人也真聰明，他總會像變戲法一樣來愚弄眾生；也不能叫愚弄眾生，是不是啊？他自己也不懂。他還是真心誠意想來成就眾生，只可惜他不懂。所以這個「遠離」，是不是我們相隔一百里、一千公里叫遠離呀？不是。你明白了它是顛倒妄想你就是遠離，近在咫尺也是遠在天邊；反之，遠在天邊也是近在咫尺，是不是？關鍵是明心見性，當下得解脫知見。
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